大正藏第 22 册 No. 1427 摩诃僧祇比丘尼戒本

  No. 1427 [cf. No. 1425]

  摩诃僧祇比丘尼戒本

  东晋平阳沙门法显共觉贤译

  “阿梨耶僧听!冬时一月过少一夜,余有一夜三月在。老死至近,佛法欲灭。诸阿梨耶!为得道故一心勤精进。所以者何?诸佛一心勤精进故,得阿耨多罗三藐三菩提;何况余助道法!”“未受具足者已出。”“僧今和合先作何事?”(一人应答:“布萨说戒。”)

  “诸阿梨耶!不来诸比丘尼说欲及清净。”

 “合十指爪掌,  供养释师子;
  我今欲说戒,  僧当一心听。
  乃至小罪中,  心应大怖畏;
  有罪一心悔,  后更莫复犯。
  心马驰恶道,  放逸难禁制;
  佛说切戒行,  亦如利辔勒。
  佛口说教诫,  善者能信受;
  是人马调顺,  能破烦恼军。
  若不受教敕,  亦不爱乐戒;
  是人马不调,  没在烦恼军。
  若人守护戒,  如?牛爱尾;
  系心不放逸,  亦如猴着锁。
  日夜勤精进,  求实智慧故;
  是人佛法中,  能得清净命。”

  “诸阿梨耶僧听!今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到僧忍听,僧当一心共作布萨说波罗提木叉。白如是。”

  “诸阿梨耶!今共布萨说波罗提木叉,僧一心善听,有罪者应发露,若无罪者默然。默然故,当知诸阿梨耶清净,如一一比丘尼问答,是比丘尼众中三唱亦如是。若比丘尼,如是比丘尼众中第二、第三唱,忆有罪者不发露得故妄语罪。诸阿梨耶!故妄语罪佛说遮道法。比丘尼于是中欲求清净,忆有罪应发露,发露则安隐,不发露罪益深。诸阿梨耶!已说波罗提木叉序。今问诸阿梨耶!是中清净不?”第二、第三如是问。

  “诸阿梨耶!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸阿梨耶!是八波罗夷法,半月半月波罗提木叉中说。

  “若比丘尼,于和合二部僧中受具足戒,不还戒、戒羸不出,相行淫法,乃至共畜生,是比丘尼犯波罗夷罪,不应共住。

  “若比丘尼,于聚落、若空地,不与取随盗物,王或捉、或杀、或缚、或摈出言:‘咄女人!汝贼,汝痴。’比丘尼如是不与取,波罗夷,不应共住。

  “若比丘尼,自手夺人命,求持刀与杀者,教死、叹死:‘咄!人用恶活为?死胜生。’作如是意如是想,方便叹誉死快,因是死非余。是比丘尼波罗夷,不应共住。

  “若比丘尼,未知未了,自称得过人法,圣知见殊胜:‘我如是知、如是见。’彼于后时若检校、若不检校犯罪,欲求清净故便作是言:‘阿梨耶!我不知言知、不见言见,空诳不实语。’除增上慢,是比丘尼得波罗夷,不应共住。

  “若比丘尼漏心,漏心男子边,肩以下、膝以上摩触受乐者,是比丘尼波罗夷,不应共住。

  “若比丘尼漏心,漏心男子伸手内住共语、受捉手、捉衣、来欢喜请坐、曲身就、共期去,是比丘尼波罗夷,不应共住。

  “若比丘尼,知比丘犯重罪不向人说,是比丘尼若离处、若死、若罢道,后作是言:‘我先知是比丘尼犯重罪。’不向人说、不欲令他知,是比丘尼波罗夷,不应共住。

  “若比丘尼,知僧和合如法、如比尼与比丘作举羯磨,未作如法而随顺。诸比丘尼应谏是比丘尼:‘阿梨耶!是比丘,僧和合如法、如比尼,作举羯磨,未作如法莫随顺。’是比丘尼,诸比丘尼谏时作是语:‘我不随顺,谁当随顺?’诸比丘尼如是第二、第三谏,舍是事好;若不舍者,是比丘尼波罗夷,不应共住。”

  “诸阿梨耶!已说八波罗夷法,若比丘尼犯一一法,是比丘尼不应共住。如前,后亦如是。比丘尼得波罗夷罪,不应共住。今问诸阿梨耶是中清净不?”第二、第三亦如是问。

  “诸阿梨耶!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸阿梨耶!是十九僧伽婆尸沙法,半月半月波罗提木叉中说。

  “若比丘尼,受使行和合男女,若取妇、若私通,乃至须臾顷,是法初罪僧伽婆尸沙。

  “若比丘尼,瞋恨不喜故,于清净无罪比丘尼以无根波罗夷法谤,欲破彼比丘尼净行。彼于后时若检校、若不检校,便作是言:‘是事无根,我住瞋恨故作是语。’是法初罪僧伽婆尸沙。

  “若比丘尼,瞋恨不喜故,以异分中小小事非波罗夷比丘尼以波罗夷法谤,欲破彼梵行。彼于后时若检校、若不检校,以异分中小小事,是比丘尼住瞋恨故,是法初罪僧伽婆尸沙。

  “若比丘尼诤讼相言,若俗人、若出家人昼日须臾,乃至与园民、沙弥共斗相言,是法初罪僧伽婆尸沙。

  “若比丘尼,无比丘尼伴行不得出聚落界,除余时。余时者,不欲病是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。

  “若比丘尼,离比丘尼一夜宿,除余时。余时者,若病时、贼乱围城时,是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。

  “若比丘尼,其主不听而度,是法初罪僧伽婆尸沙。

  “若比丘尼,知他犯罪女,众亲欲治而度,除余时。余时者,先外道度是名余时。是法初罪僧伽婆尸沙。

  “若比丘尼,于船渡处独渡河者,是法初罪僧伽婆尸沙。

  “若比丘尼,知比丘尼僧和合如法比尼作举羯磨,未作如法,先不语僧自与舍。是法初罪僧伽婆尸沙。(十事竟)

  “若比丘尼无漏心,漏心男子边取衣钵饮食疾病汤药者,是法初罪僧伽婆尸沙。

  “若比丘尼语比丘尼作是语:‘可取此男子施,漏心、不漏心何预汝事?但汝莫漏心,可取施已随因缘用。’诸比丘尼应谏是比丘尼:‘莫作是语:“应取是施,男子漏心、不漏心何预人事?但使汝无漏心,可取施已随因缘用。”’如是应第二、第三谏,舍是事好;若不舍者,僧伽婆尸沙。

  “若比丘尼,欲破和合僧故,执持破僧事共诤。诸比丘尼应语是比丘尼:‘阿梨耶!莫破和合僧勤方便执持破僧事共诤,当与僧同事。何以故?僧和合欢喜不诤,共一学如水乳合,如法说安乐住。’是比丘尼,诸比丘尼谏时,坚持不舍者,应第二、第三谏,舍者善;若不舍者,是法乃至三谏,僧伽婆尸沙。

  “若诸比丘尼同意相助,若一、若二、若众多,同语、同见欲破和合僧。是比丘尼,诸比丘尼谏时,是同意比丘尼言:‘阿梨耶!莫说是比丘尼好恶。何以故?是法语比丘尼、律语比丘尼。是比丘尼所说,皆是我等所欲。是比丘尼所见欲忍可事,我等亦欲忍可。是比丘尼知说非不知说。’诸比丘尼应谏是同意比丘尼:‘阿梨耶!莫作是语:“法语比丘尼、律语比丘尼。”何以故?此非法语比丘尼、律语比丘尼。阿梨耶!莫助破僧,事当乐和合僧。何以故?僧和合欢喜不诤,共一学如水乳合,如法说安乐住。’是比丘尼,诸比丘尼谏时,坚持不舍者,应第二、第三谏,舍是事善;若不舍是法乃至三谏,僧伽婆尸沙。

  “若比丘尼,瞋恚非理谤僧,作如是言:‘僧随爱、随瞋、随怖、随痴,僧依爱、瞋、怖、痴,是故呵责。’是比丘尼,诸比丘尼应谏作是言:‘阿梨耶!莫作是语:“僧随爱、随瞋、随怖、随痴,僧依爱、瞋、怖、痴。”何以故?僧不随爱、瞋、怖、痴,汝莫瞋恚非理谤僧。’是比丘尼,诸比丘尼谏时坚持不舍者,应第二、第三谏,舍是事好;若不舍,是法乃至三谏,僧伽婆尸沙。

  “若比丘尼,自用戾语。诸比丘尼共法中如法、如律教,便自用意作是言:‘汝莫语我若好、若恶。我亦不语汝若好、若恶。’诸比丘尼应谏彼比丘尼言:‘阿梨耶!诸比丘尼共法中如法、如律教,汝莫自用语。诸比丘尼教汝,汝当信受;汝亦应如法、如律教诸比丘尼。何以故?如来弟子中展转相教、展转相谏,共罪中出故,善法得增长。’是比丘尼,诸比丘尼谏时坚持不舍者,应第二、第三谏,舍是事善;若不舍是法乃至三谏,僧伽婆尸沙。

  “若二比丘尼习近住,迭相覆过,诸比丘尼应谏是比丘尼言:‘阿梨耶!莫习近住迭相覆过,习近住不生善法。’是比丘尼,诸比丘尼谏时坚持不舍,应第二、第三谏,舍是事善;若不舍是法乃至三谏,僧伽婆尸沙。

  “若比丘尼,见相远住,便劝作是言:‘当习近住迭相藏过,莫相离住,不妨生长善法。余人亦有如是相近住者,僧不能遮,轻易汝故相禁制耳!’诸比丘尼应谏是比丘尼言:‘阿梨耶!某甲某甲相远住,莫劝习近住迭相覆过,习近住不妨生善法。莫作是语:“余人亦有习近住,僧不能遮,轻易汝故相禁制耳!”’是比丘尼,诸比丘尼谏时坚持不舍者,应第二、第三谏,舍是事善;若不舍者,是法乃至三谏,僧伽婆尸沙。

  “若比丘尼,瞋恚欲舍戒,作是言:‘我舍佛、舍法、舍僧,舍说、舍共住、共食,舍经论、舍沙门尼释种,用是沙门尼释种为?余更有胜处,我于彼中修梵行。’诸比丘尼应谏是比丘尼言:‘阿梨耶!莫瞋恚舍戒作是言:“我舍佛乃至舍沙门尼释种。”舍佛者不善。’诸比丘尼如是谏时故坚持不舍者,应第二、第三谏,舍是事好;若不舍是法,乃至三谏,僧伽婆尸沙。”(十九事竟)

  “诸阿梨耶!已说十九僧伽婆尸沙法,十一初罪、八乃至三谏。若比丘尼犯一一罪,半月二部众中行摩那埵,次到阿浮呵那二十众、二部僧中应出罪,称可众人意。二十人中若少一人,此比丘尼不名出罪,诸比丘比丘尼应呵责,是名时。今问诸阿梨耶!是中清净不?”第二、第三亦如是问。

  “诸阿梨耶!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸阿梨耶!是三十尼萨耆波夜提法,半月半月波罗提木叉中说。

  “若比丘尼,衣已竟,迦絺那衣已舍,若得长衣得至十日畜。若过者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,衣已竟,迦絺那衣已舍,五衣中若离一一衣余处一宿,除僧羯磨,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,衣已竟,迦絺那衣已舍,若得非时衣,比丘尼若须应取疾作衣受,若不足者有望处,为满故听一月畜;若过畜者,足不足,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,自手捉生色、似色,若使人捉举染著者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,种种卖买,尼萨耆波夜提。

  “◎若比丘尼,从非亲里居士、居士妇乞衣,尼萨耆波夜提,除余时。余时者,失衣时,是名余时

  “若比丘尼,失衣时得从非亲里居士、居士妇乞衣,若自恣与得取上下衣。过是受者,尼萨耆波夜提。

  “若居士、居士妇为比丘尼办衣价,如是言:‘我办如是衣价,买如是衣,与某甲比丘尼。’是比丘尼,先不自恣请,为好故便往劝言:‘善哉优婆夷!办如是衣价,买如是色衣与我。’若得衣者,尼萨耆波夜提。

  “为比丘尼故,若二居士、居士妇,各各办衣价,如是言:‘我等办如是如是衣价,买如是如是衣,与某甲比丘尼。’是比丘尼,先不自恣请,为好故便到居士所言:‘为我各各办如是如是衣价,共作一衣与我。’为好故,若得是衣,尼萨耆波夜提。

  “为比丘尼故,若王、若大臣遣使送衣直与比丘尼,使到比丘尼所白言:‘阿梨耶!是衣直,若王、若大臣所送。阿梨耶!应受是衣价。’是比丘尼,应语使如是言:‘诸比丘尼法,不应受是衣价。我须衣时,得清净衣者,得自手受作比丘尼衣畜。’使语比丘尼:‘阿梨耶!有执事人常为诸比丘尼执事不?’是比丘尼,应示使执事人,若园民、若优婆塞。应语使到言:‘善哉执事!如是如是衣价,买如是如是衣,与某甲比丘尼。是比丘尼须衣时当来,当与衣。’是使若自劝喻、若使人劝喻已,还到比丘尼所白言:‘阿梨耶!所示执事人,我已劝喻作衣。阿梨耶!须衣时往取,当与阿梨耶衣。’须衣比丘尼,应到执事所索衣,应作是言:‘我须衣!我须衣!’第二、第三亦如是索。若得衣者好;若不得,第四、第五、第六应在执事前默然立,若得衣者善;若不得,过是求,若得衣,尼萨耆波夜提。若不得衣,随衣价来处,自去、若遣使,应作是言:‘汝为某甲比丘尼送衣价,是比丘尼竟不得用。汝自知,莫使失,是事法尔。’

  “若比丘尼,为床褥乞,而自作衣钵、饮食、疾病汤药者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,人为作是与,而作彼用者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,为食乞,作衣钵、饮食、汤药受用者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,畜长钵,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,畜长衣,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,于住止处弃故僧伽梨,唱言:‘有欲取者取。’后还夺者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,故僧伽梨若自擿、若使人擿,过五六日不自缝、不使人缝,除病,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼语式叉摩尼言:‘与我衣,当与汝受具足。’取衣已不与受具足者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,过四羯利沙槃市重衣,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,过两羯利沙槃半市细轻衣者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,长钵得十日畜。若过者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,所用钵减五缀,更乞新钵为好故,尼萨耆波夜提。是钵应僧中舍,比丘尼众中最下钵应与,应如是教:‘汝比丘尼受是钵,乃至破,是事法尔。’

  “若比丘尼病,所应服药酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂,如是病比丘尼听畜七日服。过七日有残不舍而服者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼与比丘尼衣,后瞋恨不喜,若自夺、若使人夺,作是言:‘比丘尼还我衣来,不与汝。’得衣者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,种种贩卖生色、似色者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,自行乞缕,使非亲里织师织者,尼萨耆波夜提。

  “若居士、居士妇,使织师为比丘尼织作衣。是比丘尼先不请,便往劝织师言:‘汝知不?此衣为我作,汝好织令致长广,当与汝钱、钱直,食、食直。’是比丘尼如是劝,与钱、钱直,食、食直,得衣者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,十日未满夏三月得急施衣,比丘尼须者得取畜至衣时。若过时畜,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,知他市得而抄买者,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,知他物向僧自回向己,尼萨耆波夜提。”(三十事竟)

  “诸阿梨耶!已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸阿梨耶!是中清净不?”第二、第三亦如是问。

  “诸阿梨耶!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸阿梨耶!是百四十一波夜提法,半月半月波罗提木叉中说。

  “若比丘尼,知而妄语,波夜提。

  “若比丘尼,种类形相语,波夜提。

  “若比丘尼,两舌者,波夜提。

  “若比丘尼,知僧如法、如律灭诤事已,更发起言:‘此羯磨不了,当更作。’作是因缘不异,波夜提。

  “若比丘尼,故夺畜生命,波夜提。

  “若比丘尼,教未受具戒人说句法,波夜提。

  “若比丘尼,自称向未受具戒人得过人法:‘我如是知、如是见。’说实者,波夜提。

  “若比丘尼,知他比丘尼粗罪,向未受具戒人说,除僧羯磨,波夜提。

  “若比丘尼,僧应分物,先听与而后遮言:‘阿梨耶!汝亲友意回僧物与。’波夜提。

  “若比丘尼,半月诵波罗提木叉经时,作是言:‘阿梨耶!用说是杂碎戒为?使诸比丘尼生疑悔。’作是轻呵戒因缘不异,波夜提。(十事竟)

  “若比丘尼,坏种子破鬼村,波夜提。

  “若比丘尼,异语恼他,波夜提。

  “若比丘尼,嫌责者,波夜提。

  “若比丘尼,僧住处露地敷卧床、坐床褥枕,若自敷、若使人敷。去时不自举、不使人举,波夜提。

  “若比丘尼,僧房内覆处自敷床褥、若使人敷。去时不自举、不使人举,波夜提。

  “若比丘尼在僧房内,若自牵比丘尼出、若使人牵出,下至言:‘比丘尼汝出去。’作是语者,波夜提。

  “若比丘尼,知僧房内比丘尼先敷床褥,后来敷欲扰乱故敷置:‘不乐者自当出去。’作是因缘不异,波夜提。

  “若比丘尼,僧房阁屋上敷尖脚床,若坐、若卧,波夜提。

  “若比丘尼,知水有虫,浇草泥、若使人浇,波夜提。

  “若比丘尼,故令他比丘尼起疑悔须臾不乐,是因缘不异,波夜提。(二十事竟)

  “若比丘尼施一食处,不病比丘尼应一食,过者,波夜提。

  “若比丘尼处处食,除余时,波夜提。余时者,病时、施衣时,是名余时。

  “若比丘尼,净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣已,后不舍而受用者,波夜提。

  “若比丘尼,知彼食已足,离坐不作残食法,欲恼故劝食者,波夜提。

  “若比丘尼,不与不受着口中,除水及杨枝,波夜提。

  “若比丘尼,非时食,波夜提。

  “若比丘尼,停食食,波夜提。

  “若比丘尼,往白衣家,自恣与饼麨得受两三钵,出外共不病比丘尼食。若过受出外不共不病比丘尼食者,波夜提。

  “若比丘尼,戏笑藏他衣钵尼师坛针筒、若使人藏,波夜提。

  “若比丘尼,别众食,除余时,波夜提。余时者,病时、衣时、行时、船上时、大众时、外道施食时。(三十事竟)

  “若比丘尼,无病为身然草木、牛?,若自然、若使人然,除因缘,波夜提。

  “若比丘尼,与未受具戒人同屋过三宿者,波夜提。

  “若比丘尼,与羯磨欲已,后瞋恨不喜作是言:‘我不与欲不好与,此羯磨不成就,我不与此欲。’波夜提。

  “若比丘尼语比丘尼言:‘阿梨耶!共入聚落,到彼当与汝食。若自与、若使人与。’后欲驱故,便言:‘汝去!我共汝住不乐,我独住乐。’作是因缘不异,波夜提。

  “若比丘尼作是语:‘阿梨耶!我知世尊说障道法,习此法者不能障道。’诸比丘尼应谏言:‘阿梨耶!汝莫谤世尊,谤世尊者不善。世尊不作是语,世尊说障道法实障道。汝舍此恶事。’如是谏时坚持不舍,应第二、第三谏,舍者善;若不舍,僧应作举羯磨,是比丘尼,波夜提。

  “若比丘尼,知是比丘尼恶见不舍,僧如法如律作举羯磨,未作如法、如律,共食、共同室住,波夜提。

  “若沙弥尼作是言:‘如来说淫欲是障道法,我知习淫欲不能障道。’诸比丘尼应谏言:‘汝沙弥尼莫谤世尊,谤世尊者不善。世尊不作是语,世尊说淫欲实障道。汝舍此恶见。’如是谏时,若坚持不舍者,应第二、第三谏,若舍者善。若不舍者,应驱出言:‘从今日,汝沙弥尼不应言:“佛是我师。”亦不得共比丘尼三宿。汝去,不得此中住。’若比丘尼知沙弥尼恶见不舍驱出,未作如法诱唤畜养、共食、共住,波夜提。

  “若比丘尼,得新衣当三种坏色,若一一坏色青、黑、木兰。若不若不作三种一一坏色受用者,波夜提。

  “若比丘尼,若宝、若名宝,园内自取、若使人取,除余时,波夜提。余时者,比丘尼若宝、若名宝,若自取、若使人取,作是念:‘有主求者与。’是名余时。

  “若比丘尼,恐怖比丘尼,波夜提。(四十事竟)

  “若比丘尼,知水有虫而饮者,波夜提。

  “若比丘尼,无衣外道出家男女自手与食,波夜提。

  “若比丘尼,知食家淫处坐,波夜提。

  “若比丘尼,知食家屏处坐,波夜提。

  “若比丘尼,观军发行,波夜提。

  “若比丘尼,有因缘事得到军中三宿。若过者,波夜提。

  “若比丘尼,有因缘事得到军中三宿,若看军发行牙旗斗势,波夜提。

  “若比丘尼,瞋恨不喜打比丘尼者,波夜提。

  “若比丘尼,瞋恨不喜掌刀拟比丘尼者,波夜提。

  “若比丘尼,水中戏,波夜提。(五十事竟)

  “若比丘尼,以指相指,波夜提。

  “若比丘尼,知贼众,期共道行,下至聚落中,波夜提。

  “若比丘尼,自手掘地若使人掘,指示语:‘掘是地。’波夜提。

  “若比丘尼,四月别请应受,若过受,波夜提。除更请、长自恣请。

  “若比丘尼,语比丘尼言:‘阿梨耶!当学,莫犯五众罪。’是言:‘我不随汝语,若见余阿梨耶寂根多闻、持法深解,我当从咨问,彼有所说我当受行。’除余时,作是语者,波夜提。比丘欲得法利者应学,亦应问余比丘尼。

  “若比丘尼,饮酒,咽咽波夜提。

  “若比丘尼,轻他比丘尼,波夜提。

  “若比丘尼,诸比丘尼诤讼时,默然立听,彼有说者我当忆持。作是因缘不异,波夜提。

  “若比丘尼,僧欲断事不与欲,出去不白,波夜提。

  “若比丘尼,半月说波罗提木叉经时,作是言:‘我今始知是法入修多罗,半月波罗提木叉中说。’诸比丘尼知彼比丘尼本若二、若三说《波罗提木叉经》中坐,况复多,彼比丘尼不以不知故无罪,随所犯罪如法治。应呵言:‘阿梨耶!汝失善利,半月说波罗提木叉,汝不尊重、不一心念、不摄耳听法。’呵已,波夜提。(六十事竟)

  “若比丘尼,同食处,食前、食后不白比丘尼,行至余家,除衣时,波夜提。

  “若比丘尼,入刹利灌顶王宫,夫人宝物未藏,下至过门限,波夜提。

  “若比丘尼,骨牙角作针筒,破已,波夜提。

  “若比丘尼,作床脚应量作,长修伽陀八指,除入梐。若过,截已,波夜提。

  “若比丘尼,兜罗绵贮褥,若坐若卧。出已,波夜提。

  “若比丘尼,作尼师坛应量作,长二修伽陀磔手、广一磔手半,更益一磔手。若过,截已,波夜提。

  “若比丘尼,作覆疮衣应量作,长四修伽陀磔手、广二磔手半。若过,截已,波夜提。

  “若比丘尼,效如来衣量等作衣,若过量,截已,波夜提。如来衣量长九修伽陀磔手、广六磔手。

  “若比丘尼,瞋恨不喜,无根僧伽婆尸法谤,波夜提。

  “若比丘尼,知物向僧回向与人,波夜提。(七十事竟)

  “若比丘尼,不语主而着他衣,波夜提。

  “若比丘尼,自手与俗人外道沙门衣,波夜提。

  “若比丘尼,作安陀会应量作,长四修伽陀磔手、广二磔手。若过作,截已,波夜提。

  “若比丘尼,僧祇支应量作,长四修伽陀磔手、广二磔手。若过作,截已,波夜提。

  “若比丘尼,作雨浴衣应量作,长四修伽陀磔手、广二磔手。若过作,截已,波夜提。

  “若比丘尼,诣不能办衣家,为僧乞伽絺那衣,波夜提。

  “若比丘尼,不病,所受持衣不随身者,波夜提。

  “若比丘尼,得佉陀尼食、蒲阇尼食,更煮、使人煮,更熬、使人熬,更煎、使人煎,不病比丘尼食者,波夜提。

  “若比丘尼,比丘食以水扇供给,波夜提。

  “若比丘尼,食蒜者,波夜提。(八十事竟)

  “若比丘尼,俗人外道自手与食,波夜提。

  “若比丘尼,作医师活命,波夜提。

  “若比丘尼,授俗人外道医方者,波夜提。

  “若比丘尼,为俗人作者,波夜提。

  “若比丘尼,知食家先不语而入者,波夜提。

  “若比丘尼,与俗人外道习近住,若竟日、若须臾,下至园民、沙弥,波夜提。

  “若比丘尼,自咒誓他者,波夜提。

  “若比丘尼,自打而啼泣泪者,波夜提。

  “若比丘尼语比丘尼作是言:‘阿梨耶!共往某甲家。’彼于后不忍某甲比丘尼,无因缘、不审谛闻而呵责者,波夜提。

  “若比丘尼,悭嫉心护他家者,波夜提。(九十事竟)

  “若比丘尼,对面呵骂比丘者,波夜提。

  “若比丘尼,减十二雨畜弟子者,波夜提。

  “若比丘尼,满十二雨,十法不具足而畜弟子者,波夜提。

  “若比丘尼,十法具足,不羯磨而畜弟子者,波夜提。

  “若比丘尼,知他犯戒,捉户钩、开他房户共男子住,与受具足者,波夜提。

  “若比丘尼,与减二十雨童女受具足者,波夜提。

  “若比丘尼,满二十岁童女,不与学戒而与受具足者,波夜提。

  “若比丘尼,受学戒不满学,与受具足者,波夜提。

  “若比丘尼,学戒满,不羯磨与受具足者,波夜提。

  “若比丘尼,适他妇减十二雨,与受具足者,波夜提。(一百事竟)

  “若比丘尼,适他妇满十二雨,不学戒与受具足者,波夜提。

  “若比丘尼,已适他妇受学戒、不满学,与受具足者,波夜提。

  “若比丘尼,已适他妇学戒满,不羯磨与受具足者,波夜提。

  “若比丘尼,与弟子受具足已,应二年教诫。若不教者,波夜提。

  “若比丘尼,受具足已,应二年供给随逐和上尼。若不供给随逐,波夜提。

  “若比丘尼,年年畜弟子,波夜提。

  “若比丘尼,一众清净停宿受具足,波夜提。

  “若比丘尼度弟子,有事不自送、不使人送,下至五六由旬,波夜提。

  “若比丘尼,诸比丘尼作是语:‘阿梨耶!十法不具足度弟子应教诫。’而反嫌责者,波夜提。

  “若比丘尼语式叉摩尼言:‘学戒满,当与汝受具足。’后不与受、不使人受,又不遣去者,波夜提。(百一十事竟)

  “若比丘尼,不病载乘者,波夜提。

  “若比丘尼,不病持伞盖着革屣者,波夜提。

  “若比丘尼,过量佉啁床褥上,若坐、若卧,波夜提。

  “若比丘尼,同敷床褥卧,波夜提。

  “若比丘尼,僧房床褥不舍而去,波夜提。

  “若比丘尼,先不白,入比丘僧伽蓝者,波夜提。

  “若比丘尼,知食家淫处,宿除余时,波夜提。余时者,风时、雨时、夺命时、伤梵行时,是名余时

  “若比丘尼,无商人伴向异国行,波夜提。

  “若比丘尼,自境界内观园林故墟,波夜提。

  “若比丘尼,共一比丘空静处坐,波夜提。(百二十事竟)

  “若比丘尼,与丈夫屏处坐者,波夜提。

  “若比丘尼,与男子伸手内住、若耳语,波夜提。

  “若比丘尼,知闇中男子坐,无灯而入,波夜提。

  “若比丘尼,观伎乐行,波夜提。

  “若比丘尼,斗诤不和合住,众主不料理断灭者,波夜提。

  “若比丘尼,俗人妇女涂香油揩摩洗浴,除病时,波夜提。

  “若比丘尼,不病使比丘尼揩摩洗浴者,波夜提。

  “若比丘尼,不病令沙弥尼揩摩者,波夜提。

  “若比丘尼,不病令式叉摩尼揩摩者,波夜提。

  “若比丘尼,不病令俗人妇女揩摩者,波夜提。(一百三十事竟)

  “若比丘尼,半月清净布萨,不恭敬者,波夜提。

  “若比丘尼,半月僧教诫,而不恭敬不来,波夜提。

  “若比丘尼,膝已上、肩已下隐处有痈疮,先不白,听男子破洗者,波夜提。

  “若比丘尼,安居中游行者,波夜提。

  “若比丘尼,安居竟不游行者,波夜提。

  “若比丘尼,语比丘尼作是语:‘阿梨耶!此处安居。’后嫌呵恼触,波夜提。

  “若比丘尼,知比丘尼先安居已,后来若自娆乱、使人娆乱,波夜提。

  “若比丘尼,隔墙不观,掷弃不净,波夜提。

  “若比丘尼,生草上大小便,波夜提。

  “若比丘尼,水中大小便,波夜提。

  “若比丘尼,知众利回与一众,波夜提。”(一百四十一事竟)

  “诸阿梨耶!已说百四十一波夜提法。今问诸阿梨耶!是中清净不。”第二、第三亦如是问。

  “诸阿梨耶!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸阿梨耶!是八波罗提提舍尼法,半月半月波罗提木叉中说。

  “◎若比丘尼,不病,为身,白衣家乞酥,若使人乞,若啖、若食。是比丘尼应向余比丘尼悔过,如是言:‘阿梨耶!我堕可呵法,此法悔过。’是波罗提提舍尼法。如是二、油。三、蜜。四、石蜜。五、乳。六、酪。七、鱼。八、肉。”

  “诸阿梨耶!已说八波罗提提舍尼法。今问诸阿梨耶!是中清净不?”第二、第三亦如是问。

  “诸阿梨耶!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸阿梨耶!是众学法,半月半月波罗提木叉中说。

 “不下着内衣。  不高着内衣。
  不参差着内衣。  不百褶着内衣。
  不石留华着内衣。  不麦饭团着内衣。
  不鱼尾着内衣。  不多罗树叶着内衣。

  “不象鼻着内衣。(此上九戒,丹本及本律大僧戒中并无)。

  “齐整着内衣,应当学。(十事竟)

  “不下披衣,应当学。

  “不高披衣,应当学。

  “不婆罗天披衣,应当学。

  “不婆薮天披衣,应当学。(此上四戒,丹本及本律大僧戒中并无)

  “齐整披衣,应当学。

  “好覆身入家内,应当学。

  “谛视入家内,应当学。

  “小声入家内,应当学。

  “不得笑入家内,应当学。

  “不得覆头入家内,应当学。

  “不得反抄衣入家内,应当学。

  “不得脚指行入家内,应当学。

  “不得叉腰入家内,应当学。

  “不得摇身入家内,应当学。

  “不得摇头入家内,应当学。

  “不得掉臂入家内,应当学。“

  好覆身家内坐,应当学。

  “谛视家内坐,应当学。

  “小声家内坐,应当学。

  “不得笑坐家内,应当学。

  “不得覆头坐家内,应当学。

  “不得反抄衣坐家内,应当学。

  “不得抱膝坐家内,应当学。

  “不得交脚坐家内,应当学。

  “不得叉腰坐家内,应当学。

  “不得动手足坐家内,应当学。

  “一心受食,应当学。

  “羹饭等受,应当学。

  “不得口中回食食,应当学。“

  不得偏刳食,应当学。

  “不得吐舌食应发学

  “不得大团饭食,应当学。

  “不得张口待饭食,应当学。

  “不得挑团饭食,应当学。

  “不得啮半食,应当学。

  “不得含食语,应当学。

  “不得指抆钵食,应当学。

  “不得舐手食,应当学。

  “不得嗽指食,应当学。

  “不得[口*专]㗱作声食,应当学。

  “不得吸食食,应当学。

  “不得全吞食,应当学。

  “不得落饭食,应当学。

  “不得振手食,应当学。

  “不得嫌心看比坐钵食,应当学。

  “端心视钵食,应当学。

  “不病不得为己索食,应当学。

  “不得以饭覆羹更望得,应当学。

  “不得以腻手受饮器,应当学。

  “不得以钵中残食弃地,应当学。

  “人坐、比丘尼立,不得为说法,除病,应当学。

  “人卧、比丘尼坐,不得为说法,除病,应当学。

  “人在高床、比丘尼卑床,不得为说法,除病,应当学。

  “不得为着革屣人说法,除病,应当学。

  “不得为着屐人说法,除病,应当学。

  “不得为覆头人说法,除病,应当学。

  “不得为缠头人说法,除病,应当学。

  “不得为抱膝蹲人说法,除病,应当学。

  “不得为翘脚人说法,除病,应当学。

  “不得为持刀人说法,除病,应当学。

  “不得为持弓箭人说法,除病,应当学。

  “不得为持杖人说法,除病,应当学。

  “不得为持盖人说法,除病,应当学。

  “在后不为在前人说法,除病,应当学。

  “不得为骑乘人说法,除病,应当学。

  “在道外不为道中人说法,除病,应当学。

  “不得立大小便,除病,应当学。”(七十七事竟)

  “诸阿梨耶!已说众学法。今问诸阿梨耶!是中清净不?”第二、第三亦如是问。

  “诸阿梨耶!是中清,净默然故,是事如是持。”

  “诸阿梨耶!是七灭诤法,半月半月波罗提木叉中说。

  “若随事随顺人,应与现前毗尼人,与现前毗尼。

  “应与忆念毗尼人,与忆念毗尼。

  “应与不痴毗尼人,与不痴毗尼。

  “应与自言治人,与自言治。

  “应与觅罪相人,与觅罪相。

  “应与多处觅人,与多处觅。

  “应与如草布地比尼人,与如草布地比尼。

  “诸阿梨耶!已说七灭诤法。今问诸阿梨耶!是中清净不?”第二、第三亦如是问。

  “诸阿梨耶!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸阿梨耶!已说波罗提木叉序、

  “已说八波罗夷法、

  “已说十九僧伽婆尸沙法、

  “已说三十尼萨耆波夜提法、

  “已说百四十一波夜提法、

  “已说八波罗提提舍尼法、

  “已说众学法、

  “已说七灭诤法,

  “是事入佛经中,半月半月波罗提木叉中说,及余随道法。诸阿梨耶!一心欢喜不诤、一学一道,如水乳合安乐行,应当学。”

  “佛告比丘尼:‘毗婆尸佛如来、应供、正遍知,为寂静僧最初说波罗提木叉:

“‘“忍辱第一道,  涅槃佛称最;
  出家恼他人,  不名为沙门。”

  “‘尸弃佛如来、应供、正遍知,为寂静僧最初说波罗提木叉:

“‘“譬如明眼人,  能避险恶道;
  世有聪明人,  能远离诸恶。”

  “‘毗叶婆佛如来、应供、正遍知,为寂静僧最初说波罗提木叉:

“‘“不恼不说过,  如戒所说行;
  饭食知节量,  常乐在闲处,
  心净乐精进,  是名诸佛教。”

  “‘拘留孙佛如来、应供、正遍知,为寂静僧最初说波罗提木叉:

“‘“譬如蜂采华,  不坏色与香,
  但取其味法;  比丘入聚落,
  不破坏他事,  不观作不作,
  但自观身行,  谛视善不善。”

  “‘拘那含牟尼佛如来、应供、正遍知,为寂静僧最初说波罗提木叉:

“‘“欲得好心莫放逸,  圣人善法当勤学;
  若有智寂一心人,  乃能无复忧愁患。”

  “‘迦叶佛如来、应供、正遍知,为寂静僧最初说波罗提木叉:

“‘“一切恶莫作,  当具足善法;
  自净其志意,  是则诸佛教。”

  “‘释迦牟尼佛如来、应供、正遍知,为寂静僧最初说波罗提木叉:

“‘“护身为善哉!  能护口亦善;
  护意为善哉!  护一切亦善;
  比丘护一切,  便得离众苦。
  比丘守口意,  身不犯众恶,
  是三业道净,  得圣所得道。
  若人挝骂不还报,  于嫌恨人心不恨,
  于瞋人中心常净,  见人为恶自不作。
  七佛为世尊,  能救护世间,
  是佛说戒经,  我已广说竟。
  诸佛及弟子,  恭敬是戒经,
  恭敬戒经已,  各各相恭敬,
  惭愧得具足,  能得无为道。”’”

  “已说波罗提木叉竟,僧一心得布萨。”

  摩诃僧祇比丘尼戒本

  ◎“若比丘尼,从非亲里居士、若居士妇乞衣,除余时。余时者,失衣时。尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼失衣,得从非亲里居士、居士妇乞衣,若自恣与得取上下衣。若过受,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼居士、居士妇,为比丘尼办衣价言:‘我办如是衣价,买如是衣,与某比丘尼。’是比丘尼先不请,为好故便往劝言:‘善哉优婆夷!如是衣价买如是色衣与我。’若得衣,尼萨耆波夜提。

  “若比丘尼,居士、居士妇各办衣价言:‘我等办如是衣价,买如是衣,与某甲比丘尼。’是比丘尼先不请,为好故便往劝言:‘善哉优婆塞、优婆夷!各辨如是衣价,共作一如是色衣与我。’若得衣,尼萨耆波夜提。

  “为比丘尼故,若王、大臣遣使送衣直与比丘尼,使到言:‘是衣直,若王、大臣送。阿梨耶!应受。’比丘尼言:‘我不得受是衣直,送净衣来者应受。’使言:‘阿梨耶有执事人不?’比丘尼若须衣,应示使,若园民、若优婆夷言:‘是人能为比丘尼执事。’使到言:‘善哉执事!如是衣价,买如是净衣,与某甲比丘尼。是比丘尼来取时,与彼。’使敕已,还到比丘尼所言:‘阿梨耶!所示执事人,我已劝作已,须衣时往取。’比丘尼若须衣应到执事人所言:‘我须衣!我须衣!’第二、第三亦如是,若得衣者好;若不得,第四、第五、第六在执事前默然立,得衣者善;不得,过是求,若得衣,尼萨耆波夜提。若不得,随衣直来处,若自去、若遣使言:‘汝为某比丘尼送衣直,是比丘尼于汝衣直竟不得用。汝自知,莫令失,是事法尔。’

  “◎若比丘尼,不病、为身,白衣家乞酥,若使人乞,若啖、若食,是比丘尼应向余比丘尼悔过,如是言:‘阿梨耶!我堕可呵法,此法悔过。’是波罗提提舍尼法。

  “若比丘尼,不病、为身,白衣家乞油,若使人乞,若啖、若食,是比丘尼应向余比丘尼悔过,如是言:‘阿梨耶!我堕可呵法,此法悔过。’是波罗提提舍尼法。

  “若比丘尼,不病、为身,白衣家乞蜜、若使人乞,若啖、若食,是比丘尼应向余比丘尼悔过,如是言:‘阿梨耶!我堕可呵法,此法悔过。’是波罗提提舍尼法。

  “若比丘尼,不病、为身,白衣家乞石蜜,若使人乞,若啖、若食,是比丘尼应向余比丘尼悔过,如是言:‘阿梨耶!我堕可呵法,此法悔过。’是波罗提提舍尼法。

  “若比丘尼,不病、为身,白衣家乞乳,若使人乞,若啖、若食,是比丘尼应向余比丘尼悔过,如是言:‘阿梨耶!我堕可呵法,此法悔过。’是波罗提提舍尼法。

  “若比丘尼,不病、为身,白衣家乞酪、若使人乞,若啖、若食,是比丘尼应向余比丘尼悔过,如是言:‘阿梨耶!我堕可呵法,此法悔过。’是波罗提提舍尼法。

  “若比丘尼,不病、为身,白衣家乞鱼,若使人乞,若啖、若食,是比丘尼应向余比丘尼悔过,如是言:‘阿梨耶!我堕可呵法,此法悔过。’是波罗提提舍尼法。

  “若比丘尼,不病、为身,白衣家乞肉、若使人乞,若啖、若食,是比丘尼应向余比丘尼悔过,如是言:‘阿梨耶!我堕可呵法,此法悔过。’是波罗提提舍尼法。”

  “诸阿梨耶!已说八波罗提提舍尼法。今问诸阿梨耶!是中清净不?”(如是三说)

  “诸阿梨耶!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸阿梨耶!是众学法,半月半月次说波罗提木叉。

  “齐整着内衣,应当学。

  “齐整被衣,应当学。

  “好覆身入家内,应当学。

  “谛视入家内,应当学。

  “小声入家内,应当学。

  “不笑入家内,应当学。

  “不覆头入家内,应当学。

  “不反抄衣入家内,应当学。

  “不脚指行入家内,应当学。

  “不叉腰入家内,应当学。

  “不摇身入家内,应当学。

  “不摇头入家内,应当学。

  “不掉臂入家内,应当学。

  “好覆身家内坐,应当学。

  “谛视家内坐,应当学。

  “小声家内坐,应当学。

  “不笑家内坐,应当学。

  “不覆头家内坐,应当学。

  “不反抄衣家内坐,应当学。

  “不抱膝家内坐,应当学。

  “不交脚家内坐,应当学。

  “不叉腰家内坐,应当学。

  “不动手足家内坐,应当学。

  “一心受食,应当学。

  “羹饭等食,应当学。

  “不偏刳食,应当学。

  “不口颊食食,应当学。

  “不吐舌食,应当学。

  “不大抟饭食,应当学。

  “不张口待饭食,应当学。

  “不挑抟饭食,应当学。

  “不啮半食,应当学。

  “不含食语,应当学。

  “不指抆钵食,应当学。

  “不舐手食,应当学。

  “不?指食,应当学。

  “不[口*专]㗱作声食,应当学。

  “不吸食食,应当学。

  “不全吞食,应当学。

  “不落饭食,应当学。

  “不振手食,应当学。

  “不嫌心视比坐钵食,应当学。

  “端心视钵食,应当学。

  “无病不得为身索食,应当学。

  “不以饭覆羹更望得,应当学。

  “不以腻手受饮器,应当学。

  “不以钵中残食弃地,应当学。

  “己立不为坐人说法,除病,应当学。

  “己坐不为卧人说法,除病,应当学。

  “在下不为高床上人说法,除病,应当学。

  “不为着革屣人说法,除病,应当学。

  “不为着屐人说法,除病,应当学。

  “不为覆头人说法,除病,应当学。

  “不为缠头人说法,除病,应当学。

  “不为抱膝蹲人说法,除病,应当学。

  “不为翘脚人说法,除病,应当学。

  “不为持刀人说法,除病,应当学。

  “不为捉弓箭人说法,除病,应当学。

  “不为捉杖人说法,除病,应当学。

  “不为捉盖人说法,除病,应当学。

  “在后不为在前人说法,除病,应当学。

  “不为骑乘人说法,除病,应当学。

  “在道外不为道中人说法,除病,应当学。

  “不立大小便,除病,应当学。

  “树过人不应上,除大因缘,应当学。”

  “诸阿梨耶!已说众学法。今问诸阿梨耶!是中清净不?”(如是三说)

  “诸阿梨耶!是中清净,默然故,是事如是持。”

  “诸阿梨耶!是七灭诤法。半月半月次说波罗提木叉。

  “若随事随顺人,应与现前毗尼人,与现前毗尼。

  “应与忆念毗尼人,与忆念毗尼。

  “应与不痴毗尼人,与不痴毗尼。

  “应与自言治人,与自言治毗尼。

  “应与觅罪相人,与觅罪相毗尼。

  “应与多觅毗尼人,与多觅毗尼。

  “应与如草布地毗尼人,与如草布地毗尼。”

  “诸阿梨耶!已说七灭诤法。今问诸阿梨耶!是中清净不?”(如是三说)

  “诸阿梨耶!是中清净默然故,是事如是持。”

  “诸阿梨耶!已说戒序、已说八波罗夷法、已说十九僧伽婆尸沙法、已说三十尼萨耆波夜提法、已说百四十一波夜提法、已说八波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法、已说随顺法,是名如来、应供、正遍知法比丘尼法,入波罗提木叉经中,是法随顺法,一切学莫犯。”