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僧羯磨卷上并序(出《四分律》)

  西太原寺沙门怀素集

  原夫鹿苑龙城,启尸罗之妙躅;象岩鹫岭,开解脱之玄宗。于是三千大千,受清凉而出火宅;天上天下,乘戒筏而越迷津。内众于是敷荣,外徒由斯安乐。其后韬真细㲲,多闻折轴之忧;掩正微言,罕见浮囊之固。即有饮光秀出,维绝纽而虚求;波离聿兴,振隤纲而幽赞。慧炬于焉重朗,戒海由是再清。其律教也弘深,固难得而遍举。此羯磨者,则绍隆之正术,匡护之宏规,宗绪归于五篇,滥觞起于《四分》,寔菩提之机要,诚涅槃之津涉者也。

  素以锐思弱龄,留情斯旨,眇观至教,式考义途,丞历炎凉,庶无大过误耳。然自古诸德取解不同,各述异端,总有五本:一本一卷,曹魏铠律师于许都集(题云“昙无德杂羯磨”。以结戒场为首,受日加乞不入羯磨,屡有增减,乖于律文);一本一卷,曹魏昙谛于雒阳集(题云“羯磨一卷”,出《昙无德律》。以结大界为首,受日增乞牒入羯磨。魏郡砺律师受持此本。锐想箴规,虽去尤非,未祛謏过。分为两卷,并造义释);一本一卷,元魏光律师于邺下集(此同昙谛集本,述录不顺正文);一本两卷,隋愿律师于并州撰(题云“羯磨卷上”,出《昙无德律》。愿虽自曰依文,无片言增减。然详律本,非无损益。兼造章疏,并汾盛行);一本一卷,皇朝宣律师于京兆撰(题云“删补随机羯磨”。斯有近弃自部之正文,远取他宗之傍义;教门既其杂乱,指事屡有乖违。并造义疏,颇行于代)。素于诸家撰集,莫不研寻,校理求文,抑多乖舛。遂以不敏,辄述幽深,分为三卷,勒成一部,庶无增减,以适时机,祇取成文,非敢穿凿。惟愿戒珠增照,叶日月而齐明;系草传芳,与天地而同朽。后之览者,知斯志焉。

  方便篇第一

  僧集?(律言:应来者来。又言:僧有四种,四人、五人、十人、二十人。四人僧者,除受大戒、自恣、出罪,余一切羯磨应作。五人僧者,除中国受大戒、出罪,余一切羯磨应作。十人僧者,除出罪,余一切羯磨应作。二十人僧者,一切羯磨应作;况复过二十。若随四位僧中,有少一人者,作法不成,非法、非毗尼。)和合?(律言:同一羯磨和合集一处,不来者嘱授,在现前应呵者不呵。又言:五法应和合:若如法应和合、若默然任之、若与欲、若从可信人闻、若先在中默然而坐,如是五事应和合。)未受大戒者出?(律言:不应在未受大戒人前作羯磨说戒。又言:听除人未受大戒,余者在前作羯磨说戒。又言:有四满数:有人得满数不应呵、有人不得满数应呵、有人不得满数亦不应呵、有人得满数亦应呵。何等人得满数不应呵?若为作呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨。何等人不得满数应呵?若欲受大戒人。何等人不得满数亦不得呵?若为比丘作羯磨,比丘尼不得满数亦不得呵、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、若言犯边罪等十三人、若被举、若灭摈、若应灭摈、若别住、若在戒场上、若神足在空、若隐没、若离见闻处、若所为作羯磨人。何等人得满数亦得呵?若善比丘同一界住,不以神足在空、不隐没、不离见闻处、乃至语傍人。)

  不来诸比丘说欲及清净?(唯除结界不得说欲。其欲须与清净合说。若自恣时,应言“与欲自恣”。若有佛法僧事、病患事、看病缘,听与欲。律言:与欲有五种:若言与汝欲、若言我说欲、若言为我说欲、若现身相与欲、若广说与欲。若不现身相、不口说欲者,不成与欲,应更与余者欲。其持欲人受欲已便命过、若余处行、若罢道、若入外道众、若入别部众、若至戒场上、若明相出、若自言犯边罪等十三人、若被举、若灭摈、若应灭摈、若神足在空、若离见闻处,不成与欲,应更与余者欲。若至中道、若至僧中亦如是。若广说欲者,应往传欲人所,具仪作如是言:)

  大德一心念!我某甲比丘,如法僧事,与欲清净。(时持欲比丘自有事起,不及诣僧者,听转欲与余人。转时应云:)

  大德一心念!我某甲比丘与某甲比丘,受欲清净。彼及我身,如法僧事,与欲清净。(持欲比丘至僧说时,若能记识姓名者,对僧一一称说云:)

  大德僧听!某甲比丘、某甲比丘,如法僧事,与欲清净。(若不能记姓名,但云“众多”。若受欲人若睡、若入定、或忘、若不故作如是,名为成与欲;若故不说者,突吉罗。)僧今何所作为?(然所为事有其三种:一为情事,如受忏等;二为非情事,如结诸界;三情非情事,如处分、离衣等。此所为事委僧量宜,故须对众问其所作。)某羯磨。(羯磨约体但三,谓:单白、白二、白四。律言:有七种羯磨不应作:非法非毗尼羯磨、非法别众羯磨、非法和合羯磨、法别众羯磨、法相似别众羯磨、法相似和合羯磨、呵不止羯磨。应作如法、如毗尼羯磨。应白二羯磨,如白法作白,如羯磨法作羯磨;白四羯磨亦尔;是为如法、如毗尼羯磨。此方便六,遍余诸法,唯除结界,阙者不成。)

  结界篇第二

  结大界法(律言:当敷座,当打揵椎,尽共集。共集一处,不听受欲。是中旧住比丘应唱大界四方相,若东方有山称山,有堑称堑,若村、若城、若疆畔、若园、若林、若池、若树、若石、若垣墙、若神祀舍;如东方相,余方亦尔。但结界处不得二界相接,应留中间,不得隔駃流水结,除常有桥船。唱相之法,应起礼僧,白言:)

  大德僧听!我旧住比丘某甲,(若非旧住,识界者唱,应除“旧住”二言。)为僧唱大界四方相。(白已应唱,谓从东南角等次第而唱,乃至三说。众中差堪能作羯磨者,若上座、若次座、若诵律、若不诵律,当如是作。)

  大德僧听(逖径反)!此住处比丘,唱四方大界相。若僧时到,僧忍听(逖零反),僧今于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒。白如是。

  大德僧听!此住处比丘,唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方相内结大界,同一住处,同一说戒者默然,谁不忍者说。僧已忍于此四方相内,同一住处,同一说戒,结大界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  解大界法(时诸比丘有欲广作界及狭作者。佛言:“欲改作者,先解前界,然后欲广狭作从意。”当作白二解,应如是作。)

  大德僧听!今此住处比丘,同一住处,同一说戒。若僧时到,僧忍听,解界。白如是。

  大德僧听!此住处比丘,同一住处,同一说戒,今解界。谁诸长老忍僧同一住处,同一说戒,解界者默然,谁不忍者说。僧已忍听同一住处,同一说戒,解界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  结同一说戒同一利养界法(时有二处别利养别说戒,诸比丘欲结共一说戒共一利养界。佛言:“自今已去,听各自解界,然后白二结。”当敷座等,如前。应如是作。)

  大德僧听!如所说界相,若僧时到,僧忍听,今僧于此处、彼处,结同一说戒,同一利养界。白如是。

  大德僧听!如所说界相,今僧于此处、彼处,结同一说戒,同一利养界。谁诸长老忍僧于此处、彼处,同一说戒,同一利养,结界者默然,谁不忍者说。僧已忍于此处、彼处,同一说戒,同一利养,结界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  结同一说戒别利养界法(有二住处别说戒别利养,比丘意欲同一说戒别利养。佛言:“听各自解界,然后结。”结法同前,唯改一句云:同一说戒别利养。白如是)。

  结别说戒同一利养界法(时二住处别说戒别利养,时诸比丘欲得别说戒同一利养,欲守护住处故。佛听白二结,应如是作。)

  大德僧听!若僧时到,僧忍听,今僧于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为欲守护住处故。白如是。

  大德僧听!今僧于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故。谁诸长老忍僧于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故者默然,谁不忍者说。僧已忍于此、彼住处,结别说戒,同一利养,为守护住处故竟。僧忍,默然故,是事如是持。(此及前二,律无解法,若欲解者,准结翻解,翻相应知。)

  结戒场法(时诸比丘,有须四比丘众、五比丘众、十比丘众、二十比丘众羯磨事起,是中大众集会疲极。佛言:“听结戒场。称四方界相,若安杙、若石、若疆畔若齐限。”是中结者,安三重相:最内一重是戒场相;中间一重是大界内相,此与戒场相不得相入及并,应留中间;最外一重是大界外相。先唱戒场相结,唱法如上。应如是作。)

  大德僧听!此住处比丘,称四方小界相。若僧时到,僧忍听,僧今于此四方小界相内,结作戒场。白如是。

  大德僧听!此住处比丘,称四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍僧于此四方相内结戒场者默然,谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结作戒场竟。僧忍,默然故,是事如是持。(次唱大界内外相,唱及结如上。)

  解戒场法(文略无解,若欲解者,应翻结云:)

  大德僧听!此住处比丘戒场。若僧时到,僧忍听,解戒场。白如是。

  大德僧听!此住处比丘戒场,僧今于此解戒场。谁诸长老忍僧于此解戒场者默然,谁不忍者说。僧已忍于此解戒场竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  难结小界授戒法(时有欲受戒者至界外,六群比丘往遮。佛言:“汝等善听!自今已去,不同意者未出界,听在界外疾疾一处集结小界。”应如是作。)

  大德僧听!僧集一处结小界。若僧时到,僧忍听,结小界。白如是。

  大德僧听!今此僧一处集结小界。谁诸长老忍僧一处集结小界者默然,谁不忍者说。僧已忍结小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  解难结小界授戒法(律言:自今已去,应解界已去,不应不解界而去。应如是解。)

  大德僧听!今众僧集解界。若僧时到,僧忍听,解界。白如是。

  大德僧听!今众僧集解界。谁诸长老忍僧集解界者默然,谁不忍者说。僧已忍解界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  难结小界说戒法(律言:若布萨日,于无村旷野中行,众僧应和合集在一处共说戒。若僧不得和合,随同和上等,当下道各集一处结小界说戒。当如是结。)

  大德僧听!今有尔许比丘集。若僧时到,僧忍听,结小界。白如是。

  大德僧听!今有尔许比丘集结小界。谁诸长老忍尔许比丘集结小界者默然,谁不忍者说。僧已忍尔许比丘集结小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  解难结小界说戒法(不应不解界去。应如是解。)

  大德僧听!今有尔许比丘集。若僧时到,僧忍听,解此处小界。白如是。

  大德僧听!今有尔许比丘集,解此处小界。谁诸长老忍僧解此处小界者默然,谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  难结小界自恣法(律言:若众多比丘,于自恣日,在非村、阿练若、未结界处道行。若和合得自恣者善;若不得和合者,随所同和上等,移异处结小界作自恣。应如是作。)

  大德僧听!诸比丘坐处已满,齐如是比丘坐处。若僧时到,僧忍听,僧今于此处结小界。白如是。

  大德僧听!齐如是比丘坐处,僧于此处结小界。谁诸长老忍齐如是比丘坐处,僧于此处结小界者默然,谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处,结小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  解难结小界自恣法(不应不舍界去。应如是舍。)

  大德僧听!齐如是比丘坐处。若僧时到,僧忍听,僧今解此处小界。白如是。

  大德僧听!齐如是比丘坐处,僧今解此处小界。谁诸长老忍僧齐如是比丘坐处,解小界者默然,谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处,解小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  结不失衣界法(时有厌离比丘见阿兰若有一好窟,自念言:“我若得离衣宿者,可即于此窟住。”佛言:“自今已去,当结不失衣界白二羯磨。”当如是作。)

  大德僧听!此处同一住处,同一说戒。若僧时到,僧忍听,结不失衣界。白如是。

  大德僧听!此处同一住处,同一说戒,僧今结不失衣界。谁诸长老忍僧于此处同一住处,同一说戒,结不失衣界者默然,谁不忍者说。僧已忍此处同一住处,同一说戒,结不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。(时诸比丘脱衣置白衣舍,当着脱时形露。佛言:“听结不失衣界,除村、村外界。”结法如上,唯加一句云:除村、村外界。白如是。)

  解不失衣界法(文略无解,应翻结云:)

  大德僧听!此处同一住处,同一说戒。若僧时到,僧忍听,解不失衣界。白如是。

  大德僧听!此处同一住处,同一说戒,今解不失衣界。谁诸长老忍僧于此处同一住处,同一说戒,解不失衣界者默然,谁不忍者说。僧已忍此处同一住处,同一说戒,解不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。(有村解法,翻亦同此。)

  结净地法(时有吐下比丘,使舍卫城中人煮粥时,有因缘城门晚开,未及得粥便死。佛言:“听在僧伽蓝内结净地白二羯磨,应唱房、若处、若温室、若经行处。应一比丘起已,具仪于僧中唱某院及诸果菜等处作净地。”唱已,应如是作。)

  大德僧听!若僧时到,僧忍听,僧今结某处作净地。白如是。

  大德僧听!僧今结某处作净地。谁诸长老忍僧结某处作净地者默然,谁不忍者说。僧已忍结某处作净地竟。僧忍,默然故,是事如是持。(律言:有四种净地。一者,檀越、若经营人作僧伽蓝时处分,如是言:某处为僧作净地。二者,若为僧作僧伽蓝未施僧。三者,若半有篱障、若多无篱障、若都无,若垣墙、若堑亦如是。四者,僧作白二羯磨结。)

  解净地法(文略无解,应翻结云:)

  大德僧听!若僧时到,僧忍听,僧今解某处净地。白如是。

  大德僧听!僧今解某处净地。谁诸长老忍僧解某处净地者默然,谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  授戒篇第三

  善来授戒法(按律:时闻法者,即于座上诸尘垢尽,得法眼净,见法得法,成办诸法,已获果实,前白佛言:“我今欲于如来所出家修梵行。”)

  佛言:“来,比丘!于我法中快自娱乐,修梵行,尽苦源。”(唱此言已,须发自落,袈裟着身,钵盂在手,即名出家受具足戒。)

  三归授戒法(时有闻法得信,欲受具戒时,诸比丘将诣佛所,中道失信,不得受具戒。佛言:“自今已去,听汝等即与出家授具足戒。”教令剃发,着袈裟,脱革屣,右膝着地,合掌,作是语:)

  我某甲,归依佛,归依法,归依僧。今于如来所出家,如来、至真、等正觉,是我世尊。(三说。)

  我某甲,已归依佛,归依法,归依僧。于如来所出家,如来、至真、等正觉,是我世尊。(三说。)

  羯磨授戒与度人法(若比丘愚痴辄便度人,而不知教授。以不教授故,不按威仪,乞食不如法,处处受不净食,或受不净钵食,在小食、大食上高声大唤,如婆罗门聚会法。佛言:“听僧与授具足者白二羯磨。”彼至僧中,具仪作如是求。)

  大德僧听!我某甲比丘,求众僧乞度人授具足戒,愿僧听我某甲比丘度人授具足戒。(三说。)(僧当观察此人,若不堪能教授及不能二法摄取者,当语言“止!勿度人”。若有智慧堪能教授及二法摄取者,应如是与法。)

  大德僧听!此某甲比丘,今从众僧乞授人具足戒。若僧时到,僧忍听,僧今与某甲比丘授人具足戒。白如是。

  大德僧听!此某甲比丘,今从众僧乞授人具足戒;僧今与某甲比丘授人具足戒。谁诸长老忍僧与某甲比丘授人具足戒者默然,谁不忍者说。僧已忍听某甲比丘授人具足戒竟。僧忍,默然故,是事如是持。(依止阇梨,法亦同此。)

  度沙弥与形同法(时有巧师家儿来至僧伽蓝中,求诸比丘出家为道,诸比丘辄与出家为道。其父母啼泣来至僧伽蓝中,问诸比丘:“颇见如是如是小儿来不?”不见者报言:“不见。”即便于诸房中求觅得,诸长者讥嫌。佛言:“自今已去,若欲在僧伽蓝中剃发,当白一切僧。若不得和合,房房语令知。”僧若和合,作如是白:)

  大德僧听!此某甲,欲求某甲剃发。若僧时到,僧忍听,与某甲剃发。白如是。(作此白已,然后剃发。)

  度沙弥与法同请和上法(若欲在僧伽蓝中出家者,先请和上。具仪作如是请。)

  大德一心念!我某甲,今请大德为十戒和上,愿大德为我作十戒和上。我依大德故,得受沙弥戒,慈愍故。(三说。应报:)可尔。

  请阇梨法(具仪作如是请)

  大德一心念!我某甲,今请大德为十戒阿阇梨,愿大德为我作十戒阿阇梨。我依大德故,得受沙弥戒,慈愍故。(三说。应报:)可尔。

  白僧法(若不得和合者,当语一切僧知;若得和合,作如是白:)

  大德僧听!此某甲,从某甲求出家。若僧时到,僧忍听,与某甲出家。白如是。

  授戒法(教着袈裟,具仪作如是言:)

  我某甲,归依佛,归依法,归依僧。随如来出家,某甲为和上,如来、至真、等正觉,是我世尊。(三说。)我某甲,归依佛,归依法,归依僧。随如来出家竟,某甲为和上,如来、至真、等正觉,是我世尊。(三说。)授十戒相(语云:)

  尽形寿不杀生。是沙弥戒,能持不?(答言:)能。

  尽形寿不盗。是沙弥戒,能持不?(答言:)能。

  尽形寿不淫。是沙弥戒,能持不?(答言:)能。

  尽形寿不妄语。是沙弥戒,能持不?(答言:)能。

  尽形寿不饮酒。是沙弥戒,能持不?(答言:)能。

  尽形寿不得着华鬘、香油涂身。是沙弥戒,能持不?(答言:)能。

  尽形寿不得歌舞倡伎及往观听。是沙弥戒,能持不?(答言:)能。

  尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥戒,能持不?(答言:)能。

  尽形寿不得非时食。是沙弥戒,能持不?(答言:)能。

  尽形寿不得执持生像金银宝物。是沙弥戒,能持不?(答言:)能。

  此是沙弥十戒。尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。

  汝已受戒竟,当供养三宝,勤修三业:坐禅、诵经、勤作众事。(授已,教诵十数。其十者:一、一切众生皆依饮食,二、名色,三、三受,四、四圣谛,五、五阴,六、六入,七、七觉分,八、八圣道,九、九众生居,十、十一切入。)

  度外道法(律言:自今已去,听与外道众僧中四月共住白二羯磨。当如是与:先剃发已,着袈裟,乃至合掌,教作是言:)

  大德僧听!我某甲外道,归依佛,归依法,归依僧。我于世尊所求出家为道,世尊即是我如来、至真、等正觉。(三说。)我某甲外道,归依佛,归依法,归依僧已。从如来出家学道,如来是我至真、等正觉。(三说。)(次与戒相,与法同上。)

  与四月共住法(次应教作是言:)

  大德僧听!我某甲外道,从僧乞四月共住。愿僧慈愍故,与我四月共住。(三说)(安着眼见耳不闻处,僧应作如是法。)

  大德僧听!彼某甲外道,今从众僧乞四月共住。若僧时到,僧忍听,与彼某甲外道四月共住。白如是。

  大德僧听!彼某甲外道,今从众僧乞四月共住;僧今与彼四月共住。谁诸长老忍僧与彼四月共住者默然,谁不忍者说。僧已忍与彼外道四月共住竟。僧忍,默然故,是事如是持。(彼行共住竟,令诸比丘心喜悦,然后当于僧中受具足戒。云何外道不能令诸比丘心喜悦?彼外道心故执持外道白衣法,不亲比丘亲外道,不随顺比丘,诵习异论;若闻人说外道不好事,便起瞋恚,若闻人毁訾外道师教,亦起瞋恚;若有异外道来赞叹外道好事,欢喜踊跃,若有外道师来闻赞叹外道事,亦欢喜踊跃;若闻说佛法僧非法事,亦欢喜踊跃;是谓外道不能令诸比丘喜悦。云何外道能令比丘喜悦?即反上是。是谓外道共住,和调心意,令诸比丘喜悦也。)

  受具戒请和上法(应偏露等,作如是请:)

  大德一心念!我某甲,今请大德为和上,愿大德为我作和上。我依大德故,得受具足戒,慈愍故。(三说。答云:)可尔。(或云:)如是。(或云:)当教授汝。(或云:)清净莫放逸。

  请戒师法(具仪作如是请:)

  大德一心念!我某甲,今请大德为羯磨阿阇梨,愿大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故,得受具足戒,慈愍故。(三说。应报:)可尔。

  请教授师法(具仪作如是请:)

  大德一心念!我某甲,今请大德为教授阿阇梨,愿大德为我作教授阿阇梨。我依大德故,得受具足戒,慈愍故。(三说。应报:)可尔。

  安受戒人处所法(应安眼见耳不闻处。其受戒人若在空、若隐没、若离见闻处、若界外,不名受具。和上及足数比丘亦如是。)

  差教授师法(按律有如是教:一切污辱众僧者,不得受具足戒。时有欲受戒者,诸比丘将至界外脱衣看时,受戒者惭耻,稽留受戒事。佛言:“不得如是露形看。自今已去,听先问十三难事,然后授戒。”是中戒师问云:)

  众中谁能为某甲作教授师?(若作师者,即应答云:)我某甲能。(答已,戒师应作是白:)

  大德僧听!彼某甲,从某甲求受具足戒。若僧时到,僧忍听,某甲为教授师。白如是。

  往彼问遮难法(时教授师往彼,语言:)

  此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨钵。此衣钵是汝有不?(彼答“是”已,复应语言:)

  善男子谛听!今是至诚时,实语时,我今问汝,随我问答,若不实者当言不实,若实言实。汝不犯边罪不?汝不犯比丘尼不?汝非贼心入道不?汝非破内外道不?汝非黄门不?汝非杀父不?汝非杀母不?汝非杀阿罗汉不?汝非破和合僧不?汝非恶心出佛身血不?汝非是非人不?汝非畜生不?汝非有二形不?汝字何等?和上字谁?汝年满二十不?衣钵具不?父母听汝不?汝非负人债不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂病。汝今有此诸病不?(若其一一随事答“无”,复应语言:)

  如我今问汝,僧中亦当如是问。如汝向者答我,僧中亦当如是答。

  问已白僧法(彼教授师问已,还来僧中,如常威仪,相去舒手相及处立,作如是白:)

  大德僧听!彼某甲,从某甲求受具足戒。若僧时到,僧忍听,我已问竟,听将来。白如是。

  从僧乞戒法(彼应唤言“汝来”。来已,当为捉衣钵,教礼僧。礼已,在戒师前具仪,教作是言。)

  大德僧听!我某甲,从某甲求受具足戒。我某甲,今从僧乞受具足戒,某甲为和上。愿僧慈愍故,拔济我。(三说。)(若教乞戒不乞戒、着俗服等、若眠、醉、狂、裸形、瞋恚、无心、身相不具、借他衣钵、若无和上、若多和上,皆不名受具足戒。)

  戒师白法(戒师欲问,先白。白云:)

  大德僧听!此某甲,从某甲求受具足戒。此某甲,今从僧乞受具足戒,某甲为和上。若僧时到,僧忍听,我问诸难事。白如是。

  戒师问法(语言:)

  善男子听!今是至诚时,实语时,今随所问汝,汝当随实答。汝不犯边罪不?汝不犯比丘尼不?汝非贼心入道不?汝非坏二道不?汝非黄门不?汝非杀父不?汝非杀母不?汝非杀阿罗汉不?汝非破和合僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非是非人不?汝非畜生不?汝非有二形不?汝字何等?和上字谁?汝年满二十不?衣钵具不?父母听汝不?汝非负人债不?汝非奴不?汝非官人不?汝是丈夫不?丈夫有如是病:癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂病。汝今有此诸病不?(又须随事,一一答“无”。)

  正授戒法(戒法难生,众缘须具,以法开导,令起上上品心,至诚谛受。当如是作。)

  大德僧听!此某甲,从某甲求受具足戒。此某甲,今从僧乞受具足戒,某甲为和上。某甲自说清净,无诸难事,年满二十,三衣钵具。若僧时到,僧忍听,授某甲具足戒,某甲为和上。白如是。

  大德僧听!此某甲,从某甲求受具足戒。此某甲,今从僧乞受具足戒,某甲为和上。某甲自说清净,无诸难事,年满二十,三衣钵具。僧今授某甲具足戒,某甲为和上。谁诸长老忍僧与某甲授具足戒,某甲为和上者默然,谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲授具足戒,某甲为和上竟。僧忍,默然故,是事如是持。(作此法已,应为记时。边受与此无异。)

  授戒相法(时有比丘受具足已,僧尽舍去。所受戒人本二去彼不远,时受戒者即共行不净。佛言:“自今已去,作羯磨已,当先说四波罗夷。”应作是说:)

  善男子听!如来、至真、等正觉说四波罗夷法,若比丘犯一一法,非沙门,非释种子。汝一切不得犯淫,作不净行。若比丘犯不净行,受淫欲法,乃至共畜生;非沙门,非释种子。尔时世尊与说譬喻,犹如有人截其头,终不还活;比丘亦如是,犯波罗夷法已,不能还成比丘行。汝是中尽形寿不得作,能持不?(答言:)能。

  一切不得盗下至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱,若自取、教人取,若自破、教人破,若自斫、教人斫,若烧、若埋、若坏色;非沙门,非释种子。譬如断多罗树心,终不复更生长;比丘亦如是,犯波罗夷法已,终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作,能持不?(答言:)能。

  一切不得故断众生命下至蚁子。若比丘故自手断人命,求刀授与人,教死、叹死、劝死,与人非药,若堕胎、若?祷杀,自作方便、若教人作;非沙门,非释种子。譬喻者说言:犹如针鼻缺,不堪复用;比丘亦如是,犯波罗夷法已,终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作,能持不?(答言:)能。

  一切不得妄语乃至戏笑。若比丘不真实,非己有,自说言我得上人法、得禅、得解脱、得定、得四空定,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,天来、龙来、鬼神来供养我;非沙门,非释种子。譬喻者说言:犹如大石破为二分,终不还合;比丘亦如是,犯波罗夷法已,终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作,能持不?(答言:)能。

  授四依法(有一年少外道来求出家,诸比丘即与出家,先与四依。彼外道报言:“大德!我堪受二依:乞食、树下坐。纳衣、腐烂药,我不堪此二事。何以故?谁能自触己物。”即便休道,不出家。佛言:“此外道不出家,大有所失;若出家者,当得道证。自今已去,先受戒已,后受四依。”应语云:)

  善男子听!如来、至真、等正觉说四依法,比丘依此得出家受具足,成比丘法。依粪扫衣,比丘依此得出家受具足,成比丘法。汝是中尽形寿能持不?(答言:)能。

  若得长利:檀越施衣、割坏衣,得受。

  依乞食,比丘依此得出家受具足,成比丘法。汝是中尽形寿能持不?(答言:)能。

  若得长利:若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越请食,得受。

  依树下坐,比丘依此得出家受具足,成比丘法。汝是中尽形寿能持不?(答言:)能。

  若得长利:若别房、尖头屋、小房、石室、两房一户,得受。

  依腐烂药,比丘依此得出家受具足戒,成比丘法。汝是中尽形寿能持不?(答言:)能。

  若得长利:酥、油、生酥、蜜、石蜜,得受。

  汝受戒已,白四羯磨如法成就,得处所,和上如法,阿阇梨如法,众僧具足满。汝当善受教法,应当劝化作福治塔,供养佛法众僧。和上、阿阇梨一切如法教,不得违逆。应学问诵经,勤求方便,于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家,功不唐捐,果报不绝。余所未知者,当问和上、阿阇梨。(自今已去,令受具者在前而去。)

  与本法尼授大戒请羯磨阇梨法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中,于阿阇梨前,具仪作如是请:)

  大德一心念!我某甲,今请大德为羯磨阿阇梨,愿大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故,得受大戒,慈愍故。(三说。彼应答言:)可尔。

  乞戒法(彼礼僧已,具仪作如是言:)

  大德僧听!我某甲,从和上尼某甲求受大戒。我某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。愿僧拔济我,慈愍故。(三说。)

  戒师白法(此中戒师先白后问。白云:)

  大德僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。若僧时到,僧忍听,我问诸难事。白如是。

  戒师问法(语言:)

  汝谛听!今是真诚时,实语时,我今问汝,有当言有,无当言无。汝不犯边罪不?汝不犯比丘不?汝非贼心作道不?汝非破内外道不?汝非黄门不?汝非杀父不?汝非杀母不?汝非杀阿罗汉不?汝非破和合僧不?汝不恶心出佛身血不?汝非是非人不?汝非畜生不?汝非有二形不?汝字何等?和上尼字谁?汝年岁满不?衣钵具不?父母、夫主听汝不?汝非负人债不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如是诸病:癞、痈疽、干痟、癫狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是诸病不?(随事答“无”。复应问云:)汝学戒未?(即应答言:)已学戒。(复应问云:)汝清净不?(复应答云:)清净。(复应问余尼云:)某甲已学戒未?(余尼答云:)已学戒。(复更问云:)清净不?(复重答云:)清净。

  正授戒法(既方便具已,如前开导,教至诚谛受。当如是作。)

  大德僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。某甲所说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足,已学戒清净。若僧时到,僧忍听,僧今为某甲受大戒,和上尼某甲。白如是。

  大德僧听!此某甲,从和上尼某甲求受大戒。此某甲,今从僧乞受大戒,和上尼某甲。某甲所说清净,无诸难事,年岁已满,衣钵具足,已学戒清净。僧今为某甲受大戒,和上尼某甲。谁诸长老忍僧与某甲受大戒,和上尼某甲者默然,谁不忍者说。(三说。)僧已忍为某甲受大戒竟,和上尼某甲。僧忍,默然故,是事如是持。(尼律中云:自说清净,年满二十,僧今授某甲具足戒。彼此俱文,随诵无失。作此法已,应为记时。边受与此无异。)

  授戒相法(应语彼云:)

  善女人谛听!如来、无所著、等正觉说八波罗夷法,若比丘尼犯者,非比丘尼,非释种女。不得作不净行,行淫欲法。若比丘尼作不净行,行淫欲法,乃至共畜生;彼非比丘尼,非释种女。汝是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。

  不得盗乃至草叶。若比丘尼取人五钱、若过五钱,若自取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若烧、若埋、若坏色;彼非比丘尼,非释种女。汝是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。

  不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼故自手断人命,持刀授与人,教死、赞死、劝死,与人非药,若堕胎,?祷咒术,若自作方便、教人作;彼非比丘尼,非释种女。汝是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。

  不得作妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实,非己有,自称言得上人法,得禅、得解脱、得三昧、正受,得须陀洹果乃至阿罗汉果,天来、龙来、鬼神来供养我;彼非比丘尼,非释种女。汝是中寿形寿不得犯,能持不?(答言:)能。

  不得身相触乃至共畜生。若比丘尼染污心,与染污心男子身相触,腋已下,膝已上,若摩、若捺、逆摩、顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、若急捺;彼非比丘尼,非释种女。汝是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。

  不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心,受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、屏处共立、共语、共行、身相倚、共期,犯此八事;彼非比丘尼,非释种女。汝是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。

  不得覆藏他重罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷,不自举、不白僧、不语人令知。后于异时,此比丘尼若休道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道;彼作如是言:“我先知此人犯如是如是罪。”彼非比丘尼,非释种女,覆藏他重罪故。汝是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。

  不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举,如法、如毗尼、如佛所教,犯威仪,未忏悔,不作共住;便随顺彼比丘语。诸比丘尼谏此比丘尼言:“大姊!彼比丘为僧所举,如法、如毗尼、如佛所教,犯威仪,未忏悔,不作共住;莫随顺彼比丘语。”诸比丘尼谏此比丘尼时,坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏,舍此事故。乃至三谏,舍者善;不舍者,彼非比丘尼,非释种女,犯随举故。汝是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。

  善女人谛听!如来、无所著、等正觉说四譬喻。若犯八事,如断人头已不可复起,如截多罗树心不更生长,如针鼻决不堪复用,如大石析为二分不可还合;若比丘尼犯八重已,不可还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯,能持不?(答言:)能。

  授四依法(应语彼云:)

  善女人谛听!如来、无所著、等正觉说四依法,比丘尼依此出家受大戒,成比丘尼法。依粪扫衣出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?(答言:)能。

  若得长利:檀越施衣、割截衣,应受。

  依乞食出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?(答言:)能。

  若得长利:僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若众僧常食、檀越请食,应受。

  依树下坐出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?(答言:)能。

  若得长利:别房、尖头屋、小房、石室、两房一户,应受。

  依腐烂药出家受大戒,是比丘尼法。是中尽形寿能持不?(答言:)能。

  若得长利:酥、油、生酥、蜜、石蜜,应受。

  汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得处所,和上如法,阿阇梨如法,二部僧具足满。汝当善受教法,应劝化作福治塔,供养佛法众僧。和上、阿阇梨一切如法教敕,不得违逆。应学问诵经,勤求方便,于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家,功不唐捐,果报不绝。余所未知者,当问和上、阿阇梨。(令受戒者在前而去。)

  师资篇第四

  制和上行法(时诸比丘未被教授者,不按威仪,着衣不齐整,乃至如婆罗门聚会法。时有一病比丘无弟子,无瞻视者,命终。佛言:“自今已去,听有和上。和上看弟子当如儿,弟子看和上当如父,展转相敬重,相瞻视。如是正法便得久住,增益广大。”请法如上。又告诸比丘:“自今已去,听十岁智慧比丘授人具足戒。”又制和上于弟子所行和上法,应如是行。弟子,众僧欲为作呵责等七羯磨者,和上当于中如法料理,令僧不与弟子作羯磨;若作,令如法。复次,若僧与弟子作呵责等七羯磨,和上于中当如法料理,令弟子顺从,于僧不违逆,求除罪,令僧疾与解羯磨。复次,若弟子犯僧残,和上当如法料理:若应与波利婆沙当与波利婆沙等,乃至当与出罪。复次,弟子得病,和上当瞻视,若令余人看,乃至差、若命终。弟子若不乐住处,当自移、若教人移。弟子若有疑事,当以法、以律、如佛所教如法除之。若恶见生,教令舍恶见,住善见。当以二事将护:以法、以衣食将护。是中法将护者,应教增戒、增心、增慧,教学问、诵经。是中衣食将护者,当与衣食、床坐、卧具、病瘦医药,随力所堪为办。自今以去,制和上法如是。和上应行;若不行者,如法治。)

  制依止阿阇梨行法(时诸新受戒比丘,和上命终,无人教授;以不被教授故,乃至如婆罗门聚会无异。佛言:“自今已去,听有阿阇梨、听有弟子。阿阇梨于弟子当如儿想,弟子于阇梨如父想,展转相敬,展转相奉事。如是于佛法中,倍增益广流布。”当作是请,具仪言:)

  大德一心念!我某甲,今求大德为依止,愿大德与我依止,我依止大德住。(三说。报言:)可尔。(或言:)与汝依止。(或言:)汝莫放逸。(阇梨行法,并同和上。)

  制弟子行法(时诸弟子不行弟子法,不白和上入村等。告诸比丘:“自今已去,当制弟子法,使弟子于和上所行弟子法。”共行八法如前。又不白和上不得入村、不得至他家、不得从余比丘或将余比丘为伴,不得与,不得受,不得佐助众事,不得受他佐助众事,不得为他剃发,不得使他剃发,不得入浴室,不得为人揩摩身,不得受他揩摩身,不得至昼日住处房,不得至冢间,不得至界外,不得行他方。彼当清旦入和上房,受诵经法问义,当除去小便器,应白时到乃至广说。彼当日三问讯和上,朝、中、日暮。当为和上执二事,劳苦不得辞设,一修理房舍,二为补浣衣服。和上如法所教,尽当奉行。若遣往方面周旋,不得辞设,假托因缘;若辞设者,当如法治。自今已去,制弟子修行法;若不修者,当如法治。此行于阿阇梨所修亦如是,文同故不出。)

  呵责弟子法(时诸弟子不承事恭敬和上、阿阇梨,亦不顺弟子法,无惭无愧,不受教,作非威仪,不恭敬,难与语,与恶人为友,好往淫女家、妇女家、大童女家、黄门家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙弥尼精舍,好往看龟鳖。有此等过,应作呵责。有三现前:一弟子,二出过,三呵词。呵词有五,应语言:)

  我今呵责汝!汝去、汝莫入我房、汝莫为我作使、汝莫至我所、不与汝语。(是谓和上呵责弟子法。阿阇梨呵责弟子亦五,词同,唯换第四句“莫至我所”云:)汝莫依止我。(彼尽形寿呵责。佛言:“不应尔。竟安居呵责,亦不应尔。病者,不应呵。”)

  弟子忏悔法(彼被呵已,不向和上、阿阇梨忏悔。佛言:“被呵责已,应向和上、阿阇梨忏悔。”当如是忏,具仪作如是言:)

  大德!我今忏悔,更不复作。(若听忏悔者善;若不听者,当更日三时忏悔,早起、日中、日暮。若听悔者善;若不听者,当下意随顺,求方便解其所犯。若彼下意随顺,无有违逆,而和上、阇梨不受者,当如法治。)弟子离和上忏谢法(和上有五非法,弟子应忏悔而去。应语和上言:)

  我如法,和上不知。我不如法,亦不知。若我犯戒,舍不教呵。若犯亦不知。若犯而忏悔,亦不知。(如此忏谢应当软语。若不受者:和上应舍远去;依止阇梨应持衣钵出界,经宿已,明日当还,更依止余比丘住。)◎◎

  说戒篇第五

  僧说戒法(诸比丘于十四、十五、十六日,不知为何日说戒?佛言:“听上座。”布萨日唱言:)

  大德僧听!今僧某月某日某时,集某处说戒。(如是唱已,说戒时至,年少比丘先往说戒堂中扫洒,敷座具、净水瓶、洗足瓶、然灯火、具舍罗。若年少比丘不知者,上座应教;若上座不教者,突吉罗;若不随上座教者,突吉罗。收亦如是。时诸白衣问比丘:“说戒时有几人?”以不知故,比丘惭愧。佛言:“听数。”虽数犹忘。佛言:“当具舍罗。”舍罗当以铜、铁、竹木等作,不应用宝作。若患零落,当作函筒盛,函筒亦不应用宝作。僧集之时,比坐当相检校,知有来不?应先白,然后说戒。白等仪轨,具如戒经。)

  教诫比丘尼法(于说戒时,上座问言:)

  比丘尼众遣何人来?(先受嘱者,应起礼僧,具仪白言:)

  大德僧听!某处比丘尼僧和合,差比丘尼某甲,礼比丘僧足,求索教诫。(三说。上座应更问云:)谁为教诫比丘尼?(若有者,应差。教诫者多,应遣信语比丘尼僧“此多有教诫人,汝为请谁?”若彼尼言“我请此人”。依彼请差。若复报言:“我随僧处分”者,僧应随常教诫比丘尼次第差。佛言:“若有比丘成就十法者:一、戒律具足,二、多闻,三、诵二部戒利,四、决断无疑,五、善能说法,六、族姓出家,七、颜貌端正,比丘尼众见便欢喜,八、堪任与比丘尼众说法,劝令欢喜,九、不为佛出家而披法服犯重法,十、若满二十岁,若过二十岁者;应差教授比丘尼。”应如是差。)

  大德僧听!若僧时到,僧忍听,僧差某甲比丘教诫比丘尼。白如是。

  大德僧听!僧差某甲比丘教诫比丘尼。谁诸长老忍僧差某甲比丘教诫比丘尼者默然,谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘教诫比丘尼竟。僧忍,默然故,是事如是持。(彼被差者将一比丘为伴,往比丘尼住处。应克时到,比丘尼亦克时迎。若比丘克时不至,突吉罗;尼克时不迎,亦尔。时教诫师观众集已,为说八不可过法及说法。言八不可过者:)虽百岁比丘尼,见新受戒比丘,应起迎逆、礼拜、与敷净座令坐;如此法应尊重恭敬赞叹,尽形寿不得过。比丘尼不应骂詈比丘呵责,不应诽谤言:破戒、破见、破威仪;如此法应尊重等(如上)。比丘尼不应为比丘作举、作忆念、作自言,不应遮他觅罪、遮说戒、遮自恣,比丘尼不应呵比丘,比丘应呵比丘尼;如此法应尊重等(如上)。式叉摩那学戒已,从比丘僧乞受大戒;如此法应尊重等(如上)。比丘尼犯僧残罪,应二部僧中行摩那埵;如此法应尊重等(如上)。比丘尼半月从僧乞教诫;如此法应尊重等(如上)。比丘尼不应在无比丘处夏安居;如此法应尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟,应往比丘僧中求三事自恣:见、闻、疑;如此法应尊重等。(如上。次为说法,量机开导。)

  略教诫法(若无教诫尼人,遍请不得,此受嘱比丘还至上座前具白。上座应语彼云:)

  此无教诫比丘尼人,及无能说法者。语比丘尼众“勤修,莫放逸!”(明日尼来,此比丘传上座语语。)

  告清净法(若十四、十五、十六日,旧比丘欲说戒,有客比丘来,已说戒竟,若少、若等,应从旧比丘重说戒;不者,如法治。若客多者,旧比丘应求客和合;若不得者,应出界外说戒。若旧比丘已说戒竟,客比丘来欲说戒,若少、若等,应求旧比丘和合;若不得者,应出界外说戒。若客比丘多,应从客比丘重说戒;不者,如法治。若日同,时不同,旧比丘集已说序竟,客比丘来少,告清净。作是告云:)

  大德僧听!我某甲比丘清净。(作是告已,余者当次第听。若说戒竟,举众未起、若多未起、若都已起,亦告清净;不者,如法治。若说序竟,客来等、多,旧比丘更为重说戒;不者,如法治。若说戒竟,举众未起、若多未起、若都已起,亦为重说。若客比丘集已说序等,旧比丘来,亦如是。)

  略说戒法(律言:若有八难及余缘,听略说戒。言八难者:若王、若贼、若火、若水、若病、若人、若非人、若恶虫。余缘者:若有大众集床座少、若众多病,听略说戒。若大众集,座上覆盖不周、或天雨、若布萨多夜已久、或斗诤事、或论阿毗昙毗尼或说法夜已久,听一切众未起,明相未出,应作羯磨说戒,更无方便可得宿受欲清净。略前方便,一如广法。量难远近,若说戒序,问清净已,难至,应言:)

  诸大德!是四波罗夷法,僧常闻。(乃至众学亦尔。七灭已下,依文广诵。若难缘逼近,不及说序者,即以此缘应去。)

  对首说戒法(若有三人,各各相向,作如是言:)

  二长老忆念!今僧十五日说戒,我某甲比丘清净。(三说。二人亦尔。)

  心念说戒法(若有一人,应心念言:)

  今日众僧十五日说戒,我某甲比丘清净。(三说。)

  增减说戒法(律言:若有比丘喜斗骂詈,递相诽谤,口出刀剑,欲来至此说戒者,应作二、三布萨。若应十五日说,十四日作;若应十四日说,十三日作;若闻今日来,即应疾疾布萨;若闻已入界,应至界外说戒。若能如是者善;若不能,应作白却说戒。作如是白:)

  大德僧听!若僧时到,僧忍听,僧今不说戒,至黑月十五日当说。我白如是。(若客比丘不去,应作第二却白。应如是作。)

  大德僧听!若僧时到,僧忍听,僧今不说戒,至白月十五日当说戒。白如是。(若客比丘故不去,至白月者,旧比丘应如法强与客比丘问答。)

  非时和合法(若因举事,遂有斗诤,能所不和,别部说戒。若能忏悔改过,从僧乞解;解已,作白羯磨和合布萨。应如是白:)

  大德僧听!彼所因事,令僧斗诤诽谤,互求长短,令僧破,令僧别住,令僧尘垢。彼人僧为举罪,已还为解,已灭僧尘垢。若僧时到,僧忍听,僧作和合布萨。白如是。(作是白已,和合布萨。)

  非时说戒法(若因斗诤,令僧不和,令僧别异,分为二部。若能于中改悔,不相发举,此则名为以法和合。作如是白:)

  大德僧听!众僧所因诤事,令僧斗诤而不和合,众僧破坏,令僧尘垢,令僧别异,分为二部。彼人自知犯罪事,今已改悔,除灭僧尘垢。若僧时到,僧忍听,僧今和合说戒。白如是。(作是白已,然后和合说戒。)

  安居篇第六

  对首法(告诸比丘:“汝不应一切时春夏冬人间游行。从今已去,听诸比丘三月夏安居。”应作是言:)

  长老一心念!我某甲比丘,依某甲僧伽蓝、(若在村内,应云:)某甲聚落、(若在别房,应云:)某甲房,前三月夏安居;房舍破,修治故。(三说。以安居依第五律师,故须问言:)汝依谁持律?(彼应答言:)依某甲律师。(复应语言:)有疑当问。(彼复答言:)可尔。(后三月安居法亦如是。安居有二种:一前,二后。若前安居,住前三月;若后安居,住后三月。)

  心念法(律言:从今日听诸比丘若无所依人,心念安居。作法同前,但除初句及后问答。作其三说。)

  忘成法(尔时比丘住处欲安居,无所依人白,忘不心念,不知成不?佛言:“若为安居故来,便成安居。”)

  及界法(时诸比丘往安居处欲安居,入界便明相出,彼有疑,为成安居不?佛言:“若为安居故来,便成安居。”次入园亦同;次一脚入界、入园,亦如是。)

  受日篇第七

  对首法(若有佛法僧事、檀越父母等请唤、受忏、病患、看病、求同业等缘,不及即日还,听受七日去。应如是作。)

  长老一心念!我某甲比丘,受七日法出界外,为某事故,还此中安居,白长老令知。(三说。不应专为饮食故去。)

  羯磨法(为前缘远不及七日还。佛言:“听有如是事,受过七日法,若十五日、一月日白二羯磨。”应如是作。)

  大德僧听!若僧时到,僧忍听,某甲比丘,受过七日法(十五日、一月日)出界外,为某事故,还此中安居。白如是。

  大德僧听!某甲比丘,受过七日法(十五日、一月日)出界外,为某事故,还此中安居。谁诸长老忍僧听某甲比丘,受过七日法(十五日、一月日)出界外,为某事故,还此中安居者默然,谁不忍者说。僧已忍某甲比丘,受过七日法(十五日、一月日)出界外,为某事故,还此中安居竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  自恣篇第八

  白僧自恣时法(自今已去,听安居竟自恣。听遮自恣,不应求听,何以故?自恣即是听。又诸比丘不知今日自恣?明日自恣?佛言:自今已去,听若小食上、中食上,上座唱言:)

  大德僧听!今僧某月某日某时,集某处自恣。(余仪轨等,并同说戒。)

  差受自恣人法(诸比丘一时自恣闹乱,又不求次第自恣,上座疲极。佛言:“不应尔,听差受自恣人白二羯磨。”有五法者应差:若不爱、不恚、不怖、不痴、知自恣未自恣。应如是差。)

  大德僧听!若僧时到,僧忍听,僧差某甲比丘作受自恣人。白如是。

  大德僧听!僧差某甲比丘作受自恣人。谁诸长老忍僧差某甲比丘作受自恣人者默然,谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  自恣白法(律言:听比丘坐,应知来不?先白,后自恣。作如是白:)

  大德僧听!今日众僧自恣。若僧时到,僧忍听,僧和合自恣。白如是。

  僧自恣法(律言:听徐徐三说,了了自恣;不应反抄衣、衣缠颈等,应偏露等。作如是言:)

  大德!众僧今日自恣,我某甲比丘亦自恣。若见、闻、疑罪,大德长老哀愍故语我,我若见罪,当如法忏悔。(三说。若病比丘,佛听随身所安自恣。其告清净缘及告法,一同说戒。)

  略自恣法(律言:若有八难及余缘,听略自恣。若难事尚远,容得广说,应广说。若难事近,不得三说,当再说;若不得再说,应一说;若不者,如法治。若难事近,不得一说者,诸比丘即应作白:各共三说自恣。作如是白:)

  大德僧听!若僧时到,僧忍听,僧今各各共三语自恣。白如是。(作是白已,各共三语自恣;再说、一说,亦如是。若难事近,不得各三语自恣,亦不得白,即应以此事去。)

  对首自恣法(若有四人,各各相向作如是言:)

  三长老忆念!今日众僧自恣,我某甲比丘自恣清净。(三说。若三人、二人,亦如是。)

  心念自恣法(若有一人,应心念言:)

  今日众僧自恣,我某甲比丘自恣清净。(三说。)

  增益自恣法(律言:若有众多比丘结安居,精勤行道,得增上果证。诸比丘作是念:“我曹若今日自恣,便应移住余处,恐不得如是乐。”彼比丘即应作白增益自恣。作如是白:)

  大德僧听!若僧时到,僧忍听,僧今日不自恣,四月满,当自恣。白如是。(作如是白已,至四月满自恣。)

  增减自恣法(律言:若自恣日,闻异住处比丘斗诤不和,欲来此自恣,彼比丘应作若二、若三减日自恣。若闻已入界,应为具洗浴器等,安置已,至界外自恣。若能如是方便作者善;若不能者,彼作白增上自恣。作如是白:)

  大德僧听!若僧时到,僧忍听,僧今日不自恣,至黑月十五日当自恣。白如是。(作是白已,增上自恣。若客比丘住至黑月十五日者,旧比丘应作白第二增上自恣。作如是白:)

  大德僧听!若僧时到,僧忍听,僧今日不自恣,后白月十五日当自恣。白如是。(若客比丘犹不去,旧比丘应如法、如律,强和合自恣。)

  受比丘尼自恣法(时比丘僧应为尽集,不来者嘱授。彼比丘尼于僧中说自恣已,僧中上座语云:)

  大德僧众不见比丘尼众有见、闻、疑罪可举。语比丘尼众“如法自恣,谨慎莫放逸!”(使尼礼足已还。)

  衣钵药受净篇第九

  受三衣法(依《十诵》云:)

  长老一心念!我比丘某甲,是衣僧伽梨(若干)条受,(若干)长(若干)短,割截衣持。(三说。受下二衣,类准亦尔。)

  舍三衣法(应翻受云:)

  长老一心念!我比丘某甲,是衣僧伽梨(若干)条受,(若干)长(若干)短,割截衣持,今舍。(三说。舍下二衣,类准亦尔。)

  受尼师坛法(应云:)

  长老一心念!我比丘某甲,此尼师坛,是我助身衣受。(三说。余助身衣受同此法。舍者,翻受应知。)

  受钵法(律言:钵有二种:一瓦,二铁。色亦二种:一赤,二黑。大者三升,小者一升半。此应持、应净施,持准《十诵》云:)

  长老一心念!我比丘某甲,此钵多罗应量受,长用故。(三说。舍者,翻受应知。)

  受非时药法(律言:听饮八种浆:一梨浆,二阎浮果浆,三酸枣浆,四甘蔗浆,五微果浆,六舍楼迦浆,七波楼师浆,八蒲萄浆。若不醉人,应非时饮。若醉人,不应饮;若饮,如法治。应从净人手受已,次对比丘加法云:)

  长老一心念!我比丘某甲,有某病缘故,此某非时浆,为经非时服故,今于长老边受。(三说。受余二药法同。七日应言:)为共宿七日服故。(尽形应言:)为共宿长服故。(七日药者,酥等。尽形药者,一切咸、醋等,不任为食者。)

  真实净法(应云:)

  大德一心念!我有此长衣未作净,今为净故舍与大德,为真实净故。(作真实净,应问施主,然后得着。钵、药类同。)

  展转净法(应云:)

  大德一心念!此是我长衣未作净,为净故施与大德,为展转净故。(彼受净者应云:)长老一心念!汝有此长衣未作净,为净故与我,我今受之。(受已,语言:)汝施与谁?(彼应答言:)施与某甲。(受净者言:)长老一心念!汝是长衣未作净,为净故施与我,我今受之。受已汝与某甲,是衣某甲已有,汝为某甲善护持,着用随因缘。(作展转净,若问、不问,听随意着。钵、药类同,事别为异。)

  摄物篇第十

  摄时现前施法(律言:自今已去,不应于一切时春夏冬求索夏衣;又不应此处安居,余处受夏衣分。又有比丘在异住处结夏安居已,复于余处住,彼不知何处取安居物?佛言:“听住日多处取。若二处俱等,听各取半。”又云:众僧得夏安居衣,僧破为二部。佛言:“应数人多少分。若未得夏衣、若得夏衣及未得夏衣,僧破二部,亦数人分。”此等为施现前,分并无法。)摄非时现前施法(时王舍城,诸优婆塞闻佛听诸比丘畜檀越施衣,即遣人大送种种好衣与诸比丘。诸比丘不知云何?佛言:“听分。”不知云何分?当数人多少分,若十人为十分,乃至百人为百分;好恶相参分。不应自取分,使异人取。不应自掷筹,使不见者掷筹。此既数人,亦无分法。)

  摄时僧施法(时有比丘未分夏衣便去,后比丘分夏衣,不敢取去者分,诸比丘不知成分不?佛言:“成分,应相待,亦应嘱授后人受夏衣分。”律言:若一比丘安居,大得僧夏安居衣物,彼比丘应作心念言:)此是我物。(其羯磨对首法,准同非时僧施,更无异,故不出。)

  摄非时僧施差分物人法(时有住处,现前僧得可分衣物。佛言:“听分。”分时,有客数来,分衣疲极。应差一人令分,此人应具五法,五法如上。应如是作。)

  大德僧听!若僧时到,僧忍听,僧差某甲比丘,为僧作分物人。白如是。

  大德僧听!僧差某甲比丘,为僧作分物人。谁诸长老忍僧差某甲比丘,为僧作分物人者默然,谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘,为僧作分物人竟。僧忍,默然故,是事如是持。(为僧分粥、分小食、佉阇尼、差请会、敷卧具、分卧具、分浴衣、分衣、可与、可取、差比丘使、沙弥使,一切亦如是。有五法为僧分粥入地狱如箭射,谓有爱等;有五法分粥生天如箭射,谓不爱等。乃至差沙弥使亦如是。)

  付分衣人物法(既差人已,应须付物。作如是付。)

  大德僧听!此住处若衣、若非衣,现前僧应分。若僧时到,僧忍听,僧今与某甲比丘,彼当与僧。白如是。

  大德僧听!此住处若衣、若非衣,现前僧应分;僧今与某甲比丘,彼当与僧。谁诸长老忍此住处若衣、若非衣,现前僧应分;僧与某甲比丘,彼当与僧者默然,谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘,彼当与僧竟。僧忍,默然故,是事如是持。(作此法已,准人多少等分。沙弥若和合,等分;若不和合,二分与一;又若不和,三分与一;又若不与,不应分。僧伽蓝人四分与一;若不与,不应分。)

  四人直摄物法(若但四人,不成差、不成付,直作摄法。应如是作。)

  大德僧听!此住处若衣、若非衣,现前僧应分。若僧时到,僧忍听,今现前僧分是衣物。白如是。

  大德僧听!此住处若衣、若非衣,现前僧应分,今现前僧分是衣物。谁诸长老忍此住处若衣、若非衣,现前僧应分,今现前僧分是衣物者默然,谁不忍者说。僧已忍今现前僧分是衣物竟。僧忍,默然故,是事如是持。(作羯磨已,分法如前。)

  对首摄物法(若有三人,彼此共三语受。应作是言:)

  二长老忆念!此住处若衣、若非衣,现前僧应分。此处无僧,此是我等分。(三说。)(二人亦尔,分法如前。)

  心念摄物法(若有一人,应心念言:)

  此住处若衣、若非衣,现前僧应分。此处无僧,此是我分。(三说。分法如前。)

  摄二部僧得施法(尔时有异住处二部僧多得可分衣物,时比丘僧多,比丘尼僧少。佛言:“应分作二分。”若无比丘尼,纯式叉摩那,亦分二分;及纯沙弥尼,亦分二分;若无沙弥尼,僧应分。若比丘少,比丘尼多,亦分二分;若无比丘,纯有沙弥,亦分二分;若无沙弥,比丘尼应分。分二分已,各至本处,作羯磨等三法分之。时僧得施亦尔。其二部现前施,并数人分。)

  摄亡比丘物法(时诸比丘分僧园田果树,又分别房及属别房物,又分铜瓶、铜盆、釜镬及诸重物,又分绳床、木床、坐褥、卧褥、枕,又分伊梨延陀、耄罗、耄耄罗、氍毹,又分车舆、守僧伽蓝人,又分水瓶、澡罐、锡杖、扇,又分铁作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器。佛言:“不应分,属四方僧。氍毹(广三肘,长五肘,毛长三指)、剃刀、衣、钵、坐具、针筒、盛衣贮器、俱夜罗器,现前僧应分。”先作此简,然后作法。)

  看病人对僧舍物法(时看病人持物,僧中具仪舍云:)

  大德僧听!某甲比丘,此(若余处亡,云彼)住处命过,所有衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器,(此随现有六物作法,若有阙者,应除。又若物类众多,此言摄不尽者,应言:若衣、非衣。)此住处现前僧应分。(三说。)

  赏看病人物法(律言:僧问瞻病人言:“病人有嘱授不?谁负病者物?病者负谁物?”有五法应与看病人物:一、知病人可食、不可食,可食能与;二、不恶贱病人大小便唾吐;三、有慈愍心,不为衣食;四、能经理汤药乃至差、若死;五、能为病人说法,令病者欢喜,已身于善法增益。有是五法,应取病人衣物。其衣钵等物,随现有者赏;无者,不得将余物替。应如是赏。)

  大德僧听!某甲比丘命过,所有衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器,此现前僧应分。若僧时到,僧忍听,僧今与某甲看病比丘。白如是。

  大德僧听!某甲比丘命过,所有衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器,此现前僧应分;僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍僧与某甲看病比丘衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器者默然,谁不忍者说。僧已忍与某甲看病比丘衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  差分衣人法(具德如前,应如是差。)

  大德僧听!若僧时到,僧忍听,僧差某甲比丘,为僧作分物人。白如是。

  大德僧听!僧差某甲比丘,为僧作分物人。谁诸长老忍僧差某甲比丘,为僧作分物人者默然,谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘,为僧作分物人竟。僧忍,默然故,是事如是持。

  付分衣人物法(差已,应如是付。)

  大德僧听!某甲比丘命过,所有若衣、非衣,此现前僧应分。若僧时到,僧忍听,僧今与某甲比丘,某甲比丘当还与僧。白如是。

  大德僧听!某甲比丘命过,所有若衣、非衣,此现前僧应分;僧今与某甲比丘,某甲比丘当还与僧。谁诸长老忍某甲比丘命过,所有若衣、非衣,此现前僧应分;僧今与某甲比丘,某甲比丘当还与僧者默然,谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘,某甲比丘当还与僧竟。僧忍,默然故,是事如是持。(分法如前。)

  四人直摄物法(以不成差付,直分云:)

  大德僧听!某甲比丘命过,所有若衣、非衣,此现前僧应分。若僧时到,僧忍听,今现前僧分是衣物。白如是。

  大德僧听!某甲比丘命过,所有若衣、非衣,此现前僧应分,今现前僧分是衣物。谁诸长老忍某甲比丘命过,所有若衣、非衣,此现前僧应分,今现前僧分是衣物者默然,谁不忍者说。僧已忍今现前僧分是衣物竟。僧忍,默然故,是事如是持。(作羯磨已,分法如前。有看病人,应口和赏。)

  对首摄物法(若有三人,彼此共三说受。作如是言:)

  二长老忆念!某甲比丘命过,所有若衣、非衣,此现前僧应分。此处无僧,此是我等分。(三说。)(二人亦尔,分法如前。有看病人,亦口和赏。)

  心念摄物法(若有一人,应心念言:)

  某甲比丘命过,所有若衣、非衣,此现前僧应分。此处无僧,此是我分。(三说。分法如前。)

  无住处摄物法(时有比丘游行到无比丘住村,到已命过,不知谁应分此衣钵?白佛。)

  佛言:“彼处若有信乐优婆塞、若守园人,彼应赏录。若有五众出家人前来者,应与;若无来者,应送与近处僧伽蓝。”◎

  僧羯磨卷上