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1809 40.P0511 僧羯磨 (3卷)〖唐 怀素集〗 打印

大正藏 No. 1809 羯磨

唐 怀素集

3卷

僧羯磨卷上并序(出四分律)

西太原寺沙门怀素集

原夫鹿苑龙城。启尸罗之妙躅。象岩鹫岭。开解脱之玄宗。于是三千大千。受清凉而出火宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。内众于是敷荣。外徒由斯安乐。其后韬真细[叠*毛]多闻折轴之忧。掩正微言罕见浮囊之固。即有饮光秀出。维绝纽而虚求。波离聿兴。振隤纲而幽赞。慧炬于焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘深。固难得而遍举。此羯磨者。则绍隆之正术。匡护之宏规。宗绪归于五篇。滥觞起于四分。寔菩提之机要。诚 涅槃之津涉者也。素以锐思弱龄。留情斯旨。眇观至教。式考义途。丞历炎凉。庶无大过误耳。然自古诸德取解不同。各述异端。总有五本。一本一卷。曹魏铠律师于许都集(题云昙无德杂羯磨。以结戒场为首。受日加乞不入羯磨。屡有增减乖于律文)。一本一卷。曹魏昙谛于雒阳集(题云羯磨一卷出昙无德律。以结大界为首。受日增乞牒入羯磨。魏郡砺律师受持此本。锐想箴规虽去尤非未祛謏过。分为两卷并造义释)。一本一卷。元魏光律师于邺下集(此同昙谛集本述录不顺正文)。一本两卷。隋愿律师于并州撰(题云羯磨卷上出昙无德律。愿虽自曰依文无片言增减。然详律本非无损益。兼造章疏并汾盛行)。一本一卷。皇朝宣律师于京兆撰(题云删补随机羯磨。斯有近弃自部之正文。远取他宗之傍义。教门既其杂。乱指事屡有乖违。并造义疏颇行于代)。素于诸家撰集。莫不研寻。校理求文抑多乖舛。遂以不敏辄述幽深。分为三卷勒成一部。庶无增减以适时机。只取成文非敢穿凿。惟愿戒珠增照。叶日月而齐明。系草传芳与天地而同朽。后之览者知斯志焉。

方便篇第一

僧集(律言。应来者来。又言。僧有四种。四人五人十人二十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。余一切羯磨应作。五人僧者。除中国受大戒出罪。余一切羯磨应作。十人僧者。余出罪。除一切羯磨应作。二十人僧者。一切羯磨应作。况复过二十。若随四位僧中。有少一人者作法不成。非法非毗尼)。和合(律言。同一羯磨和合集一处。不来者嘱授在现前。应呵者不呵。又言。五法应和合。若如法应和合。若默然任之。若与欲。若从可信人闻。若先在中默然而坐。如是五事应和合)。未受大戒者出(律言。不应在未受大戒人前作羯磨说戒。又言。听除人未受大戒余者在前作羯磨说戒。又言。有四满数有。人得满数不应呵。有人不得满数应呵。有人不得满数亦不应呵。有人得满数亦应呵。何等人得满数不应呵。若为作呵责羯磨。摈羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。何等人不得满数应呵。若欲受大戒人。何等人不得满数亦不得呵。若为比丘作羯磨。比丘尼不得满数亦不得呵。式叉摩那沙弥沙弥尼。若言犯边罪等十三人。若被举。若灭摈。若应灭摈。若别住。若在戒场上。若神足在。若隐没。若离见闻处。若所为作羯磨人。何等人得满数亦得呵。若善比丘同一界住。不以神足在空。不隐没。不离见闻处。乃至语傍人)。

不来诸比丘。说欲及清净(唯除结界不得说欲。其欲须与清净合说。若自恣时。应言与欲自恣。若有法僧事病患事看病缘。听与欲。律言。与欲有五种。若言与汝欲。若言我说欲。若言为我说欲。若现身相与欲。若广说与欲。若不现身相不口说欲者。不成与欲。应更与余者欲。其持欲人。受欲已便命过。若余处行。若罢道。若入外道众若入别部众。若至戒场上。若明相出。若自言犯边罪等十三人。若被举。若灭摈。若应灭摈。若神足在空。若离见闻处。不成与欲。应更与余者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若广说欲者。应往传欲人所。具仪作如是言)大德一心念。我某甲比丘。如法僧事与欲清净(时持欲比丘自有事起。不及诣僧者。听转欲与余人。转时应云)大德一心念。我某甲比丘。与某甲比丘受欲清净。彼及我身。如法僧事与欲清净(持欲比丘至僧说时。若能记识姓名者。对僧一一称说云)大德僧听。某甲比丘某甲比丘。如法僧事与欲清净(若不能记姓名。但云众多。若受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。名为成与欲。若故不说者。突吉罗)。僧今何所作为(然所为事有其三种。一为情事。如受忏等。二为非情事。如结诸界。三情非情事。如处分离衣等。此所为事。委僧量宜故。须对众问其所作)。某羯磨(羯磨约体但三。谓单白白二白四。律言。有七种羯磨不应作。非法非毗尼羯磨。非法别众羯磨。非法和合羯磨。法别众羯磨。法相似别众羯磨。法相似和合羯磨。呵不止羯磨。应作如法如毗尼羯磨。应白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四羯磨亦尔。是为如法如毗尼羯磨。此方便六。遍余诸法。唯除结界。阙者不成)。

结界篇第二

结大界法(律言。当敷座当打揵椎尽共集。共集一处不听受欲。是中旧住比丘。应唱大界四方相。若东方有山称山。有堑称堑。若村若城。若疆畔。若园若林。若池若树。若石若垣墙。若神祀舍。如东方相。余方亦尔。但结界处。不得二界相接。应留中间。不得隔駃流水结。除常有桥船唱相之法。应起礼僧白言)大德僧听。我旧住比丘某甲(若非旧住识界者唱应除旧住二言)。为僧唱大界四方相(白已应唱。谓从东南角等次第而唱乃至三说。众中差堪能作羯磨者。若上座。若次座。若诵律。若不诵律当如是作)大德僧听(逖径反)。此住处比丘唱四方大界相。若僧时到僧忍听(逖零反)。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。白如是。大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。谁诸长老忍。僧于此四方相内结大界。同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内同一住处同一说戒结大界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解大界法(时诸比丘有欲广作界及狭作者。佛言欲改作者。先解前界然后欲广狭作。从意当作白二解。应如是作)大德僧听。今此住处比丘。同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。解界。白如是。大德僧听。此住处比丘。同一住处同一说戒。今解界。谁诸长老忍。僧同一住处同一说戒。解界者默然。谁不忍者说。僧已忍听同一住处同一说戒解界竟僧忍默然故。是事如是持。

结同一说戒同一利养界法(时有二处别利养别说戒。诸比丘。欲结共一说戒共一利养界。佛言。自今已去听各自解界然后白二结当敷座等如前。应如是作)大德僧听。如所说界相。若僧时到僧忍听。今僧于此处彼处。结同一说戒同一利养界。白如是。大德僧听。如所说界相。今僧于此处彼处。结同一说戒同一利养界。谁诸长老忍。僧于此处彼处同一说戒同一利养结界者默然。谁不忍者说。僧已忍于此处彼处同一说戒同一利养结界竟。僧忍默然故。是事如是持。

结同一说戒别利养界法(有二住处别说戒别利养。比丘意欲同一说戒别利养。佛言。听各自解界然后结。结法同前。唯改一句云同一说戒别利养。白如是)。

结别说戒同一利养界法(时二住处别说戒别利养时。诸比丘欲得别说戒同一利养。欲守护住处故。佛听白二结应如是作)大德僧听。若僧时到僧忍听。今僧于此彼住处。结别说戒同一利养。为欲守护住处故。白如是。大德僧听。今僧于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故。谁诸长老忍。僧于此彼住处结别说戒同一利养为守护住处故者默然。谁不忍者说。僧已忍于此彼住处结别说戒同一利养为守护住处故竟。僧忍默然故。是事如是持(此及前二律无解法。若欲解者。准结翻解翻相应知)。

结戒场法(时诸比丘。有须四比丘众。五比丘众。十比丘众。二十比丘众羯磨事起。是中大众集会疲极。佛言。听结戒场。称四方界相。若安杙若石若疆畔若齐限。是中结者。安三重相。最内一重。是戒场相。中间一重。是大界内相。此与戒场相。不得相入及并。应留中间。最外一重。是大界外相。先唱戒场相结。唱法如上应如是作)大德僧听。此住处比丘。称四方小界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方小界相内。结作戒场。白如是。大德僧听。此住处比丘。称四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍。僧于此四方相内结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结作戒场竟。僧忍默然故。是事如是持(次唱大界内外相。唱及结如上)。

解戒场法(文略无解。若欲解者应翻结云)大德僧听。此住处比丘戒场。若僧时到僧忍听。解戒场。白如是。大德僧听。此住处比丘戒场。僧今于此解戒场。谁诸长老忍。僧于此解戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍于此解戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。

难结小界授戒法(时有欲受戒者。至界外六群比丘往遮。佛言。汝等善听。自今已去不同意者未出界听在界外。疾疾一处集结小界应如是作)大德僧听。僧集一处结小界。若僧时到僧忍听。结小界。白如是。大德僧听。今此僧一处集结小界。谁诸长老忍。僧一处集结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解难结小界授戒法(律言。自今已去应解界已去。不应不解界而去。应如是解)大德僧听。今众僧集解界。若僧时到僧忍听。解界白如是。大德僧听。今众僧集解界。谁诸长老忍。僧集解界者默然。谁不忍者说。僧已忍解界竟。僧忍默然故。是事如是持。

难结小界说戒法(律言。若布萨日于无村旷野中行。众僧应和合集在一处共说戒。若僧不得和合随同和上等。当下道各集一处结小界说戒。当如是结)大德僧听。今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听。结小界。白如是。大德僧听。今有尔许比丘集。结小界。谁诸长老忍。尔许比丘集结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍尔许比丘集结小界竟。僧忍默。然故。是事如是持。

解难结小界说戒法(不应不解界去。应如是解)大德僧听。今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听。解此处小界。白如是。大德僧听。今有尔许比丘集。解此处小界。谁诸长老忍。僧解此处小界者默然。谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟僧忍默然故。是事如是持。

难结小界自恣法(律言。若众多比丘于自恣日在非村阿练若未结界处道行。若和合得自恣者善。若不得和合者随所同和上等。移异处结小界作自恣。应如是作)大德僧听。诸比丘坐处已满。齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听。僧今于此处结小界。白如是。大德僧听。齐如是比丘坐处。僧于此处结小界。谁诸长老忍。齐如是比丘坐处。僧于此处结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

解难结小界自恣法(不应不舍界去。应如是舍)大德僧听。齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听。僧今解此处小界白如是。大德僧听。齐如是比丘坐处。僧今解此处小界。谁诸长老忍。僧齐如是比丘坐处解小界者默然。谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处解小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

结不失衣界法(时有厌离比丘。见阿兰若有一好窟。自念言。我若得离衣宿者。可即于此窟住。佛言。自今已去当结不失衣界白二羯磨。当如是作)大德僧听。此处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。结不失衣界。白如是。大德僧听。此处同一住处同一说戒。僧今结不失衣界。谁诸长老忍。僧于此处同一住处同一说戒结不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍此处同一住处同一说戒结不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(时诸比丘。脱衣置白衣舍当着脱时形露。佛言。听结不失衣界除村村外界结法如上。唯加一句云。除村村外界白如是)。

解不失衣界法(文略无解应翻结云)大德僧听。此处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。解不失衣界。白如是大德僧听。此处同一住处同一说戒。今解不失衣界。谁诸长老忍。僧于此处同一住处同一说戒解不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍此处同一住处同一说戒解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持(有村解法翻亦同此)。

结净地法(时有吐下比丘。使舍卫城中人煮粥时。有因缘城门晚开。未及得粥便死。佛言。听在僧伽蓝内结净地白二羯磨。应唱房若处若温室若经行处。应一比丘起已具仪于僧中唱。某院及诸果菜等处作净地。唱已应如是作)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今结某处作净地。白如是。大德僧听。僧今结某处作净地。谁诸长老忍。僧结某处作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍结某处作净地竟。僧忍默然故。是事如是持(律言。有四种净地。一者檀越若经营人作僧伽蓝时处分如是言。某处为僧作净地。二者若为僧作僧伽蓝未施僧。三者若半有篱障若多无篱障若都无。若垣墙。若堑亦如是。四者僧作白二羯磨结)。

解净地法(文略无解应翻结云)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今解某处净地。白如是。大德僧听。僧今解某处净地。谁诸长老忍。僧解某处净地者默然。谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍默然故。是事如是持。

授戒篇第三

善来授戒法(按律。时闻法者即于座上诸尘垢尽得法眼净。见法得法成办诸法已。获果实前白佛言。我今欲于 如来所出家修梵行)。佛言来比丘。于我法中快自娱乐。修梵行尽苦源(唱此言已须发自落袈裟着身钵盂在手。即名出家受具足戒)。

三归授戒法(时有闻法得信。欲受具戒时。诸比丘将诣佛所。中道失信不得受具戒。佛言自今已去听汝等即与出家授具足戒。教令剃发着袈裟脱革屣右。膝着地合掌作是语)我某甲。归依佛归依法归依僧。今于如来所出家。如来至真等正觉。是我 世尊(三说)我某甲。已归依佛归依法归依僧。于如来所出家。如来至真等正觉。是我世尊(三说)。

羯磨授戒与度人法(若比丘愚痴辄便度人而不知教授。以不教授故。不按威仪乞食不如法。处处受不净食。或受不净钵食。在小食大食上高声大唤如婆罗门聚会法。佛言。听僧与授具足者白二羯磨。彼至僧中具仪作如是求)大德僧听。我某甲比丘。求众僧乞度人授具足戒。愿僧听。我某甲比丘。度人授具足戒(三说)(僧当观察。此人若不堪能教授。及不能二法摄取者。当语言止勿度人。若有智慧堪能教授。及二法摄取者应如是与法)大德僧听。此某甲比丘。今从众僧乞授人具足戒。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘授人具足戒。白如是。大德僧听。此某甲比丘。今从众僧乞授人具足戒。僧今与某甲比丘授人具足戒谁诸长老忍。僧与某甲比丘授人具足戒者默然。谁不忍者说。僧已忍听。某甲比丘授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持(依止阇梨法亦同此)。

度沙弥与形同法(时有巧师家儿来至僧伽蓝中。求诸比丘出家为道。诸比丘辄与出家为道。其父母啼泣来至僧伽蓝中。问诸比丘。颇见如是如是小儿来不。不见者报言不见。即便于诸房中求觅得。诸长者讥嫌。佛言。自今已去若欲在僧伽蓝中剃发当白一切僧。若不得和合房房语令知僧。若和合作如是白)大德僧听。此某甲。欲求某甲剃发。若僧时到僧忍听。与某甲剃发。白如是(作此白已然后剃发)。

度沙弥与法同请和上法(若欲在僧伽蓝中出家者。先请和上具仪作如是请)大德一心念。我某甲。今请大德为十戒和上。愿大德。为我作十戒和上。我依大德故。得受沙弥戒。慈愍故(三说应报)可尔。

请阇梨法(具仪作如是请)大德一心念。我某甲。今请大德为十戒阿阇梨。愿大德。为我作十戒阿阇梨。我依大德故。得受沙弥戒。慈愍故(三说应报)可尔。

白僧法(若不得和合者。当语一切僧知。若得和合作如是白)大德僧听。此某甲。从某甲求出家。若僧时到僧忍听。与某甲出家。白如是。

授戒法(教着袈裟具仪作如是言)我某甲。归依佛归依法归依僧。随如来出家。某甲为和上。如来至真等正觉。是我世尊(三说)。我某甲。归依佛归依法归依僧。随如来出家竟。某甲为和上。如来至真等正觉。是我世尊(三说)。授十戒相。(语云)尽形寿不杀生。是沙弥戒。能持不。(答言)能。尽形寿不盗。是沙弥戒。能持不。(答言)能。尽形寿不淫。是沙弥戒。能持不。(答言)能。尽形寿不妄语。是沙弥戒能持不。(答言)能。尽形寿不饮酒。是沙弥戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得着华鬘香油涂身。是沙弥戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得歌舞倡伎及往观听。是沙弥戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得非时食。是沙弥戒。能持不。(答言)能。尽形寿不得执持生像金银宝物。是沙弥戒。能持不。(答言)能。此是沙弥十戒。尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。汝已受戒竟。当供养 三宝勤修三业。坐禅诵经勤作众事(授已教诵十数。其十者。一一切 众生皆依饮食。二名色。三三受。四 四圣谛。五五阴。六六入。七七觉分。八八圣道。九九众生居。十十一切入)。

度外道法(律言。自今已去听与外道众僧中四月共住。白二羯磨当如是与。先剃发已着袈裟乃至合掌教作是言)大德僧听。我某甲外道。归依佛归依法归依僧。我于世尊所求出家为道。世尊即是我如来至真等正觉(三说)。我某甲外道。归依佛归依法归依僧。已从如来出家学道。如来是我至真等正觉(三说)。(次与戒相与法同上)。

与四月共住法(次应教作是言)大德僧听。我某甲外道。从僧乞四月共住。愿僧。慈愍故。与我四月共住(三说)。(安着眼见耳不闻处僧应作如是法)大德僧听。彼某甲外道。今从众僧乞四月共住。若僧时到僧忍听。与彼某甲外道四月共住。白如是。大德僧听。彼某甲外道今从众僧乞四月共住僧今与彼四月共住。谁诸长老忍僧与彼四月共住者默然。谁不忍者说。僧已忍与彼外道四月共住竟。僧忍默然故。是事如是持(彼行共住竟。令诸比丘心喜悦。然后当于僧中受具足戒。云何外道。不能令诸比丘心喜悦。彼外道心。故执持外道白衣法。不亲比丘亲外道。不随顺比丘诵习异论。若闻人说外道不好事。便起嗔恚若闻人毁訾外道师教。亦起嗔恚。若有异外道来。赞叹外道好事。欢喜踊跃。若有外道师来。闻赞叹外道事。亦欢喜踊跃。若闻说佛法僧非法事。亦欢喜踊跃。是谓外道不能令诸比丘喜悦。云何外道。能令比丘喜悦。即反上是。是谓外道。共住和调心意令诸比丘喜悦也)。

受具戒请和上法(应偏露等作如是请)大德一心念。我某甲。今请大德为和上。愿大德。为我作和上。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三说答云)可尔。(或云)如是。(或云)当教授汝。(或云)清净莫放逸。

请戒师法(具仪作如是请)大德一心念。我某甲。今请大德为羯磨阿阇梨。愿大德。为我作羯磨阿阇梨。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三说应报)可尔。

请教授师法(具仪作如是请)大德一心念。我某甲。今请大德为教授阿阇梨。愿大德。为我作教授阿阇梨。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三说应报)可尔。

安受戒人处所法(应安眼见耳不闻处。其受戒人。若在空。若隐没。若离见闻处。若界外。不名受具。和上及足数比丘亦如是)。

差教授师法(按律有如是教。一切污辱众僧者。不得受具足戒时。有欲受戒者。诸比丘将至界外脱衣看时。受戒者惭耻稽留受戒事。佛言不得如是露形看。自今已去听先问十三难事然后授戒是中戒师问云)众中谁能为某甲作教授师(若作师者即应答云)我某甲能(答已戒师应作是白)大德僧听。彼某甲。从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听。某甲为教授师。白如是。

往彼问遮难法(时教授师往彼语言)此安陀会郁多罗僧僧伽梨钵。此衣钵是汝有不(彼答是已复应语言)善男子谛听。今是至诚时实语时。我今问汝。随我问答。若不实者当言不实。若实言实。汝不犯边罪不。汝不犯比丘尼不。汝非贼心入道不。汝非破内外道不。汝非黄门不。汝非杀父不。汝非杀母不。汝非杀 阿罗汉不。汝非破和合僧不。汝非恶心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上字谁。汝年满二十不。衣钵具不。父母听汝不。汝非负人债不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癞痈疽白癞干痟癫狂病。汝今有此诸病不(若其一一随事答无。复应语言)如我今问汝。僧中亦当如是问。如汝向者答我。僧中亦当如是答。

问已白僧法(彼教授师问已。还来僧中如常威仪相去舒手相及处立作如是白)大德僧听。彼某甲。从某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听。我已问竟。听将来。白如是。

从僧乞戒法(彼应唤言汝来。来已当为捉衣钵教礼僧。礼已在戒师前具仪教作是计)大德僧听。我某甲。从某甲求受具足戒。我某甲今从僧乞受具足戒。某甲为和上。愿僧慈愍故。拔济我(三说)(若教乞戒不乞戒着俗服等。若眠醉狂裸形嗔恚无心身相不具借他衣钵。若无和上若多和上。皆不名受具足戒)。

戒师白法(戒师欲问先白白云)大德僧听。此某甲。从某甲求受具足戒。此某甲。今从僧乞受具足戒。某甲为和上。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。

戒师问法(语言)善男子听。今是至诚时实语时。今随所问汝。汝当随实答。汝不犯边罪不。汝不犯比丘尼不。汝非贼心入道不。汝非坏二道不。汝非黄门不。汝非杀父不。汝非杀母不。汝非杀阿罗汉不。汝非破和合僧不。汝不恶心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上字谁。汝年满二十不。衣钵具不。父母听汝不。汝非负人债不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癞痈疽白癞干痟癫狂病。汝今有此诸病不(又须随事一一答无)。

正授戒法(戒法难生众缘。须具以法开导令起上上品。心至诚谛受当如是作)大德僧听。此某甲。从某甲求受具足戒。此某甲。今从僧乞受具足戒某甲为和上。某甲自说清净无诸难事。年满二十三衣钵具。若僧时到僧忍听。授某甲具足戒。某甲为和上。白如是。大德僧听。此某甲。从某甲求受具足戒。此某甲。今从僧乞受具足戒。某甲为和上。某甲自说清净无诸难事。年满二十三衣钵具。僧今授某甲具足戒。某甲为和上。谁诸长老忍。僧与某甲授具足戒。某甲为和上者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍与某甲授具足戒某甲为和上竟。僧忍默然故是事如是持(作此法已应为记时边受与此无异)。

授戒相法(时有比丘受具足已。僧尽舍去所受戒人本二去彼不远时受戒者即共行不净。佛言。自今已去作羯磨已当先说四波罗夷。应作是说)善男子听。如来至真等正觉说四波罗夷法。若比丘犯一一法。非沙门非释种子。汝一切不得犯淫作不净行。若比丘犯不净行。受淫欲法乃至共畜生。非沙门非释种子。尔时世尊。与说譬喻。犹如有人截其头终不还活。比丘亦如是犯波罗夷法已。不能还成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持不。(答言)能。一切不得盗下至草叶。若比丘盗人五钱若过五钱。若自取教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若烧若埋若坏色。非沙门非释种子。譬如断多罗树心。终不复更生长。比丘亦如是。犯波罗夷法已。终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持不。(答言)能。一切不得故断众生命下至蚁子。若比丘故自手断人命。求刀授与人。教死叹死劝死。与人非药。若堕胎若[示*厌]祷杀。自作方便若教人作。非沙门非释种子。譬喻者说言。犹如针鼻缺不堪复用。比丘亦如是。犯波罗夷法已。终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持不。(答言)能。一切不得妄语乃至戏笑。若比丘不真实非己有。自说言我得上人法。得禅得解脱得定得四空定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。天来龙来鬼神来供养我。非沙门非释种子。譬喻者说言。犹如大石破为二分终不还合。比丘亦如是。犯波罗夷法已。终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持不。(答言)能。

授四依法(有一年少外道来求出家诸比丘即与出家先与四依彼外道报言大德我堪受二依乞食树下坐纳衣腐烂药我不堪此二事何以故谁能自触己物即便休。道不出家佛言此外道不出家大有所失若出家者当得道证自今已去先受戒已后受四依应语云)善男子听。如来至真等正觉说四依法。比丘依此得出家受具足成比丘法。依粪扫衣。比丘依此得出家受具足成比丘法。汝是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利檀越施衣。割坏衣。得受。依乞食。比丘依此得出家受具足成比丘法。汝是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若僧常食。檀越请食。得受。依树下坐。比丘依此得出家受具足成比丘法。汝是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。若别房尖头屋。小房石室两房一户。得受。依腐烂药。比丘依此得出家受具足戒成比丘法。汝是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。酥油生酥蜜石蜜。得受。汝受戒已。白四羯磨如法成就得处所和上如法阿阇梨如法。众僧具足满汝当善受教法。应当劝化作福治塔。供养佛法众僧。和上阿阇梨一切如法教。不得违逆。应学问诵经勤求方便。于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐果报不绝。余所未知者。当问和上阿阇梨(自今已去令受具者在前而去)。

与本法尼授大戒请羯磨阇梨法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中于阿阇梨前具仪作如是请)大德一心念。我某甲。今请大德。为羯磨阿阇梨。愿大德。为我作羯磨阿阇梨。我依大德故。得受大戒。慈愍故(三说。彼应答言)可尔。

乞戒法(彼礼僧已具仪作如是言)大德僧听。我某甲。从和上尼某甲求受大戒。我某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。愿僧拔济我。慈愍故(三说)。

戒师白法(此中戒师先白后问白云)大德僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。

戒师问法(语言)汝谛听。今是真诚时实语时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝不犯边罪不。汝不犯比丘不。汝非贼心作道不。汝非破内外道不。汝非黄门不。汝非杀父不。汝非杀母不。汝非杀阿罗汉不。汝非破和合僧不。汝不恶心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和上尼字谁。汝年岁满不。衣钵具不。父母夫主听汝不。汝非负人债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞痈疽干痟癫狂二道合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是诸病不(随事答无复应问云)汝学戒未。(即应答言)已学戒。(复应问云)汝清净不。(复应答云)清净。(复应问余尼云)某甲已学戒未。(余尼答云)已学戒。(复更问云)清净不。(复重答云)清净。

正授戒法(既方便具已如前开导教至诚谛受当如是作)大德僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲所说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。若僧时到僧忍听。僧今为某甲受大戒。和上尼某甲。白如是。大德僧听。此某甲。从和上尼某甲求受大戒。此某甲。今从僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲所说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。僧今为某甲受大戒。和上尼某甲。谁诸长老忍。僧与某甲受大戒和上尼某甲者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍为某甲受大戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持(尼律中云。自说清净。年满二十僧。今授某甲具足戒。彼此俱文随诵无失。作此法已应为记时边受与此无异)。

授戒相法(应语彼云)善女人谛听。如来无所著等正觉说八波罗夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非释种女。不得作不净行行淫欲法。若比丘尼作不净行。行淫欲法乃至共畜生。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得盗乃至草叶。若比丘尼取人五钱若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若埋若坏色。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼。故自手断人命。持刀授与人教死赞死劝死。与人非药。若堕胎[示*厌]祷咒术若自作方便教人作。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得作妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实非己有。自称言得上人法。得禅得解脱得三昧正受。得须陀洹果乃至阿罗汉果。天来龙来鬼神来供养我。彼非比丘尼非释种女。汝是中寿形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得身相触乃至共畜生。若比丘尼染污心。与染污心男子身相触。腋已下膝已上若摩若捺。逆摩顺摩若牵若推。若举若下若捉若急捺。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣。入屏处屏处共立共语。共行身相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得覆藏他重罪。乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷。不自举不白僧不语人令知。后于异时。此比丘尼若休道。若灭摈。若遮不共僧事。若入外道。彼作如是言。我先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非释种女。覆藏他重罪故。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不作共住。便随顺彼比丘语。诸比丘尼谏此比丘尼言。大姊。彼比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不作共住。莫随顺彼比丘语。诸比丘尼谏此比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者彼非比丘尼。非释种女。犯随举故。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。善女人谛听。如来无所著等正觉说四譬喻。若犯八事。如断人头已不可复起。如截多罗树心不更生长。如针鼻决不堪复用。如大石析为二分不可还合。若比丘尼犯八重已。不可还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯。能持不。(答言)能。

授四依法(应语彼云)善女人谛听。如来无所著等正觉说四依法。比丘尼依此出家受大戒。成比丘尼法。依粪扫衣出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。檀越施衣。割截衣。应受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。若众僧常食。檀越请食。应受。依树下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。别房尖头屋。小房石室两房一户。应受。依腐烂药出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。(答言)能。若得长利。酥油生酥蜜石蜜。应受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得处所。和上如法阿阇梨如法。二部僧具足满。汝当善受教法。应劝化作福治塔。供养佛法众僧。和上阿阇梨一切如法教敕。不得违逆。应学问诵经勤求方便。于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐果报不绝。余所未知者。当问和上阿阇梨(令受戒者在前而去)。

师资篇第四

制和上行法(时诸比丘。未被教授者。不按威仪。着衣不齐整。乃至如婆罗门聚会法。时有一病比丘。无弟子无瞻视者命终。佛言。自今已去听有和上。和上看弟子当如儿。弟子看和上当如父。展转相敬重相瞻视。如是正法便得久住。增益广大。请法如上。又告诸比丘。自今已去。听十岁智慧比丘授人具足戒。又制和上于弟子所行和上法应如是行。弟子。众僧欲为作呵责等七羯磨者。和上当于中如法料理。令僧不与弟子作羯磨。若作令如法。复次若僧。与弟子作呵责等七羯磨。和上于中当如法料理令弟子顺从。于僧不违逆求除罪。令僧疾与解羯磨。复次若弟子犯僧残。和上当如法料理。若应与波利婆沙。当与波利婆沙等。乃至当与出罪。复次弟子得病。和上当瞻视。若令余人看。乃至差若命终。弟子若不乐住处。当自移。若教人移。弟子若有疑事。当以法以律。如佛所教如法除之。若恶见生。教令舍恶见住善见。当以二事将护以法以衣食将护。是中法将护者。应教增戒增心增慧。教学问诵经。是中衣食将护者。当与衣食床坐卧具病瘦医药。随力所堪为办。自今以去制和上法如是。和上应行。若不行者如法治)。

制依止阿阇梨行法(时诸新受戒比丘。和上命终无人教授。以不被教授故乃至如婆罗门聚会无异。佛言。自今已去听有阿阇梨。听有弟子阿阇梨于弟子。当如儿想。弟子于阇梨。如父想。展转相敬展转相奉事。如是于佛法中。倍增益广流布。当作是请具仪言)大德一心念。我某甲。今求大德为依止。愿大德。与我依止。我依止大德住(三说报言)可尔。(或言)与汝依止。(或言)汝莫放逸(阇梨行法并同和上)。

制弟子行法(时诸弟子。不行弟子法。不白和上入村等。告诸比丘。自今已去当制弟子法。使弟子于和上所行弟子法。共行八法如前。又不白和上不得入村。不得至他家。不得从余比丘。或将余比丘为伴。不得与不得受。不得佐助众事。不得受他佐助众事不得为他剃发。不得使他剃发。不得入浴室。不得为人揩摩身。不得受他揩摩身。不得至昼日住处房。不得至冢间。不得至界外。不得行他方。彼当清旦入和上房。受诵经法问义。当除去小便器。应白时到乃至广说。彼当日三问讯和上。朝中日暮。当为和上。执二事劳苦。不得辞设。一修理房舍。二为补浣衣服。和上如法所教。尽当奉行。若遣往方面周旋。不得辞设。假托因缘。若辞设者。当如法治。自今已去制弟子修行法。若不修者当如法治。此行于阿阇梨所修亦如是。文同故不出)。呵责弟子法(时诸弟子。不承事恭敬和上阿阇梨。亦不顺弟子法无惭无愧不受教。作非威仪不恭敬难与语。与恶人为友。好往淫女家妇女家。大童女家。黄门家。比丘尼精舍。式叉摩那精舍。沙弥尼精舍。好往看龟鳖。有此等过。应作呵责。有三现前。一弟子。二出过。三呵词。呵词有五。应语言)我今呵责汝。汝去。汝莫入我房。汝莫为我作使。汝莫至我所。不与汝语(是谓和上呵责弟子法。阿阇梨呵责弟子亦五词同。唯换第四句莫至我所云)汝莫依止我(彼尽形寿呵责。佛言不应尔。竟安居呵责亦不应尔。病者不应呵)。

弟子忏悔法(彼被呵已不向和上阿阇梨忏悔。佛言。被呵责已应向和上阿阇梨忏悔。当如是忏具仪作如是言)大德我今忏悔更不复作(若听忏悔者善。若不听者。当更日三时忏悔早起日中日暮。若听悔者善。若不听者当下意随顺求方便解其所犯。若彼下意随顺无有违逆。而和上阇梨不受者当如法治)。弟子离和上忏谢法(和上有五非法弟子应忏悔而去应语和上言)我如法。和上不知。我不如法。亦不知。若我犯戒。舍不教呵。若犯亦不知。若犯而忏悔。亦不知(如此忏谢应当软语。若不受者和上应舍远去。依止阇梨应持衣钵出界经宿已。明日当还更依止余比丘住)。

说戒篇第五

僧说戒法(诸比丘于十四十五十六日不知为何日说戒。佛言听上座布萨日唱言)大德僧听。今僧某月某日某时。集某处说戒(如是唱已。说戒时至。年少比丘先往说戒堂中扫洒敷座。具净水瓶洗足瓶然灯火具舍罗。若年少比丘不知者。上座应教。若上座不教者突吉罗。若不随上座教者突吉罗。收亦如是。时诸白衣问比丘。说戒时有几人。以不知故比丘惭愧。佛言。听数虽数犹忘。佛言。当具舍罗。舍罗当以铜铁竹木等作。不应用宝作。若患零落。当作函筒盛。函筒亦不应用宝作。僧集之时。比坐当相检校。知有来不。应先白然后说戒。白等仪轨。具如戒经)。

教诫比丘尼法(于说戒时上座问言)比丘尼众。遣何人来(先受嘱者应起礼僧具仪白言)大德僧听。某处比丘尼僧和合。差比丘尼某甲。礼比丘僧足求索教诫(三说上座应更问云)谁为教诫比丘尼(若有者应差。教诫者多。应遣信语比丘尼僧。此多有教诫人。汝为请谁。若彼尼言。我请此人。依彼请差。若复报言。我随僧处分者。僧应随常教诫比丘尼次第差。佛言。若有比丘。成就十法者。一戒律具足。二多闻。三诵二部戒利。四决断无疑。五善能说法。六族姓出家。七颜貌端正比丘尼众见便欢喜。八堪任与比丘尼众说法劝令欢喜。九不为佛出家而披法服犯重法。十若满二十岁。若过二十岁者。应差教授比丘尼。应如是差)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘教诫比丘尼。白如是。大德僧听。僧差某甲比丘教诫比丘尼。谁诸长老忍。僧差某甲比丘教诫比丘尼者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘教诫比丘尼竟僧忍默然故。是事如是持(彼被差者将一比丘为伴往比丘尼住处。应克时到。比丘尼亦克时迎。若比丘克时不至突吉罗。尼克时不迎亦尔。时教诫师观众集已。为说八不可过法及说法言八不可过者)。虽百岁比丘尼。见新受戒比丘。应起迎逆礼拜。与敷净座令坐。如此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。比丘尼不应骂詈比丘呵责。不应诽谤言破戒破见破威仪。如此法应尊重等(如上)。比丘尼。不应为比丘作举作忆念作自言。不应遮他觅罪遮说戒遮自恣。比丘尼。不应呵比丘。比丘应呵比丘尼。如此法应尊重等(如上)。式叉摩那学戒已。从比丘僧乞受大戒。如此法应尊重等(如上)。比丘尼犯僧残罪。应二部僧中行摩那埵。如此法应尊重等(如上)。比丘尼半月从僧乞教诫。如此法应尊重等(如上)。比丘尼不应在无比丘处夏安居。如此法应尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟。应往比丘僧中求三事自恣见闻疑。如此法应尊重等(如上次为说法量机开导)。

略教诫法(若无教诫尼人遍请不得此受嘱比丘。还至上座前具白上座应语彼云)此无教诫比丘尼人及无能说法者。语比丘尼众。勤修莫放逸(明日尼来此比丘传上座语语)。

告清净法(若十四十五十六日。旧比丘欲说戒。有客比丘来。已说戒竟。若少若等。应从旧比丘重说戒。不者如法治。若客多者。旧比丘应求客和合。若不得者。应出界外说戒。若旧比丘已说戒竟。客比丘来欲说戒。若少若等。应求旧比丘和合。若不得者。应出界外说戒。若客比丘多。应从客比丘重说戒。不者如法治。若日同时不同。旧比丘集已说序竟。客比丘来少。告清净。作是告云)大德僧听。我某甲比丘清净(作是告已余者当次第听。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。亦告清净。不者如法治。若说序竟。客来等多。旧比丘更为重说戒。不者如法治。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。亦为重说。若客比丘集已说序等。旧比丘来亦如是)。

略说戒法(律言。若有八难及余缘。听略说戒。言八难者。若王若贼。若火若水。若病若人。若非人若恶虫。余缘者。若有大众集床座少。若众多病。听略说戒。若大众集座上覆盖不周。或天雨。若布萨多夜已久。或斗诤事。或论阿毗昙毗尼。或说法夜已久听。一切众未起。明相未出。应作羯磨说戒。更无方便可得宿。受欲清净。略前方便一如广法。量难远近。若说戒序。问清净已。难至应言)诸大德。是四波罗夷法。僧常闻(乃至众学亦尔。七灭已下依文广诵。若难缘逼近不及说序者。即以此缘应去)。

对首说戒法(若有三人各各相向作如是言)二长老忆念。今僧十五日说戒。我某甲比丘清净(三说二人亦尔)。

心念说戒法(若有一人应心念言)今日众僧十五日说戒。我某甲比丘清净(三说)。

增减说戒法(律言。若有比丘喜斗骂詈。递相诽谤口出刀剑。欲来至此说戒者。应作二三布萨。若应十五日说十四日作。若应十四日说十三日作。若闻今日来即应疾疾布萨。若闻已入界应至界外说戒。若能如是者善。若不能应作白却说戒作如是白)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今不说戒。至黑月十五日当说我白如是(若客比丘不去应作第二却白应如是作)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今不说戒。至白月十五日当说戒。白如是(若客比丘故不去至白月者。旧比丘应如法强与客比丘问答)。

非时和合法(若因举事遂有斗诤。能所不和别部说戒。若能忏悔改过从僧乞解。解已作白羯磨和合布萨。应如是白)大德僧听。彼所因事。令僧斗诤诽谤。互求长短。令僧破。令僧别住。令僧尘垢。彼人僧为举罪已。还为解已灭僧尘垢。若僧时到僧忍听。僧作和合布萨。白如是(作是白已和合布萨)。

非时说戒法(若因斗诤令僧不和。令僧别异分为二部。若能于中改悔不相发举。此则名为以法和合。作如是白)大德僧听。众僧所因诤事。令僧斗诤而不和合。众僧破坏令僧尘垢。令僧别异分为二部。彼人自知犯罪事。今已改悔。除灭僧尘垢。若僧时到僧忍听。僧今和合说戒。白如是(作是白已然后和合说戒)。

安居篇第六

对首法(告诸比丘。汝不应一切时春夏冬人间游行。从今已去听诸比丘三月夏安居。应作是言)长老一心念。我某甲比丘。依某甲僧伽蓝。(若在村内应云)某甲聚落。(若在别房应云)某甲房。前三月夏安居。房舍破修治故(三说。以安居依第五律师故须问言)汝依谁持律。(彼应答言)依某甲律师。(复应语言)有疑当问。(彼复答言)可尔(后三月安居法亦如是。安居有二种一前二后。若前安居住前三月。若后安居住后三月)。

心念法(律言。从今日听诸比丘。若无所依人。心念安居。作法同前。但除初句及后问答。作其三说)。

忘成法(尔时比丘。住处欲安居。无所依人。白忘不心念。不知成不。佛言。若为安居故来。便成安居)。

及界法(时诸比丘。往安居处欲安居。入界便明相出。彼有疑。为成安居不。佛言。若为安居故来。便成安居。次入园亦同。次一脚入界入园亦如是)。

受日篇第七

对首法(若有佛法僧事。檀越父母等请唤受忏。病患看病求同业等缘不及即日还听。受七日去。应如是作)长老一心念。我某甲比丘。受七日法出界外。为某事故。还此中安居。白长老令知(三说不应专为饮食故去)。

羯磨法(为前缘远不及七日还。佛言听有如是事受过七日法。若十五日一月日白二羯磨。应如是作)大德僧听。若僧时到僧忍听。某甲比丘。受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故。还此中安居。白如是。大德僧听。某甲比丘。受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故。还此中安居。谁诸长老忍。僧听某甲比丘受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故还此中安居者默然。谁不忍者说。僧已忍某甲比丘受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故还此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。

自恣篇第八

白僧自恣时法(自今已去听安居竟自恣。听遮自恣不应求听。何以故。自恣即是听。又诸比丘不知今日自恣明日自恣。佛言。自今已去。听若小食上中食上上座唱言)大德僧听。今僧某月某日某时。集某处自恣(余仪轨等并同说戒)。

差受自恣人法(诸比丘一时自恣闹乱。又不求次第自恣。上座疲极。佛言不应尔。听差受自恣人白二羯磨。有五法者应差。若不爱不恚不怖不痴知自恣。未自恣应如是差)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘。作受自恣人白如是。大德僧听。僧差某甲比丘。作受自恣人。谁诸长老忍。僧差某甲比丘。作受自恣人者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

自恣白法(律言。听比丘坐应知来不。先白后自恣作如是白)大德僧听。今日众僧自恣。若僧时到僧忍听。僧和合自恣。白如是。

僧自恣法(律言。听徐徐三说了了自恣。不应反抄衣衣缠颈等。应偏露等作如是言)大德众僧。今日自恣。我某甲比丘亦自恣。若见闻疑罪。大德长老。哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(三说若病比丘。佛听随身所安自恣。其告清净缘及告法一同说戒)。

略自恣法(律言。若有八难及余缘。听略自恣。若难事尚远容得广说应广说。若难事近不得三说当再说。若不得再说应一说。若不者如法治。若难事近不得一说者。诸比丘即应作白各共三说自恣作如是白)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今各各共三语自恣。白如是(作是白已。各共三语自恣再说一说亦如是。若难事近不得各三语自恣亦不得白。即应以此事去)。

对首自恣法(若有四人各各相向作如是言)三长老忆念。今日众僧自恣。我某甲比丘自恣清净(三说若三人二人亦如是)。

心念自恣法(若有一人应心念言)今日众僧自恣。我某甲比丘自恣清净(三说)。

增益自恣法(律言。若有众多比丘。结安居精勤行道得增上果证。诸比丘作是念。我曹若今日自恣。便应移住余处。恐不得如是乐。彼比丘即应作白增益自恣作如是白)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今日不自恣。四月满当自恣。白如是(作如是白已至四月满自恣)。

增减自恣法(律言。若自恣日闻异住处比丘斗诤不和欲来此自恣。彼比丘应作若二若三减日自恣。若闻已入界应为具洗浴器等。安置已至界外自恣。若能如是方便作者善。若不能者彼作白增上自恣作如是白)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今日不自恣。至黑月十五日当自恣。白如是(作是白已增上自恣。若客比丘住至黑月十五日者。旧比丘应作白第二增上自恣作如是白)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今日不自恣。后白月十五日当自恣。白如是(若客比丘犹不去。旧比丘应如法如律强和合自恣)。

受比丘尼自恣法(时比丘僧应为尽集。不来者嘱授彼比丘尼。于僧中说自恣已僧中上座语云)大德僧众。不见比丘尼众有见闻疑罪可举。语比丘尼众。如法自恣。谨慎莫放逸(使尼礼足已还)。

衣钵药受净篇第九

受三衣法(依十诵云)长老一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨(若干)条受(若干)长(若干)短割截衣持(三说受下二衣类准亦尔)。

舍三衣法(应翻受云)长老一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨(若干)条受(若干)长(若干)短割截衣持今舍(三说舍下二衣类准亦尔)。

受尼师坛法(应云)长老一心念。我比丘某甲。此尼师坛。是我助身衣受(三说余助身衣受同此法舍者翻受应知)。

受钵法(律言。钵有二种。一瓦二铁色。亦二种。一赤二黑。大者三升小者一升半。此应持应净施持准十诵云)长老一心念。我比丘某甲。此钵多罗应量受。长用故(三说舍者翻受应知)。

受非时药法(律言。听饮八种浆。一梨浆。二阎浮果浆。三酸枣浆。四甘蔗浆。五微果浆。六舍楼迦浆。七波楼师浆。八蒲萄浆。若不醉人应非时饮。若醉人不应饮。若饮如法治。应从净人手受已次对比丘加法云)长老一心念。我比丘某甲。有某病缘故。此某非时浆。为经非时服故。今于长老边受(三说受余二药法同七日应言)为共宿七日服故。(尽形应言)为共宿长服故(七日药者酥等。尽形药者一切醎醋等。不任为食者)。

真实净法(应云)大德一心念。我有此长衣未作净。今为净故。舍与大德。为真实净故(作真实净。应问施主然后得着钵药类同)。

展转净法(应云)大德一心念。此是我长衣未作净。为净故施与大德。为展转净故(彼受净者应云)长老一心念。汝有此长衣未作净。为净故与我。我今受之。(受已语言)汝施与谁。(彼应答言)施与某甲。(受净者言)长老一心念。汝是长衣未作净。为净故施与我。我今受之。受已汝与某甲。是衣某甲已有。汝为某甲善护持。着用随因缘(作展转净若问不问听随意着钵药类同事别为异)。

摄物篇第十

摄时现前施法(律言。自今已去。不应于一切时春夏冬求索夏衣。又不应此处安居余处受夏衣分。又有比丘在异住处。结夏安居已。复于余处住。彼不知何处取安居物。佛言。听住日多处取。若二处俱等听各取半。又云。众僧得夏安居衣。僧破为二部。佛言。应数人多少分。若未得夏衣。若得夏衣。及未得夏衣。僧破二部。亦数人分。此等为施现前。分并无法)。摄非时现前施法(时王舍城。诸优婆塞。闻佛听诸比丘畜檀越施衣。即遣人大送种种好衣。与诸比丘。诸比丘不知云何。佛言听分。不知云何分。当数人多少分。若十人为十分。乃至百人为百分。好恶相参。分不应自取。分使异人取。不应自掷筹。使不见者掷筹。此既数人亦无分法)。

摄时僧施法(时有比丘。未分夏衣便去。后比丘分夏衣。不敢取去者分。诸比丘不知。成分不。佛言成分。应相待。亦应嘱授后人受夏衣分。律言。若一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘应作心念言)此是我物(其羯磨对首法。准同非时僧施。更无异故不出)。

摄非时僧施差分物人法(时有住处现前僧得可分衣物。佛言听分。分时有客数来分衣疲极。应差一人令分。此人应具五法。五法如上应如是作)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘。为僧作分物人。白如是。大德僧听。僧差某甲比丘。为僧作分物人。忍诸长老忍。僧差某甲比丘。为僧作分物人者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘。为僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持(为僧分粥分小食。佉阇尼差请会敷卧具分卧具分浴衣。分衣可与可取。差比丘使沙弥使一切。亦如是有五法为僧分粥。入地狱如箭射。谓有爱等。有五法分粥生天如箭射。谓不爱等。乃至差沙弥使亦如是)。

付分衣人物法(既差人已应须付物作如是付)大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘。彼当与僧。白如是。大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。僧今与某甲比丘。彼当与僧。谁诸长老忍。此住处若衣若非衣。现前僧应分。僧与某甲比丘。彼当与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘。彼当与僧竟。僧忍默然故。是事如是持(作此法已准人多少等分沙弥若和合等分若不和合二分与一。又若不和三分与一。又若不与不应分僧伽蓝人四分与一。若不与不应分)。

四人直摄物法(若但四人不成差不成付直作摄法应如是作)大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。今现前僧分是衣物。白如是。大德僧听。此住处若衣若非衣。现前僧应分。今现前僧分是衣物。谁诸长老忍此住处若衣若非衣。现前僧应分。今现前僧分是衣物者默然。谁不忍者说。僧已忍今现前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前)。

对首摄物法(若有三人彼此共三语受应作是言)二长老忆念。此住处若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。此是我等分(三说)(二人亦尔分法如前)。

心念摄物法(若有一人应心念言)此住处若衣若非衣。现前僧应分。此处无僧。此是我分(三说分法如前)。

摄二部僧得施法(尔时有异住处。二部僧多得可分衣物时。比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。应分作二分。若无比丘尼纯式叉摩那。亦分二分。及纯沙弥尼亦分二分。若无沙弥尼。僧应分。若比丘少比丘尼多。亦分二分。若无比丘。纯有沙弥亦分二分。若无沙弥。比丘尼应分。分二分已各至本处。作羯磨等三法分之。时僧得施亦尔。其二部现前施。并数人分)。

摄亡比丘物法(时诸比丘分僧园田果树。又分别房及属别房物。又分铜瓶铜盆釜镬及诸重物。又分绳床木床坐褥卧褥枕。又分伊梨延陀耄罗耄耄罗氍毹。又分车舆守僧伽蓝人。又分水瓶澡罐锡杖扇。又分铁作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言。不应分。属四方僧。氍毹广三肘长五肘。毛长三指。剃刀衣钵。坐具针筒。盛衣贮器。俱夜罗器。现前僧应分。先作此简然后作法)。

看病人对僧舍物法(时看病人持物僧中具仪舍云)大德僧听。某甲比丘此(若余处亡云彼)住处命过。所有衣钵坐具针筒盛衣贮器(此随现有六物作法。若有阙者应除。又若物类众多此言摄。不尽者应言若衣非衣)。此住处现前僧应分(三说)。

赏看病人物法(律言。僧问瞻病人言。病人有嘱授不。谁负病者物。病者负谁物。有五法应与看病人物。一知病人可食不可食可食能与。二不恶贱病人大小便唾吐。三有慈愍心不为衣食。四能经理汤药乃至差若死。五能为病人说法。令病者欢喜已身于善法增益。有是五法。应取病人衣物。其衣钵等物随现有者赏无者不得。将余物替应如是赏)大德僧听。某甲比丘命过。所有衣钵坐具针筒盛衣贮器。此现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与某甲看病比丘。白如是。大德僧听。某甲比丘命过。所有衣钵坐具针筒盛衣贮器。此现前僧应分。僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍。僧与某甲看病比丘衣钵坐具针筒盛衣贮器者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲看病比丘衣钵坐具针筒盛衣贮器竟。僧忍默然故。是事如是持。

差分衣人法(具德如前应如是差)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘。为僧作分物人。白如是。大德僧听。僧差某甲比丘。为僧作分物人。谁诸长老忍。僧差某甲比丘。为僧作分物人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘。为僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如是持。

付分衣人物法(差已应如是付)大德僧听。某甲比丘命过。所有若衣非衣此现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘。某甲比丘当还与僧。白如是。大德僧听。某甲比丘命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。僧今与某甲比丘。某甲比丘当还与僧。谁诸长老忍。某甲比丘命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。僧今与某甲比丘。某甲比丘当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘。某甲比丘当还与僧竟。僧忍默然故。是事如是持(分法如前)。

四人直摄物法(以不成差付直分云)大德僧听。某甲比丘命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。若僧时到僧忍听。今现前僧分是衣物。白如是。大德僧听。某甲比丘命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。今现前僧分是衣物。谁诸长老忍。某甲比丘命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。今现前僧分是衣物者默然。谁不忍者说。僧已忍。今现前僧分是衣物竟。僧忍默然故。是事如是持(作羯磨已分法如前有看病人应口和赏)。

对首摄物法(若有三人彼此共三说受作如是言)二长老忆念。某甲比丘命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。此处无僧。此是我等分(三说)(二人亦弥分法如前有看病人亦口和赏)。

心念摄物法(若有一人应心念言)某甲比丘命过。所有若衣非衣。此现前僧应分。此处无僧。此是我分(三说分法如前)。

无住处摄物法(时有比丘。游行到无比丘住村。到已命过。不知谁应分此衣钵。白佛)佛言。彼处若有信乐优婆塞若守园人。彼应赏录。若有五众出家人。前来者应与。若无来者。应送与近处僧伽蓝。

僧羯磨卷上