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X53n0853 因明入正理论疏前记 (三卷) 【唐 智周撰】 打印

卍新纂续藏经 No. 853 因明入正理论疏前记

唐 智周撰

3卷

No. 853-A 刻因明入正理论疏前后二记序

夫因明入正理论者商羯罗主 菩萨造玄奘三藏译基师为之疏淄洲相寻虽撰述纂断究畅八门要旨未令于疏文分释繇旃学者虚功难以成业者乎爰朴扬其门人也覃思研精而考决前哲宗统噩而以彰灼前后二记重披二因玄猷妙晓自他两益嗟乎[((素-糸)*刀)/言];乎(予)游听南都之日禀于诜本于西京之高范相伯珍玩年于兹矣于其书也义理冲邃芒乎而辟昧乎而闳也况历代已尚文字殚残硕疑缦缦未能卒令成亏乎调适者间亦多焉而今使稍采本衡正其一二继凭嬴以流于世亦乞天下之辨者再订焉谓鱼处于陆濡以沫矣若到大成必为一濡云尔。

享保三年春三月东藩馆林沙门贤敞书于洛东智积上舍

因明入正理论疏前记卷上(本)(亦号纪衡)

朴扬 智周 撰

桑者此是山名宣尼生处有此山故故举于山以彰人也问六位乃是伏羲所演非夫子说如何得言空桑启圣资六位耶答既训言资明知不是夫子所谈但助彼六名为资故有六伏羲生空桑树义俱未详然准此文取夫子好且延造十翼资六位也六位即六爻。

疏归真寂于两河者略有二释一云庆喜出阇王境渡于恒河欲于余国而入寂灭阇王仰恋遂兴于兵欲伐彼国而夺庆喜庆喜知己进退无依恐伤二王及以神力令河分流而于中间化火取灭所有舍利分为二分令彼二王各收其半二云恒河跋提名为两河 世尊于此二河 涅槃虽有二释俱难今说事前释两河属在庆喜理为不可世尊但在跋提河所而归于寂后释两河亦为不可今观文势后释为本实但跋提而取灭度对双树故而言两河法师文中大有此例如言金牒南赞即是此流若以师资两事合之为文初释亦得。

疏乔山者乔是高也。

疏[车*闰]曩哲者转义可知。

疏第一叙因者就中有二一广二略广如天亲陈那等传明破数论吼石鸣山皆是因明论之因起恐繁不录略即如疏而有五师如文可解问瑜伽本说因明道理何故不说为因起耶答今且举彼别造因明瑜伽通说故略不举余皆准此然佛虽不别造因明本教主故故叙之耳。

疏修在众经者问为但是经即是因明有非是者答有因明道理处即是因明非约一切皆因明也。

故地持云等者引此意者证其因明是佛所说。

菩萨求法者一切菩萨未成佛已前皆须于此五明处求也。

五明处者瑜伽三十八云一内明处二因明处三声明处四医方明处五工巧明处诸佛语言名内明处乃至一切世间工巧业处名工巧明处此五各几相传谓内明处略有二相传一者显示正因果相二显示已作不生未作不得相因明论亦二相一显摧伏他论胜利相二显免脱他论胜利相声明亦二相一显安立义及新成立相二显语工胜利相医方明论有四种相一显病体二显病因三显断已更病生四显断已不生工业明业明论者显各别工巧业处所作成辨种种异相问准佛语言名内明者如何外道云有五明答有二释一云外道准有余四余四亦是五明分故得五明名如言烧衣于别上转又如说言六种振动非要六种一时俱动方名六动六动之中随一二种亦得名为六种振动也此亦如彼二云外道之中具有五明问如彼自然外道等计元不许有因果之义内二相彼宗既无如何得有因明论耶答但言外道具有五明非要一切皆具五明如胜论等亦说有彼因果之义今助一释一切外道皆有内明彼外道等各将己宗所说之教为内明故如至教量各望自宗为其教故此亦应尔瑜伽论云诸佛言教具二相者据自宗中内明而说不可将自以难于他有云成内身故名为内明此释违教违瑜伽论解内明也约义释之非无少理无典据也。

足目者相传两释一云足者多也目者慧也以多智慧名为足目二云足者脚也足下有目名为足目如闻俱胝比丘足下而有毛等问初言因明源唯佛说何故今说足目创陈答三世通论乃是久远诸佛已说因明源唯佛说约此劫初言即是足目创陈真似故无违也或可 如来但说五明不陈真似足目具论二真似也或可内之因明源唯佛说外道教内足目先也审相传足目者足下有文其如于目因此名焉问足目既标真似故今时更非因明论耶答足目虽标真似于中奄含未能子细分别今所造真似二要于中一一推究理事俱晓所以重作。

幽致幽致者所也理也。

是称命世者应命也前汉书云司马迁孔子云五百年为一运合有贤人也千年为一期合有圣人应今当合我今日陈那若是五百年出即是贤若是千年出者则是圣人也。

观述作之利害等者名非观前佛本经等之因明也意欲释佛经思之利害及于广略问何以得知不观前之因明耶答即下疏云将释深经即其文也从此已前只拟释经未拟造论由吉祥菩萨指诲已后始造因明论也问山神亦请何得独言妙吉祥耶答山神虽请未殷重故不即许之今幸幸者愿也。

妙吉祥等者非俱警察陈那论师但有舍大而归小者皆警之也如世友菩萨欲与罗汉同造婆沙为未证得无学之果遂被罗汉摈而不从世友云我证无学事不为难若不信者我今掷此缕结于空未至于地必证无学文殊恐彼舍于大心于其空中摄令不下。

本真之体义者体一切色体是义者即此上常无常质碍无质等是。

之师鬼谷者有二解一云鬼谷者即人名也二云鬼谷者制州松子县有鬼谷窟人在窟中读书从窟为名名鬼谷先生苏秦张仪二人并从此鬼谷先生学从横二论世间法术更无过者。

第二释题目者文有五释一一释中各有三节初以因明正理入名而属于教第二离释因明等名第三依彼六释合释又此五释从宽至狭文既具有思之取矣。

由明此二因者即生了二因也由教明显二因道理然复敌智解故云入其正理次下云即正理之入但望敌智又云敌立俱取。

由言生智达解者所宗者敌之智因立论言而得生故名言生智也即依主释或可言者立论之言智者即是敌论者智此释不好立者之言不得名为达解宗也。

因与明异俱是因名者立者言生与敌者智为因敌智与所立宗为因体即是因明也。

咸为果称者敌智与言生为果取立宗与敌智为果故言入殊。

立论虽假言生等者此下有二段答伏难语疏中有二虽字即为二也伏难意细寻可解。

必藉义言方有智了者此敌者必须了立者义了立者言方有智了即敌者自义言二了也。

陈那所造四十部者所造因明有四十部也。

净成宗果者净谓明净立论者言能明净立所立宗无诸过失故言明净也。

瑜伽至即是因明者自性差别名所建立宗等八支名能随顺顺所立故言所有事即是因明因明既在彼所有事中明知因体即得名明持业释也。

为因照明者问今此因体唯取言生了彼中二因即是言所诠境及智所缘能所既别何得为证耶答彼中二因宗唯是境泛尔言因含其生了于彼文二因之中取其一分能诠言教缘智为证不取所诠所缘二因体故无有违又释瑜伽中八能立为因明持业释者具三义故一能随顺宗二能为因三能照明具此三义持业得名今此论中言生智了亦具三义得持业称故引伽为证者三义相似也作因明之阶渐者即佛教为因明。

二教者即佛经及陈那所造论也故言二教也。

或此应云因即是明等者此唯取三释中入及正理解也因即是明解入也正者即理解正理即入正天主正理属陈那。

第五属在何教者属者随也本佛经及陈那天主俱名因明故言属在何教也。

正理亦五者问前三何别答义亦有别初取诸法真实自性差别名为正理次即取于能立能破幽致道理后取自所立宗故三差别。

五总通前四者但言正理更不异呼即是正理故言总通前四。

教是彼具者因明是所诠教是能诠即此教因宗作具故言彼具。

依后四释教既是所诠者即此论经依因明得名因明论道理即是所诠又更一解说所诠者此意后四解因明入理五释并据所诠不约能诠解于因明即是入正理之论依主释也若得初解教为因明因明即论持业释也论者量音平审。

欲令随论者欲令敌者智随言生因下所立宗义皆悉明晓即此敌智是言生因家明故言因生之明。

如中观论等者中道正智名为中观欲令 众生得此正智证所观理论从所为以标名为因明亦尔经说证入十地方轨教从所说以立其名今此亦尔花依水起即名水花陆亦如是花从所依以彰其号此教亦然依彼善解因明者起故名因明。

虽有千名者云劫初之时一切有形类者皆有千名非但梵王。

明妨难者总有七难即为七对今立名云一三支不齐难二真似相违难三量非量差别难四言智有无难五智非智异难六能不能立难七因果相从难然答之词于一一难两解不同今者各取初释以立名焉一宽狭不同答二举真摄似答三齐能生智答四见因比证答五以因从果答六不定定差答七去滥留真答余释如文。

名义宽故者问若言因有三相宽故名因明者宗体名义亦宽亦通三处何非因明耶答敌者不详所立之法法于有法有狭于因故故非因明喻亦狭故无三义故非因明次后释中喻亦因明唯有宗非是因明又一解云因他明故亦名因明果从因立名故亦无失。

又诸能立至非唯一相者此意取喻亦名为因是能立故非独唯因名为能立故云非一相。

举真摄似者真似相形论者既举真因真明故则摄似。

或已摄故者因明名通故言因明己目似有云己字应合为正举真因明则正摄似似立亦是因明今谓不尔既言举真而摄于似如何得言正摄似也故为不可应如本释无劳故字若是此文疏无余记有因明收者但能为因令他明解亦名因明非独量立审云量此又疏有余记无。

量立者立量成自义量破者立量破他宗云过破者出过破他似破者则过类等。

答是因明类故此疏有余记无故者答出过破谓真能破自无其过能生立证二正智故是因明。

或似真俱因明者答似能破因明名通真似俱摄或前言是因明类故双答二破由能为因生他智明得因明名名真破能生立证二智似破能生证敌之智所以二破总是因明或似真俱因明者同前可知。

现比无智言者体非是言名为无言不能亲生敌证智故名无智也。

见因亦明等者此有二释一约三分解见者见分由能为境牵生自证故名为因见体体能了别名之为明因则是明是持业释也文中言亦意显持业。

见因证明者见者见分牵引生自证名之为因证明者则自证分自证明显故名为因明因之明故依主释也。

自证亦因者则自证分能生见相故名之为因则自显现名之为明则持业释也文中言亦亦显持业今助一释亦有依主因属自证明属见分见分了别名之为明明之因故依主释也此意总答见通比现通比现故总得名因明自证唯现亦为因明言云见因亦明比量智由见其因比智得起解所以义名之为明因也明故依主释也如无常所作具三相因比知声是无常等也此据悟见因证明者明现量智由见其因现量智起证解其因名之为明因之明故依主释也如似见烟知是火因现量见此证知是烟故名见因而证明也亦据自悟余如初释至二量中当更叙也。

又自证亦因者由自证得现量比量此二为因疏能悟他不但为明亦能为因疏悟他故故量亦言因。

明之因者则此言及义生并是敌家因也则言了义了敌智能了立者言义故得了名又更一解或皆顺照成宗义者则此言及义生等皆能相顺如何者是由立者有宗能发其言言所诠同理则名宗故言顺照成宗也答是明之因者二生二了俱知智了而为其因审。

由不决定故所立非者宗非共许名不决定因共许法故可名定审。

从定为名者因喻二种定唯能立宗则不定因喻成边则名所立若宗成彼自性差别宗则能立问下会相违则初释中引瑜伽论云犹如于因喻所成故既言喻成何非所立若是所立亦应同宗犹不定故不名因明答虽是喻成非自爱乐不名所立故不相例又解云陈那天主以宗所立能立不定望此二师故宗不得名为因明已前诸因明师将宗唯是能立支收若从古师宗为能立亦无有失前解为本。

果有果之明等者果有三种一果则明二果之明三果非明敌证智了是言生果体则是明持业释也立论言义是果之明能净成宗名之为明不从他起不名为果故就依主名果之明此言生等虽依义智依义智非他故言生因不得名为果即明所立宗者是果非明文中之言意显依主有云果有二种一生果二显果言生者敌证智了因智生因名为生果言显果者则所立宗敌证照显名为显果生果是因亦得名明依主持业二释显果唯不得名因亦不名明若作此解何者是果之明前解为本。

因有因之明等者有因之明及因即明因之明者敌证者智是彼言生因家之明依主释也因即明者即言生因能净成宗故亦名之为明余因准此。

果明不定者宗是果而非是明故名不定有本无言字也言果明时滥此宗果名为有滥。

因明两定者但是其因皆则是明故有本无明字也明名为两定或其显二皆名因明名为两定。

因喻具正等此辨能立古今通论故言宗义圆成余七准此

(下二段疏网注)。能依所依皆圆满者法为能依有法为所依败彼由言者败彼败彼他所立必假于言故说由言(以上二段无余记)。

似立悟证及立论主者问此敌者为先解今出过为先未解今能出过耶若言先不解立及敌相对若言不解何能出过及生他解答立敌相对敌先有其义立者立量破他自量既是带过敌者却非故得自悟理亦无咎如胜论对声论立声无常声论虽先不解声无常之义而以所闻声性作决定过由其声论显己胜论亦自解生故立似亦自语也。

此颂中据其多分等者此意说云初半果显内真能立破全悟于他二似之中亦悟证者故言多分问唯识有唯言唯心不通境因则立唯称唯他不自悟答得多分等如疏自释虽作此答难犹不尽唯者决定若言小分何名决定唯识言唯不据少分而称唯故今助释云立破本意但拟悟他二似亦能分悟他故置唯言自语非本设虽自悟故亦不名悟。

共相智决故名比量者有云无常等名共相解声无常名共相智此解不然岂所立法唯此四经解非共相故应云敌先不许此未许义今令破许分别解同名共相审

(下三段细注)。所立设成等者则决定相违三相虽有所立亦成立敌二家自执异解名乖角也。

若现量境理幽事显者色等之上在空等理名之为幽色等则事名为显也。

于境幽显俱明者问因位五识现量缘境境上之理五识不缘如何名明答今据因果二位合说若言果位诸识及因中定位五识及五俱第六识理中俱明若散位五识事明理昧或散五识亲证事故虽不缘理然事无倒理事自得明更思。

以因总别既无离合等者但言因者则是总因因之三相名是别也。

又有说四以为能立者此师意云现等三量非亲能立合结二支因喻外无故并除之喻合离分故开二种所以但四。

现量等三者似量现量圣教量。

二并极成者或以自性差别为二或以立敌为二审。

今此能立婆达声说者今将能立在婆达声然恐错也理门云又以一言说能立彼论意说一言声中说此能立如何今说在婆达声又解此能立之中疏主亦引理门一言证能立义故知今错又则详疏意或不可错彼说能立在一言声说因喻三共能成一能立义故今者据实能立有多合在婆达婆达若其不摄能立婆达乃摄多言不尽若作此释应亦无违更思。

既并多言者婆达声呼者皆是多言也故云现并多言也。

所立非定所立能成义故者能成义言释彼非定所立以宗能成彼自性差别名曰能成。

宗所诠义定唯所立者应两四句有准所立为宗义有唯能立为喻宗言及因则是俱句第四可知审自性差别如水上半合成宗也后犹如前说审。

二云证法总集等者问若以别法成于总聚随是何宗皆有二过且如佛法以声一分成立总聚令决无常及有违教相符二过自宗无为体是常住虽非蕴摄仍色界处摄若十八界总自许无为是常住故立为无常此乃是违教如瓶盆等随何宗亦许无常今若成彼则相符失答文说随应简前二过随其所诤而成立声故则是识蕴及想受蕴随计常者则是所立无诸过若尔则是以别成别非别成总答且如 五蕴名为总聚总为所立取此总中一分之与声自性差别名为能立先且对敌成立此声是无常已则举此声成总聚中随所诤者亦决无常总别俱有所作性故得有正因故得名为以别成总。

虽此对宗亦是所立者此彼一分对敌申中自性差别望其所宗自性等亦是所立余如文显。

合所依义者合者则是不相离宗自性差别是此合宗不所依之义或可自性及以义差别俱名所依名为合也。

能依合宗者不相离性合为合宗则此合宗名能依也问初后二释而有何别答初依能证所证对明后据能依所依对辨第二释名总别对也。

总立别故者则此不相离性名总立别故者则是自性差别名别由不相离性成立故名总立别故也。

阙二有二十八等者此仍总谈作法而已若论其体瑜伽八中则不得有二合阙成二十八等何以故引瑜是总阙引之时同异亦阙故不得也若准此理阙一亦复不成八句阙引则亦阙同异故对法同此亦不得有阙八等句合结无体阙因喻时彼亦则阙。

如声论师至三相并阙者问德所依因声论佛法俱不许有宗与同喻二处皆无可阙二相四大异喻因亦不转如何得阙第三相耶答此文错也合声胜二论相对因望胜论三相皆阙彼宗许德依实句德不依声声德句故德所依因于声不转阙初相也彼无择灭德因亦无阙第二相也四大实句摄故德依因亦转阙成第三相也。

理门等者等余三十九部故言等也即此陈那四十部论。

能别不成至不定等过者问能别喻无名为不共可如所说宗犯能别则成不共因二喻无名为不共何阙能别言能别过则因不共答能别不成非则是彼因中不共然有因彼因成不共如对数论云立声灭坏能别不成所闻性因不共不定若所作因分有灭坏所作为因数论不许同异喻中有此因故亦名不共据少分说又复不是疏主释也叙古人解不共等言等法自相是能别过则亦是彼法自相过如言眼等必为我用望 大乘师是能别过积聚性因于异亦转成法自相相违之过如四相违中解。

因中已有异品遍转等不定过者此是举例难也。

余难同前者此中亦有阙异喻然与前别破能立中阙喻相似故指如前。

以相符至依何立过者此段他意则举例难两俱不成则是立敌两宗因不成故名俱及俱不成则是同喻不成俱不遣者则是异喻也。

释所因云由合喻显非一切故者由合喻言是显是陈那师释彼外道恶立异法为因所以外道意云言一切者意显其声不是一切言无常者显声是常异是废诠故举为因翻显宗也如何能显既言一切皆是无常返令喻言诸非一切皆是常住声非一切故知常住此外道意也释所因者疏主语也。

此因非有至有法有故者观疏文意此者此彼一切皆是无常故因此无常因有法上无名为非有此中意言一切之因不摄于宗因可宗有一切言中既摄宗已因更依何立敌两家宗其许因中摄宗有法故两不许因更依宗名两俱不成问有法既是摄入因中因无所依何不名所依不成答有法无体则是因中所依不成今声有法不是无体非所依过但为因宽摄宗有法亦必为因不可以因而依因故名两俱不成有云此因非有等者非一切因有法无也立敌共许声是一切因于声不转名两俱不成。

或是所立一分义故者疏之意说因于所立一有一无名为一分虽不相离名为所立有法是彼所立一分亦名所立有云外道救云我宗许声不是一切因非两俱不成之失今重碍破彼云是所立一分义也正破云汝宗说声非是一切以庆名说岂得遂以所立宗之一分有法以为其因既是所立一分不至同品故所立因有不其不定过也问彼难意说声非一切然彼有法但言其声法言是常不以非一切为法有法如何得言一分所立以为因若一切有法上有分以为因即言法一分为因所立性因声上亦有取彼为因应是有法一分为因此既不然彼云何尔故后解难应更审思。

故此二徒皆非宗过者古师所引一切皆是无常故因陈那所立非一切因名二徒说也。

恶立异法者以例说故名之恶立云由此宗违非是宗过等者此总结初句牒彼外人所引后句非也。

若以因过宗中不立者此是举例救令立宗违因过陈那不许但因违宗非是宗违因也。

此不成因至所不成故者此外又释不立犹预所依二不成所以此者则此犹预所依言立敌者两俱也或偏者随一也所不成言该上立敌或偏二处彼总意云犹预所依以自不成不能成他名为不成于中遂有两俱随一与本两俱随一不异故别开云或决者所依不成是或疑者犹预是。

云鹿母堂者梵云毗舍佉母此云鹿子今母从子以立其名名鹿子母此鹿子母于给园中为造堂堂依人立称名鹿母堂。

有是能立至破谓就他宗者问此之三句更互相违初句之中有释不许但是能立而非能破何故第三俱句之中有释又复不许能立亦能破耶答言破谓就他宗第二句中何故有释不许能破而非能立答能立之中有唯申自而不破他有亦立自亦破于他能破亦尔若言能立皆非能破则违能立是能破者若说能立则是能破后违能立非能破者今显能立立自破他能破破他及以自立皆不定故故置有释简定执也初句有释据其自立兼破于他第三有释约唯自立不破于他说彼破他不立自义互举一义总不相违如佛法中破外道神我无常等但破我是常住等不欲成立无常我等此则唯遮而非表也如破声论声是其常兼则成自声是无常具遮表也但自立不毁他宗则唯立自而非破他有云佛初鹿野中为憍陈如等转四谛等唯立自义不破他也余上诸句相对准此各取少差以为句数。

有比非量至诸非量等者此将比量及非量为次对彼现量而为其句非是比量体则非量名比非量问何故能立等不对现量等以为句数耶答能立破等与现比等言智有殊自他悟别体既全殊故不相对虽就他宗至别显似破者此释伏难外有难云若真能立则真能破则应但立一真能立何须更立能破支也问似能立亦准此知由有此问故斯答。

真现至二智了故者现量比量名为二智则此二智名为智了云二智了二智了中通含真似故了因中摄此四也似现似比俱是非量由斯八义体唯七也问似现比真现比外别有体性如何二量摄量得尽耶答现比二量摄诸量尽似现似比体非是量名为非量故二量不摄于理何妨有云二似皆非量收若作此释真似门别理不可也。

一者论体者大论十五云论体有六与对法别者依文附之一者言论谓一切言说言音言词二者尚论谓诸世间随其所应闻所有言论三者净论彼论意云若自所有五尘境等被他侵夺他人所有自侵于他或是无主五尘等勿更相夺乃至或为断常等五见因如此等起诸诤论名为诤论四者毁谤论彼唯言毁论谓坏愤发以染污心更相摈毁所起言论名为毁论五者顺正论彼唯云顺论为诸有情宣说正法研究决择教诫教授为断有情所有疑惑为达甚深诸句义故为令知见毕竟净故随顺正行随顺解脱是故此论名顺正论六者教导论彼云教论谓教修习增上心学增上慧学补特伽罗心未定者令心得定未解脱者令得解脱所有言论令彼学解真实智故令彼开解真实智故此论名教诫论此六之中尘等境起论所因非是论体所起言论正论体也故总言生因者是论体也。

论所处者彼论有六今但举二等余四也如下自列彼云论处者王家执理淳资善伴善解法义汝门婆罗门等前疏论据者彼论有十八谓八能立及二所立疏言能立者彼引喻及因异类言真似现比等者等至教量似言应错彼论二不取似现量等为所依故有本言以以字应正彼云论依而有二种一所成立二能成立所成有二谓自性差别能成有八谓宗因喻合结三量。

论庄严者彼论有五一者善自他宗二者言具圆满言具圆满者凡所言说皆以其声不以非声何等为声谓具五德一者不鄙谓离遍国鄙俚言词二者轻易谓所有所说皆以世间共用言词三者雄朗所谓依义建立言词能成彼义巧妙雄状四者相应谓前后法义相符不散五者义善谓能引胜生定生无有颠倒三者无畏谓处大众等中其心无有下劣忧惧身无战汗面无怖色音无塞吃悟无怯弱等四者敦肃待时方说而不缓速五者应供为性调善不恼于他终不违越诸调善之地随顺他心而起言说以时如实能引义利言调柔耎如对善友若有依此五论庄严兴言论者当知复有二十七种称赞功德广如彼释彼释广征云如受欲者以末尼真珠琉璃等严厕环钏等宝庄严具以自庄严威德炽盛光明普照如是论者以二十七称赞功德厕此五种论庄严具以自庄严威德炽盛光明普照是故名此为论庄严对法有六四为辩才五者敌六者应供余皆同此然彼论释言应供者谓立性圣和发言谓善方便随顺敌论者心。

论负彼论有三一者舍言有十三谓十三谓立论者谢对论者曰我论不善汝论为善余广如彼二者言屈亦有十三谓立论者为敌论者之所屈伏等余广亦如彼三者言过谓立论者为九种过污染之言过也一者杂乱谓舍所论事杂说异语余广如彼然依彼论但说似立不说似破论举似立影显似破理合具有故疏具陈对法亦云舍言者谓自发言称我论云屈言者谓假托余事方便而退或说别事或现忿怒言过者有九一杂乱二粗犷三不辨了四无限量五非义六不应时七不决定八不显了九不相续。

论出离者彼论云谓立论者先应以彼三种观察观察论端方兴言论或不兴一者观察得失谓立论者先当观察我是论将无自损损他及俱损乃至便自思勉不应立论若如是知我所立论不为自损乃至能引人天义利及与安乐便自思勉当立论是名收一或作不作论出离相二者观察时众谓立论者应善观察现前众合为有僻执为无执耶有贤正无有耶有善巧为无有耶如是若知众合乃至无善巧者便自思勉于是众中不应立论若知众合乃至无不善巧便自思勉于是众中应当立论是名收二三者观察善巧不善巧者谓立论者应自观察等与不善我于论体乃至论出离等为善不善巧耶乃至非有力能便自思勉不应立论若自了知我有善巧乃至非无非力能便自思勉当共立论是名第三或作不作论出离相合准论中不别说彼安心法然三观察则是安处身心之法若以身无战惧心无性弱名安处论论庄严收不是论出离也。

论多所作者彼论云谓有三种一善自他宗二勇猛无畏三辩才无竭问如是三法于所立论何故名为多有所作答能善了知自他宗故于一切法能起谈论勇猛无畏故处一切众能起谈论辩才无竭故随所问难皆善酬答是故此三于所立论多有所作此之立论广如彼说今者略录疏中所引。

理门等论者陈那所造四十余部等者等取三十部也。

实亦易叶成切者从上展转相承叶者叶叶相从成得此功勋也。

体类有同者真现比名同有体然俱是智名为类同似现似比体则非量名为体同。

虽知真似二悟不同者此答伏难他有难云真立得悟他似立俱得自悟如何得自悟则由敌者却出立者过故得自悟如疏答。

免脱他论者勉者通也逼脱他宛声来成所作无常故言脱既真立已即是推伏勉脱他论者真立也犹无过故勉则难也推伏他论者真能破也。

二者立具立所依故者则似比现是能立家所依故言立所依故。

难体即言境无有异者此答他伏难也有难云你真立似立及二量体异寄言可别立能破似体同一言云何开二答虽是一言与境不异境者即能立似立既境许分二故知能破似破亦合分二故言境无有异。

答随八所成即是至所立者此广答云能所相对颂中八义既是能成明必有所成所成即是宗也虽文不标故义定有第二释者约兼正辨问二解既不兼是文陈而有何别答虽俱不陈兼正有别前义正有后义兼有也问长行亦应但举能立必对所立法故何假标宗言若言不举不知因喻是谁能立颂亦不标如何即言随八所成即是宗也若合说长行本欲释颂颂中不显前难而生长行随颂奄含如何能释前颂故颂说猛长行颂显明不可相例。

又观察义至为能立体者此第三释谈其长行举宗所以。

是言便失能成立性者论文宗等多言说能立今疏中取智为了因亦名能立若不尔者因相违决定多言虽具敌智不解岂不名能立即名似立故故知亦取智了因为能立。

言了即言生故体亦可尔者言生正为能立体言了既即言生言生为能立然二得故言可尔或可言了二体可尔审。

彼论者即瑜伽也。

果宗不决定因此徒施者此意其因既阙初相所立故云果宗不决因比徒施因者初相徒者后二同异二相。

云宗义旧定因喻先成等者唯此问意合在此论文生前智此一唱论文也。

各宗学未了者即敌证等不知立者立何义直为外道法为内道故言各宗学也。

故者所以第五转声者而是从声从者遂是所以义也如世说言从彼来知彼事等由斯故字在从声中文由者因由第三转摄者第三因声作具之义由此作具能成所成是故由言具声中摄第五第三两声之中皆有依主今由故等则其事也问八转声者简诸法差别摄法尽三五七中俱有依主岂非杂乱第七复有摄依主法不尽之失答然未见解今且一释依主名宽三总得名依主其事义有别三五七中摄别所作从彼能作立名所因从复能因立称能依从彼所依得号如次三五七中别收亦如声言通至十处根境有差别各各别处此亦如是无前过也又相传云准彼西域三五七中无依主释就一谁是谁非然未详也。

双为言开等者总为敌证示与上同也初后别言疏虽不言然其意者为利有情令法久住如次可知。

为废忘等问废忘与忆而有何别只为忘已而方忆故答忘据先解忆前未解凡所忆者皆非先解虽先不解差别皆亦忆差别两释亦无妨也。

为欲忆宗而问为示者如先不解声之无常今由问故立者具说因喻令忆卒未解宗之无常也非先已解今方言重忆审或可敌者虽先知有所作瓶盆而是无常而不了声是无常今由问故为说瓶等令解声无常此解即本解因喻故理门云令彼忆念本极成故本极成者则因喻也审。

论诸有问者者问者有云诸有者唯属敌者敌者非一故称诸也亦如俗解云诸犯盗盗有多种而称诸也。

各自安立己法性中者如何者是如声瓶等各当体成就何须建立为敌不信声上有常无常等不欲成声瓶体。

依现见事决定道理者宗中有法各现见事能立之因名决定道理道理者立敌极成因于有法有名依现见事决定等总成因也今辨因者若将此决定共许之因依于有法成决定不共许道理。

能成道理之所依止现见事者能成道理即是因法现见事者即是瓶盆或因喻等体名能成道理引喻是彼别同异依名所依止或别瓶盆等是无常道理所依止故随现见瓶是无常故(已上)又见事故者举彼喻依之所依止者即此喻依是彼喻体所依之处名之所依止。

相违谓异类等者因喻顺成名不相违异喻返成故名相违。

即于因喻至真似所摄者此意于此八能立中但是似者但名相违一切真者但名不相违故言随其所应真似所摄细寻此已下疏文两重释相违不相违思之可悉或可二量似者名相违真者名不相违审此疏主释彼论中相违者异喻不相违者同喻随其所应真似所摄者亦不定因据异品有即相违摄据因品有即不相违四不成四相违准而可悉真现等不相违摄似现等即相违摄。

彼又重至同所成者牒彼论第二释。

似宗二喻亦在此摄者门此似宗等因喻立敌成得为此疏主释彼论中相违者宗不答亦是违他顺己俱得为宗已上文无此证也。

今此至亦准彼释者虽不同于彼论中自性差别等十法次第相生而起当此论中所有之者亦得同彼相违生起也不同彼者即瑜伽论也二至理有故等者此意说云虽两共许若非至实道理有者亦不名极如似胜论对五顶立虽是两许然据至理不得名极。

成异义过者立敌共许因喻本极成违他顺己所言名宗宗既无依则须更成既成宗依则名异义非是本宗故名异义。

更有余过者即能别过也第二过也。

因中必有是因同品非定有性过者如对数论立声灭坏无常德所依故因瓶为因品灭坏无常能别不成因于瓶有名是因同品后陈能别于喻上无名非定有此则亦是法自相过准此道理但能别过多是因同品非定有及法自相过如数论师立眼等为我受用积聚性因卧具喻亦具前过思之可知。

异喻一分转者如大乘对萨婆多立真异熟识是有法定是第八业果故因门无同喻宗中既言第八识八外余七识则是异喻其业果因于六识有第七识上无即是异品一分转也。

或遍转过者如大乘对萨婆多云异熟识是有法定是第八识识性因无同喻余识为异喻识性因异喻遍转萨婆多不许有第八则是能别不成。

异喻一分或遍转者且一分者如佛弟子对数论师立声灭坏能别不成门无同喻二十四谛并是异品所作性因于异品一分二十三谛中瓶等上转故是异品一分摄大乘对 小乘立趣生体定是第八识因云根至故亦是此过云不同大乘者问岂因明者唯小乘耶答因明之名通内外道及大小乘佛地唯大故亦无违问二若无常等佛地等共相亦贯于他因明何别言不同耶答佛地共相不由安立理自通余名之为共因明要由非意安立故故成别也又因明共相贯于异类如所立宗及能立因俱名共相贯宗喻故佛地共相但通自类如言其色名为共相色唯通在色自类故今谓此释恐理不尽如无常等贯于色等五蕴岂得唯是遍自类耶今助一释因明共相唯据遍异佛地共相贯自及异如言无常贯遍异类如言色等即是自类此据可说自共相说广如断释彼文便以义为自性者据我无我等分别思今立我将思分别我此则将我为自性彼文者即此论文数论立我是思等也。

如缕贯华者且如瓶声体各别言无常二处俱有无常即是缕瓶声是华。

后所说者至义对众多者先陈但为自体狭如何者如言瓶及声俱为自体狭后陈无常可是一切无常法对言瓶及声俱为自体狭陈故言义对众多。

后所说者义贯于他者问前难据何道理云不遍于他后释据何义言贯于异类答理实因明先为后通前难隐后通名举先差别而以为同后释依正道理云复皆通如说思通我无我数论执思为其我佛法非我。

第四有是者自他俱正及俱全过皆得名为俱非一分一分中通过非过故言有是。

依其增胜者前陈但具一义后说具二义故言增胜非如胜论德及有德者德者二十四德有德者即实此之二法随先后陈名字不改一向定故不同因明有法及法。

皆应得名能别者此意差别性故前后二陈皆应得名能别所别然缘先陈未有所诤后说敌诤故知先名所别后名能别。

必与彼宗后陈义异者如何者是佛法立声无常生论许声是常故言彼宗义异立者敌者异。

诸法之上共假通名者共假者即是色等一切有显形皆是自性通名者即此自性上无常等也。

其前七句皆是此过者俱不成中前之七句是俱句过故言如此。

虽总有四体唯有二者能别中各两四句名之为四体实不异能别所别名为二也如上文中自当应作更不预述。

所以但名二四句者虽有四种四但只是能别所别第二四句其第八句是前偏句者即前所别定成为首中第三句是。

答此中但至故但简三者问文中但言极成有法及以能别何以得知而简三地答言二极成则简俱讫以下有失名俱过故。

亦如喻言至不简合结等者此举例释喻虽五过能立所立正成喻体故喻过中言是因等但简初二若无初二设有合结亦不成喻今宗亦尔故但简三。

若言共成非显真极者释据实句而论自他两宗共许即合得为共成今言极者显此二法是至极之理故言极也。

答有四义者一能依所依二能立所立三能成所成四宽狭差别据此不同故分四释。

自比言许他比言执者比释伏难难云宗中有不极言极简不极因喻有不极言极简之答因喻之中安许执言则无不极所以不言极也若尔宗中亦着汝执言简何故言极答因喻言许执简过尽故不须极宗中言简之有法所立必违故言极审。

三因喻成中至独言极者能成因喻必两家共许故云无不成所成宗中不相离性有许不许故言有不成。

三因喻成中至独言极者能成因喻必两宗许故因喻无不成所成宗中不相离性有许不许云有不成今助一释因喻成者无过因喻成就之成此成因喻两共许言成宗者亦是无过成就也但是此成之中不相离性有许不许若其不作成就之但是因喻对所立宗皆名能成随一等因岂得名无不成也。

宗不成中有别摄者问宗唯后四过无前五过可得说言宗无别摄既有前五何故不以五摄不作别言极简耶返难因喻思可知也答虽有前五俱名相违不得名为不成后之三过立敌两许则名极成不许即名不成故前五不摄后四也又解虽有前五由狭不能摄于不成名无别摄故置极言前五过中虽有自他全分一分及俱分过无俱有体而成过者因喻得有。

两俱等宽者因中有四不成及共不定四相违于中一一皆有两俱随一及一分过故言宽设许四不成翻为成因于二喻有名不定同无异有名相违故言从宽摄者即是相违不定摄也。

彼别非宗至所成故者此意是疏家牒彼瑜伽意非所成故者即自性差别是二种相合名宗即是所成也。

立敌相形法为能别者由彼敌者但许有法不许有所立法故以其法差别有法他方许故不以彼差别于法过如前说也。

或双以二而为共宗者取自性差别二共成宗故言共宗也。

二释所依等者释能别所别置极成言之所以由取能依以为宗故二所依亦必须极成也。

五失者一回倒梵语二改质从文三慰殷重委细而说遂乃那之四凡有所说正似究词细寻不尔今而不存五事已合成将欲傍说重胜前意生起后说。

三不易者迳三达之心覆面者说浅智加减一不易也愚智天隔圣必依时佛出世时众根利末代根钝遂易古雅之言而应今时之性此则改千代之上征言同百王之下末俗二不易也五百罗汉结集三藏迭相监察犹恐谨失凡立独称更为第品三不易也。

庸受之辈者庸试彰受之辈有本作容字非也。

不欲成取此至所依便非者则因三相是差别义与所依因而立有不相离义然能依所依总为因体不唯取能所即不取是故言便非。

然于因明未见其过者今助一释亦得有过立声无常傍显苦无我等即有一分造宗之失彼声论许其声上而有我耶又复但言无常之时亦傍显苦无常等亦有一分违宗之过以无漏声虽是无常而非苦故更思之。

前三皆是自不乐者为无果故不知是过知便不乐。

能成立法至亦应名宗者此意说云若不言所成立但言成立则名宗者成立之名该于能所因名成立因应名宗喻准此知言自义者即自宗也。

因喻时申故须简者因喻与宗同一时申名为时申由同一时互有滥故故置所成有记无简云。

依理门唯简于真者即理门论中乐为之言唯简真成也前三义唯等宗所成立者则犹因由是能成立也故言简真云。

乐者贯通上下者上者通下随宗及上(为言)。

设今及后至说乐为者以因喻二由有过故现非因喻若以有过更将因喻而成立之既被成已即名为宗非因喻故此即后时但名为宗不名因喻。

因喻略之者因喻不善乐为言简者略也。

因前已彰者但云所立即显因为能立讫彰显也显得即能立也。

因明入正理论疏前记卷上(本)

因明入正理论疏前记卷上(末)

朴扬 智周 撰

显扬至自宗所许者引此证彼瑜伽亦自宗也只两论之中各别摄受等文皆同唯宗品别今时明其品即是宗也。

此中三释者释彼各别随自等也即与前会古今三释而无异也前第一释中但取自性差别为宗今此但取诠自性差别上言为宗不取二宗依故言自宗所许第二以别对总总者总五蕴中且取声为宗若言若义皆名宗即是自宗所许第三释中同前取不相离性。

正与此同者瑜伽说宗名为各别摄受此名随自乐为随自与各别义一种故同也又彼取合不相离性名之为宗同此论也又前古今同异中第三与此同此文总也者此瑜伽言立宗者乃至是宗义故则此一段文是自宗所许于中三释在中一数中容得故言总也。

如种生芽能别起用者如一切种子但为持自体乃至芽即名起用。

故理门云非如生因由能起用者此是引证理门中释了因云非如生因能起用故知此因有能起用即名生因即此种子有别起芽茎等用也名为生因。

言生因因故名生因者同萨婆多小生是彼大生因故而得生名小得亦尔了因因者亦准此知望生本法得生因名大生观能生于本法持业为称。

境界义者即是诠宗言及道理义能立敌论者智为境故名生因。

非但由知了至名为了因者此意言了因具依主持业二释了因之故为了因即依主释以言当体能照显宗名为了因言即是了持业为名由此立者言明净成宗故言亦名了因。

是言使失能成立义者本立者言为能立因上今取敌者智为了因能立言应不名能立此亦不然已上如疏具解。

义了因者至亦由能立义成自所立宗者即是义中亦显依主持业两释亦由已上是持业也。

如前二因于义所立者言义二因也即此二因而能照显所立宗义名于义等论意可知即所依因名能立义。

次释名者总有四解也如文自彰问前二如常后二因义何以得知答即如疏引瑜伽辨亦因是后二释证思之可知。

说所因时者因是所以义故名所因云至后当知者至说证时方知宗也。

虽依建立顺益等义者虽者不定义建立顺益义者并是因异名也既总名因何故分为主了即有果不同陈成生了者敌者智是言生果所立宗是敌智果故言有果不同分为二果即言因果及智了因果也。

类有别者智生智了为一类言生言了为一类义生义了为一类。

体异便成立敌二智者此意立敌二智虽俱是智而各异故不可合为一体言义等四约义分四据体唯二故上文云约体成四。

由此应言至望义有六者即此数文意结差别中次前两行文也得果分两者即前有果不同是余者可解此与前标次第不同标类此先出体余者皆同从此与前标次第不同前先标类此先说体余者皆同也。

言义二了因至亦为智了果者问为智了因理即无违如何亦得是智了果答智了起已却缘言义能缘为因所缘即智果如炷生炎是炷为炎为因炎得生已返照于炷炷即果炎为因也。

以言望于义至所生果者此中明言义二生亦能所由义为因能生言言即是果故言所生果此中明言生义生互为因果非是宗。

为果亦成因余五果者显此六因五望智得其果称自相望差别通因果也但是此文余记无能立因能立言显能立义得为因果不取宗义今者辨因彼非因故。

智境疏宽者则能立言及宗因三相言生因等三言义二了并是敌者智境故言疏宽即由敌者智但能照显故名疏相。

言果亲狭者即敌智是言生家果亲能生得故言亲唯得生敌智故言狭或释外难外难云言义非了因了因是智故名言义了立智亦远生敌智何故立智名不云智了别约敌智作智了名为有斯难此文生答文言疏于言义者是。

智境疏宽者智者敌境即宗果及余五因智之境故境非一故名之为宽即敌等智不能生于所立宗果但照显故名之为疏唯敌者智是言生果故名为疏也能立之言能生敌智故得亲名或智境中余智因。

生果照果者起果即生因也照果即了因审。

立智隔于言义等者此释了因不立有四敌智不生立解等者此释生因无四所因准此释中结文合言但三不增不减之言相从故来文中无有不灭义故或释外难难云言义非了因了因故名义了立智亦远生于敌智何故立智不名智了为有斯难故此文生。

顺果义别者三生了名相顺故言顺果义别。

立者义言望果二用者能立即是因敌者即是果故言二用也。

立者言义了望果二用者由五能立即是因敌者即是果故言二用也又是言论言能生敌智是言家一用敌解立言名为言用故言二用义二可知今义合言开智成四重或言义名二用审。

各有三相者即能立言上有三相敌证者智亦缘此三相道理故言各有三相。

不共不定至阙一相者此证意云不共不定阙第二相彼论既言一向离故明知相者得是向义此因通向宗因异处故得向名云面也边也者面者方面边者边畔三义有别名为三面三处皆有名为三边三边有故异遍无是第三相故异品有因之相也。

其相义多能诠言一者此答意云所诠义相而是多故能诠从彼得名多。

初相同此者古师亦许因遍宗法性即与此同。

今此唯依证了因者即敌智能证其因此共下难同也。

故此二法者即能别及因是有法下别义也。

此无有失者但言宗前后二陈皆容得故上疏文于别亦转。

或有宗声唯诠于法者此举例释总声既于别法得转故知有法亦得名宗宗一分故。

余二亦然者即是同异喻也。

以宗之法者则因是成即宗法成后陈也此意将因遍有法然我能别不将因遍后陈也。

又不欲成宗有法故者因在有法可持此因成宗中法因既在法不可以因成所作法若成有法有法非诤何假成立故不可也。

理门难云至或立其法者此即理门牒外人难陈那意言以法成法外难有法合成有法有法成法。

如以烟至成于法耶者此并一外人指事为难也。

彼论者即理门也。

应成宗义一分为因者疏释可知有云无同品喻便成不定之过此师意说将有法烟而以为因总含一切烟尽更无有法而有其因可为同品异品异品之上亦无其因故成不共或外量云此烟之下必有火体是此烟故余虽有烟非此烟故。

又于此中观所成故等者有云此文泛明立法有法不定今助一释此释外难外难意云火之与烟俱是有法陈那量云山处有火以现相故此则还是以有法烟成有法火为有此难故此文生。

二俱极成者则有法及因也。

成不共今以理难他家未必作如是立他若说言远见烟下有火以有烟故亦是有法成于有法岂得亦是不共不定由此道理有法为因因定无依容有不共如言声无常如声为因可有不共他若别指还无不共更思。

皆有他随一所依不成过等者正辨不成因望有法今于能别出所依不成故言他也。

又如立宗至本无生故者问此唯大乘经部等立可俱不成萨婆多正量等立如何得有两俱不成彼宗皆许灭待因生正量灭待因生两因有宗灭待因生故答有宗灭相虽待因生灭至现在灭若灭时小灭灭大灭大灭灭小灭不由生灭方灭也故亦无违问正量如何答今且释正量灭相于因生方灭今言一切皆两俱过分一切应捡。

即不能显因是有法宗之法性者问但言遍宗法性如何得知是有法宗之法性答但言遍宗法性法即知是有法之宗是依主此有法总宗之主故言宗之法后陈但名法宗。

能成于法者即因名能成法者即宗中能别也云即此四句中第一句第三句是遍第二亦遍亦宗法非遍第四句结。

如萨婆多至即非正因者然有人云因离有法而无别体可名为因若离有法而别有体设遍宗法亦非是因为此得有是遍非宗法句故举此量以证前义命根有法不相应收业者是思思与命根别然命业灭故灭以有业因遍有法命以别体故故但是遍非宗法也今疏言意但义相开即名为法亦如山处与烟体别理门所成正量摄故为此前解宗法性者义性之性非体性性何以故有别体者因不即是宗。

非无无体是非有体非者此意但义相关带即名因不论无体即是有体即非是故言非有体非非无体是者外道立论所依因佛法不许即无体也。

余无体两俱一分一种者即与前有体而一种也此两俱过但分有体无体所以但为二句以是两俱不分自他及其随一所以但二。

四种一分随一分不成者谓即有体自随一有体他随一无体自随一无体他随一即为四也余准思之如是更有十一者即此一分句中准前两俱有体一分句作法余十一约准而已即将此句与后十一句故成十二。

六种所依不成者有体两俱全分为一无体两俱全分为一有体自全分有体他全分为二无体自全分无体他全分为二总合六也且如疏文法如上作。

彼言意说者其因所成法我虽说一切法为因品但取因正成者即是一切因不成者不取彼者即理门也。

意之所许者亦许为宗但违顺己若不许违顺己因正成者是宗何故因中有法差别因故知因中有此过正宗亦得互相显。

若全同有法至便无同品者瓶与声体别声上所作击发瓶下所作杖纶放不得何为同品喻故言便无同品。

亦无异喻者设许有瓶体瓶体上亦有苦无我道理与有法声上同故言无也。

宗有一分相符者如何者是且立声无常无常虽他不许我无我道理立敌俱许故言一分相符。

唯举所陈者即是言中所陈也。

以余意所许至略而不说者即论略也。

然论多说至宗之法故者只是类是宗品类名为同品因是宗法与法相似名为同法。

亦非因相遍宗法中者此举例释诸相言遍于法第二言同岂得同法但因相故此意难初相言遍但遍有法第二云同乃同于法。

不别取二至名宗同品者此释有余广如篡叙。

不欲以宗成因义故等者此意说云欲显以因成其宗义故因正名同宗不成因宗非正同名言宗同便显以宗成因故。

依上二相理门论云等者即是同品定有性遍是宗法性是第三相中上二相也难意云如何别所作因遍别宗法后同于喻与瓶等上所作性别者即此别宗他宗难意声瓶二处所作别或所作因至别处转者即此别宗兼简声与瓶各别故言别也。

若不说异云何此因说名宗法者此意你难若不说所作因异何故此因说名宗法不说同喻上法。

故一总言者所作性故宗喻二处俱转。

其中可有遍是宗法者所作因中名为其中其中总摄声瓶所作别声所作遍是宗法。

若别异说者至举喻成宗者今观此文以释外难外难意云别说声上所作为因斯有何过而言相似不说异名此依初释而以为难故此文生初之三句牒彼难意下之两句正释彼疑。

又别异说唯至何所成立者亦释外难难意可知初之二句正牒外难上之三句释彼外疑或下句何所成立通释二难此总意云因若不许贯于二处瓶声二处但各别说者举难何答此是疏意非理门文。

彼复难言者是理门牒外难也。

故能立通者同喻无常及所成立敌其许故名通也岂由喻遍至方成宗义者即是因喻但成即名同喻不要遍有如何者是即同品有非有是云但欲以因成宗至因不定有者此释同喻因虽不遍而亦得成于异品有至不遍为失者此释外难难意云若其同品有即正因者第七句亦同品有何非正因今答意者此间所简简当相过言同定有当相无过第七九句由第三相过故无有失也云理门论云至于异品各三者何者是一有二非有三有非有同既有三异亦然。

下之一句至而成九类者此之一句释宗有九之所以以因有九故宗九也颂上句亦准此知即此理门九宗及九因相配即将第一因配总宗乃至收九次第配之有本云结由九因者非也。

胜论立内声无常勤勇者此即无过若立一切声外声即非勤勇。

于同有及二者于同有者即是九句中第二句及二者即是第八句二者是有非有余如疏显。

是法自相相违至摄余不尽者此意九句之中相违因但名法自相相违余法差别及有法差别等九句中无故言不尽。

此有决定相违等者今助一释亦违自教理门论中说为正故若外道位九句既是陈那所立岂可外道亦同许耶若不同许因何须言九句中具三相耶若云他前依九句难故今故简者即彼量中亦复不唯相违决定宗中亦有自所别不成等过故知前量随内外道立皆宗有过。

不具三相他智不决故者问三相之中阙何相耶答虽立论言具显三相敌于三相皆起犹预三相阙也又敌者智于三相上起皆不决亦得名为三相俱不决又相二种一义二智初阙义相后阙智相。

此因成相违法等者取不定等也。

第三句少分正因者即此作四句料简唯第三句中摄简第二第八故言第三小分又更一解即此第三句中对有过句亦名小分问此第四句中亦小分正因何故独言第三耶答其第四句虽有小分正因今言正因者唯约第二相句论是以不取第四中正因者即第三相摄也。

不同同品体类解者此意同品必须与所立相似随体有无一一相似然所立有体异喻无问有体无体但与所立别即名异喻。

此中容品至岂非第三者然是不善不是异品非是善法不名同品不同两品故名第三问设有第三品复有何过答即有一法非同异过即第三法成为不定。

便无彼过者若但所立无即名异品无即中容品过也。

若别异者至无有决定正因者此意难古师汝若异于宗即名异品因亦异于宗应是异品难意如是宗法异故知宗法即因宗之法故审。

若异有法同法所依有法必别者此意异喻若但异于有法声名异品者同喻法所依者即瓶盆等是此瓶与所立声是无实应名异品同法者即是瓶上无常也此即是虽同含异也。

若异于法主皆应名同者此意说云所立相似名之为同者敌者不许所立无常之法有于有法亦异法虚空亦不许于有法有二俱不许故应名同此即难异全同。

此但异者由此明异喻唯举常以不明同喻故云略知立无常。

准理同前者同品有因之处宗必定随异喻无宗之处因不定有故云准理同前者先明同喻同。

自句他句皆无过者同喻同是所作故名为自异喻非同故名为他。

当句之中虽无其过他句有过者今此正明异喻同喻即名他也。

故应如前一一分别者自句他句无过即名正因余随过立名。

喻宽能立至非成二品者此意瓶盆乐等宽故言品举因本欲成宗此因即是宗家之法云宗法性不欲成喻故言品定有性。

同法本成宗义等者释伏难也外难云异喻无体得成同且应尔答如疏可知审。

上来三句者即是宗一喻二三。

谓不陈言但在三支者此意言中不陈唯阙三支阙三支者谓即一因二喻名三支也。

三相既义故非体者因义二喻上能立因二喻名三支也。

不别取二者若别取异对宗有法因应是等准今但随应于正异品上说宗异也。

三立皆阙三皆不阙者问此一种两句与四句中第四句而有何别答第三第四即是四句倚互上有有体异故第三句即是四句倚互相望一种两句不望四句故不同又作句数可知。

不阙不定者三支虽具他智不生还同似立故云不定问少义阙中不阙无过何故今此不阙不定答有体阙中体唯是有义又不阙故俱不阙而非是过今者此问体不无故得不阙名不废体上义有过失故俱名不定。

有体阙者复有二种者一者因三相为能立二者因一喻二为能立问少相少义二阙何别答少相但是阙因三相少义阙三相即是因同异二喻虽陈其言无因等义同喻即是俱不成过余如次可知也。

有阙初相非后二者如数论师对声论师立声是无常眼所见因色为同喻空为异喻此阙初相有后二相俱不成过。

有阙后二非初相者如声生论立声为常对萨婆多所作性因空为同喻瓶等为异法自相相违过。

有阙初相亦后二者如声论师立声为常眼所见因空为因喻色为异喻亦是不成过三俱不阙义可知也一种两句者三阙三不阙是也。

如是二合至三合者何者是有阙因及同喻此是二合三合可解如是二合阙乃至三合阙者此明三相或二合阙或三皆阙随应有前不成等过。

若因一至亦有三种四句者且初四句云有阙因非后一即四不成有阙后二非初一者如立声常无质碍因瓶为同喻空为异喻同俱不成异俱不遣三俱阙者如胜论立声为无常眼所见因空为因品色为异品三俱不阙文相可知余二四句准而可知。

若因一至异喻俱不遣等者问何故少相阙中初名不成后二名不定及以相违今此义少阙中后二名俱不成不名不定过答因同以之上阙其因相下废得有所立之宗异喻准知为此但名不定相违若阙喻者二俱无二俱不立方名阙喻故但言不成及俱不遣。

不言有能立以成过等者此释立有第七所以若言能立要有一二对彼有者方名阙能立可无第七俱言能立过能立三总阙何非是阙过故立第七也。

答至不摄之尽者此答意云因亲成宗若有初相即能顺成无即不尔理门论意说亲成宗者即不定中但说于五有初相故四种不成即阙初相所以不说决定相违三相皆阙故亦不说问此五不定不能成宗与四不成而有何异即说之也答由余相过不相顺成宗非初相失故不为例同异喻因后二相望成宗疏故标违顺不俱而彰顺即正因违即四相违四相违者后二相过故。

同异成宗疏远故但标其顺违者疏远者为隔因故顺者虽多正因略说二八违者虽有四相违略说有一法自相相违也。

各自为句者即是上三相之中当相为四句故言各自为句。

及三对阙者三相互作句也。

且以初相三句者以初相必无是遍非宗法故但有三也。

有是宗法至非定有性等者如立一切声无常勤勇无间所发因以瓶等为因喻此动勇因内声上有外声上无是宗法非遍瓶等喻上俱有二立不是同品非定有也此即两俱一分不成问所立无常瓶上得有如何得言非是同品答今此意言是初相初句过非第二相初句虽后喻上有彼所立体非第二相之初句余皆准知不作此释第二句等即得成思准可知。

有是同品非定有至而非遍者即九句中中三句是此三句因即有法遍有不是初相之初句过也又如立声常所见因空为同喻亦是此句常宗上有名同品眼所见因既无名非定有此是第九过因有法无不是初相之初句可知也前初句亦准此知。

有是宗法至非定有性者如立一切声皆是常勤勇发因空为因喻喻有所立无能立因过可知。

有非宗法而非遍等者此或正因因有法有不是初相之初句喻有二立非第二相之初句也。

对余二相各四句者即后二相合因有四句以初相对之或各四句者即初相三句对后二相各作四句也审又如立声无常眼所见因空为同喻亦是此句过亦可知余句相对准可解故不作也。

一者各对三相者即是三相中当相为句也即是宗法而非遍等也。

互随无至绮互为句者即因三相相对作四句古今合有多释者古或取因一喻二对作今者但取因三相也。

三支虽具至名相违决定者此有二解一二喻过随其所应名相违决定二敌知不起立敌互不相许亦名相违。

合有四十五种四句者四十可知余五种者即同异喻初标释中各自相对成两四句又次上疏云有体阙等三相对明有三种四句辨前成四十五种乃至一种两句等者此相都在此四释中细寻可见也审一种三句者即前初相自对为句但有三也已初一句是正故不入四数但有三。

一种两句者体阙等中三句俱阙三俱不阙两句是也法师云若以有体无体双作合有九十四种四句今者略助释若具而言合有一百三十五种四句以有余中有二种故三句两句亦准此增。

何故三相不问释初者此意说云何不问初相何不释初相合为言也。

答因于有无说宗司异者此意有因之处必是宗同品无则异品。

故于宗因同异不定者此意前不问初相意因宗各一无滥不问后二何故问不定故问由一即异同异不定故须别问因于有无说宗同异者此明宗同异因于宗有名宗同因于宗无名异也宗成顺违说因同异者此明因同异谓宗因俱有同异滥故须简不同初相由因但是有法宗法者此宗法言即是有法也非是于因名之为宗法此因又不是总宗及法之法此但是有法之因法成于法也无滥故不简之审此问二体相成显故者此意说云问中问同异体答中举同异之相显成二喻亦有本云相互成显故答以二相互成显喻故虽作此释理即恐不然观下答文初正出喻体后别指法故不可说以相成体及以相互显也或可字错应是未字此二体相以未显故故须问也思之。

二者至故须征释者此意说云因依有法此有法亦名为宗即前论云极成有法是简别说。

若与所立总宗相似者即正所诤总宗者宗有法上一切义也。

若聚有于宾主至即名同品者意云若有一聚法与歒所诤之法少相似即得名同品也。

由法能别之所别宗者后陈别他宗故言之所别宗云同品亦尔至即是同品者同品同宗取彼喻上无常及瓶不相离性以为体性不别取瓶及无常也。

彼若不许声有法有者彼者即是能立论人宗因无者释得成异之所以也此意总云彼既不许声有无我许声以外有无我处皆为异品以无所立能立二故也。

若彼许有等者立者自许敌者不许对彼为因之所成故亦是所立许声以外余有无我处皆为同品虽非言显意之许故得名所立为此得有四相违也。

有有法差别相违者为如立声无常无我声即是差别义前陈别诤故名有法差别也。

过如前说者有法与瓶既不相似应一切皆无同品别难异令同者是。

龟毛无彼至亦名无常者此背真如凝然常住之体性应是无常云若常若常宗有亦入异品等此意若立有体常宗龟毛无体故入异品若立无体常宗龟毛亦无体故入同品。

缘向若息等者且二师本计生师元无显师本有生师从缘生已后恒常不灭故显师从有缘显声性本有故名为常缘息不闻二师同许此之二师声复不闻者但为向息故不闻非声体无名为不闻问何者是缘向声耶答如人在瓶边打瓶中响以声为缘响声为人系故瓶有响内声亦尔生显二师俱显因唯系发音响此音响能发于声此音向息声则不闻音响若不息声可闻也。

此二师皆有一分一切内外异性等者且声生中有其二类一执内外声皆常二执内声常外声无常此复有二类一者执内声常其体是一如大乘真如二者执内声是常其体是多一一法上有一声体如萨婆多无为体有多故此二类俱不执外一分无常声是一是多俱执内声为一多故声显师中亦有四类一准声生无别二师总有八类执故此二皆有一分等此中有八且生四者一计内外声常其体是一二计内外声是常其体有多三计内声是常外声无常其体是一四计内声是常外声无常其体是多生既有四类显应然故合成八也问所作对生其义无诤勤对声显理乃有违且外声如何得有勤勇答由此先成一切内声为无常已即将此为喻而成外也审宗法非遍两俱不成者敌者立者皆不许勤勇因得成外声是无常故云两俱也此合是两俱一分不成疏家略无立敌其许一分外声非勤勇故云勤勇因成同定余遍者以勤勇因成声无常但同定有不同遍有瓶电为同喻瓶有电无故无遍也言余遍者初后相遍也。

无记谓欲胜解等者如人乐欲种植等事虽加精进但名无记余类思审。

为如自宗道谛者即此道谛是无漏道谛所摄等应是四智等审。

宽因狭因等者所作勤勇二因得成无常狭宗亦得成无我宽宗若举所量性宽因唯成得无我宽宗不成得无常狭宗若也将所作狭因成得无我宽宗即取瓶空双为同喻但定有性即得虽无异喻因无滥故云。

因明入正理论疏前记卷上(末)



 

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