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X53n0854 因明入正理论疏后记 (三卷下卷不完) 【唐 智周撰】 打印

卍新纂续藏经 No. 854 因明入正理论疏后记

唐 智周撰

3卷

因明入正理论疏后记卷上

朴扬 智周 撰

桑启圣者按于宝搜神记云孔子母性颜名征在梦黑帝谓曰当礼于空桑因便有娠乃诞孔子空桑者地名在兖州界从本生处以立名也。

疏归真寂于两河者谓 生死 涅槃名为两河问何故大师在两河中间入灭答表生死中而有涅槃涅槃不离于生死故所以大师于此两河而归真寂亦有解言在二恒河中间入灭名归真寂于两河不如前解也言浃润也。

疏二十八见者如对法具列也。

疏圣者域龙者梵语此云陈那是也。

疏秘思优柔者研等道理名为柔也。

疏乔山者乔者高也。

疏西夏者大国谓之夏[车*闰]者历也践也。

疏劫初足目者此有二解一云足者多目者智慧智慧广多名为足目一云足下有目名为足目此即劫比罗外道有别非九十六外道中不定配属也。

疏是称命世者应命而出名为命世也。

疏观述作之利害者问为欲造此理门论先观利害又为更造余论答非独造此论更造余也问何以为证答下有云将释深经明知不局。

疏悠邈者俱是远也。

菩萨抚之欲遂王请者抚者从义问当尔之时山神亦请何独言因妙吉祥耶答山神虽请未至教重故略不言也。

疏奉以周旋者陈那菩萨敬受吉祥伏臂即俯仰之貌也。

疏三量者现比至教三也(〔一义云自他共〕)。

疏规模后颖者与后代人而作规模故作斯论。

疏尸罗者戒跋陀罗者贤也。

疏寻波澜者大曰澜小者名波也。

疏虽前修而桂悟者以前修习名为前修其芳名为桂悟。

疏未烈我师者烈犹次也。

疏旋踵者踵谓足跟从西国还名为旋踵。

疏司南者司主也意指南。

疏余虽解释等者外道 小乘中解道理不正者皆得名为余虽解释邪而不中 大乘清辨等立比量即其类也。

疏摄法已周略无余也者唯此六因道理即是更不假余故言略无余。

疏故瑜伽等者问此引意何答意证持业故此文来彼论言诸所有事者即是因明为因照观察义故明知因即是明也熟研自悉。

疏入正理者能入所入论之别称者能入者天主论名所入者陈那教称二人论别故言别称。

疏依后四解至亦名因明者问第二解中立论者言名之为因第四五解中因明亦属经或陈那论可言论等而非教耶答第二解中立论者言实合是教以言诠言今取所诠之言名之为言第四五解亦据所诠故总无失。

疏欲令随论因生等者意云教不得名为因明入正理从其所为而得其名喻如中观论者解中道理之智名为中观论从所为以得其名名中观论。

疏或此辨说因明正理等者意云因明正理俱是所诠所入之法智名能入论不得名为因为因明入正理从其所诠所入以得其名如十地经十地是所诠所入之法经从于彼以立其名云十地经。

疏或衣能入正理因明而说等者意云从所依以得其名能造论人有解因明正理之智论从所依以得其名喻如水陆华俱从所依以得其名也。

疏名义宽故者名宽者遍是宗法性等义宽者所作性义义该宗喻若如是宗亦应名为因明明义俱宽亦通三处答不尔以宗中之歒先不许有狭于因故宗不得名为因明。

疏又诸能立等者即谈古及今诸能立者皆名为因非唯一相故言又诸能立也问前解言因因有三相名义宽故得名因明何故今言非唯一相远指其因答诸能立中列名不同因是一数今从列言唯一相前解望释有三相故亦不相违。

疏答举真摄似者意云因明唯取其真不唤似者名为因明但举其真即摄似故如唯识言亦摄心所或已摄故者此解唤似因明真似俱是但言因明即以总摄真似了宽故言或已摄故或兼明之非正明故者此解唤真者正为因明似者兼之兼正不同故作此解总作三释差别不同细寻应悉也。

疏答是因明数故者此释前难中过破亦得名因明但不立量破他故有斯难能显他过故能破他故故亦因明或似真俱因明者此有又解云前解偏唯在真今解似真俱是由此过破似破虽一真一似俱在因明名中摄故也。

疏现比无智言者不能生他智解名现比无智也答见因亦明等者而有二解第一解者约三分说初言见因亦明者见分为因能生自证名为因体能照境名之为明即此见分亦因亦明故言见因亦明也。

见因证明者见因同前言证明者自证亲取故言见因证明前解见因即明后解见之明二义有异。

自证亦因者此解意云不但见分亦为其因亦为其明即是自证亦为其因亦为其明望生见分名之为因望体亲证亦即是明故言自证亦因也第二解者约现比智而以释之初见因者见所作性因名为见因了无常智名之为明见因证明者现量智也亲照于境名为证名明自证亦因即前解同也第二解未审。

皆顺照成宗义故者问言生言了不是其义答中可言顺照成宗义生了即了宗义何得答言顺成宗体即义故答凡言义者为有二义一者所立义即是立者所立义也亦是敌者所了之宗二者因三相义亦名为义今据此义名二生了顺成宗故总明熟思。

答由不决定故者因喻名为能立今古共同唯宗一个古今稍异或为能立或为所立由不决定故所立宗不是因明此相符答下当正解寻之自现也又有一解总宗望因喻成即是所立若自性差别为所立即唤宗而为能立亦是不定。

果有果之明者果者即是敌证之智及所立宗俱名为果即是能立言及敌证智名果之明。

非果皆即明者所立宗义而是其果不即是明也所以言非果皆即明因有因之明是因皆即明者敌证之智望所解宗名之为因立论者言名因之明是因皆即明者敌证智为因亦即是明也立论者言为因即亦是明立论者言名为明者望净成宗果名之为明。

果明不定者意云唤果即是明而有滥敌论智为果即是明所解宗是果不是明所以言非果皆即明果明不定有果是非明也。

因明两定者释皆定持业依主也此中稍隐静心澄思方可察。

善斥其非者出过破也或妙征宗者立量破绮互皆得随举配一也。

疏据其多分皆至悟他者此意云何答真能立者悟歒及证似能立者亦悟于证真似二立悟他是多自性是少唯似能立有少自悟从多分而言唯悟他。

彼此乖角者(细注)宗因喻三名彼此乖角。

理幽事显者(细注)五识亲缘境名为事显境上苦空无常无我等义名为理幽此据因位若果位者苦空无我等亦名为显见道已前加行菩萨于定位中亦缘空无我等道理亦合名显今据因中泛散心说及等若非量境所立为幽者所立宗义名之为幽能立因喻名之为显也。

于总比况假类法中者引喻名为总比况也。

以因总别者因三相名为别总唤为因而是其总故言总别。

或三或二者瑜伽八能立中二喻或二者古师四能立中二喻也。

喻中无合乃至故说为过者此文是纵也。

离因及喻都无胜体以下为夺也寻之自悉。

一何繁长者但离因喻外更无别合结故但说三而为能立不同对法等烦长者言诸所作皆是无常即已合讫何烦更合瓶是所作瓶无常声是所作声亦无常即是重说有法也。

非要三体者但是一因义异三处即是多言非要三体也问因后二相为即是喻为喻非耶答据喻所依名为喻者喻非是因取正喻体名为喻者后之二相即是其因古今有异至下当知。

其宗之言至虽亦所立者此明宗言望因喻成亦是所立何以得知宗言所立彼于论说下乃至故亦所立已成引论证成宗言得是所立意寻之应解。

论俱名义者瑜伽论言自性差别若教若理总名为义所以言论俱名义也。

随应有故者此随言而简其过若总立十八界是无常便有违自教过及相符极成过自宗无为而是其常今立总为无常即违自教十八界中瓶盆车我及心心所等者他外道等亦许无常今重更立故犯相符为简二道故立随应也。

总中一分至即名能立者且如于十八界中偏成声界为无常名为一分既成立无常之声即为同喻更成余界中随应所成即以先成之声宗若言若义自性差别等俱为能立。

虽此对宗至理不相违者虽先所成一分之声若为宗之时即是所立此声若为喻时即为能立言对者非为对他余宗名为对宗但此声自为宗时即名为对为喻亦尔大论据宗为能立者约此一分已成声能成余界边唤声宗为能立也陈那宗为所立者据列一分未成之声以所作瓶等为同喻而成立之此所立声宗即为所立也。

合所依义者今此合言而有二义一者合是不相离性二者和合配属思之。

能依合宗者合者即是和合义也由此能依与所依和合即唤此总宗能和合自性差别名为能立也问此三解是何处诸德作此和会答此方先辈和合今古互不相违也。

总立别故者总者即是能依别者即是所依寻文取阙八有一者问今言阙者为总无言名之为阙但立有过即得阙名答遍有二义任自思取。

大师至彼六十年前者意云贤爱论师三藏至彼早已舍化经六十年问举此论师而彰何意答明此论师特善因明不肯总阙三相为第七句。

自余诸师不肯除之者除此贤爱师自余诸论师皆有第七阙句。

又虽有言乃至第七亦缺减过者(此注时也)。

以能别不成即是因中不共不定等者如佛弟子对数论师立声灭坏无常灭坏无常他所不许即是能别不成因云所作性故此所作性故因有是转变所作生起所作意言生起所作同喻如瓶异喻如空同异二喻俱无所作性因即是不共不定因中之过等者等取余不定及法自相相违也同喻瓶上无所立灭坏无常即是喻中阙所立过数论宗内总无灭坏之法更将何法得为同喻所以言阙无同喻等过向内等也如立声灭坏无常所作性因同喻如瓶异喻如空亦是宗犯能别不成亦是因中不共不定过也若以因中是不共不定等者如成立声是常所闻性因同瓶异空同异二喻阙无所立定宗以瓶盆等皆无常故也。

余难同前者前难若非能别谁不相离准所别中亦合会之即烦不述故指余难同前思悉两俱不成因中过及俱不成似同喻中过俱不离似异喻中过本非因喻者皆不成其因之与喻仍自立之为因喻中何废相符本非宗过立为过也第二释云陈那菩萨乃至是故加之已来总是古师错会陈那师意也但是陈那影略说者此正是陈那菩萨第二解意所以得言非是师资自为鉾楯若如前言乃是难破和上何成师资不为鉾楯此处文隐熟细寻方旋了。

以于此中立声为常者此古人引声论所立宗因乃指此为违宗过也。

方便恶立异法者此陈那释声论立量意言一切皆是无常故者此举异法喻方便显因若据顺者应立量云声是其常非一切故诸非一切故者悉是常故犹如虚空若无常皆是一切犹如瓶等然此声论所立声常不举其因但言一切皆是无常翻显是常及非一切此即以异法喻返显因法因法中非一切故即是其因故是举异法喻方便显因是其一恶立也又先离宗后离因应言无常一切而乃倒说言一切无常故此乃先因后宗乃成倒离故言恶立异法也由合喻显非一切故者此正释方便显因之所以也或是所立一分义故者立敌两家一许一不许名为一分立者许非一切因于声宗有敌者不许声非一切因于宗无故言一分也。

故此二徒等者此若不正因即犯两俱言两俱者立敌两家皆不许声非是一切声既在一切中摄因无所依即是两俱所依不成若被陈那正已仍犯随一所以言故此二说名因过也。

立敌或偏所不成故者立敌即两俱或偏即随一外道唯立两俱不成及随一不成有不立余二者此有二意一云此二因因体自不成亦不成宗故同于两俱不成及随一不成中收所以更不别立即疏主云此不成因亦不成宗是也二云犹豫所依二不成因若有两俱及随一过不异前二因故所以不立即疏主云立敌或偏所不成故陈那意者两俱随一一向是决定此犹豫因一向是疑疑决既异所以别立犹豫不成疏主云或决或疑是也别立所依不成两俱随一一向决定有所依所依不成者所依定无所以疏主云宗或有无是也。

古亦有说至除不共因者问古师何意六不定中但除不共不定一个而有何意答有少相滥所以除之若不除者他有难云二八异亦无即不名不定不共异非有有滥故须除所以古师除不共因异品以无故也。

观可信声而此义故者但无虚妄所发声名为可信通凡及圣也。

谓若法无我准知必无常者问无我之言该通四谛何言无我谁必无常答据少分言通苦举二无我准知必是无常亦无过也。

加无体量者入室中不见其主明主不在是无体也问但知无主宁知往处答此据先有诚言而知所往非谓一切见无体已即知所往也。

如入鹿母堂者毗舍佉母名为鹿子鹿子造堂供养众堂从鹿母以得其名名鹿母堂也不见苾刍知与食处此据少分也。

随其所应摄入现比者圣正至声此四多分现量中摄譬喻义唯无体多分比量所摄也寻文配取也。

有释无此者此疏主断即执唯是能立而非能破者故言无此如有能立即是破他如大乘立唯识比量对萨婆多萨婆多离识有境于此大乘唯识量中出过不得亦是能立立自唯识道理亦破他离识境不有故成能立亦是能破也。

言能破定非似立等者以真似异更不得四句料简问如何前说能立望似真得为四今无四句答前有真破兼真兼似故不相例或可未问。

似现似比总入非量者非量体宽摄似现比。

若依心体者见分自证总名心体。

真现真比似现似比者此之真似六因之中总当智了因智了因摄二智了故者总谈真似名二智了似总为一真开为二故云由斯八义体唯七种。

释体相同异等者即解论文之中八义体相有同异所文也。

总绾群机者淮南子中绾者贯也群机者机弩牙机要也。

但叙纪纲不彰余理者此一颂中唯摄四门不摄余三名不彰余理问何以不摄答论云总摄诸论要义彼三既非要义故此不摄。

纶焕者纶者绳也焕者明也旨幽者指意也。

实亦易叶成功者易者改易叶者代也从树叶以为其喻如树叶叶叶相重即此天主造因明论与后世世而作揩模功成至能所以言实亦易叶成功也。

长行以体类有同者现量比量但是真量名为类同俱一智名中摄故故名体同问现比二量体各别何得体同答亦如 五蕴中受蕴体一何妨受蕴多受不同今言此一何妨二智体别似现似比者俱有其过名为类同体即非量名为体同所以长行体类有同合成品数也。

免脱他论者意云自立道理免被他斥脱其过失此即真能立是也若不免脱即是似立也。

摧伏他论者即真能破也。

为胜利故者意云自能立成得能破他此即真是胜利事也。

此之六门由是能立等者此第二解中唯解长行与颂不依次释所由不答开合也寻之自现。

能破似破虽体即言境无有异者意云能破似破虽体即是言一一对境境无有异真能破境体即似立似破之境即真能立离此真立似立之外更无别境是能破似破家所缘所以言境无有异为对虽言故言无异问此意云何答境若是别能破不顺便次而无差别故须有境方可申破所以长行与颂由此不同也问此三解而有何别答第一第三解中释长行与颂开合意同第二解中不释此义若释不依次第第一解性相求之总明后之二解非广分别寻之自悉故不繁云也。

邪宗增减者如十四过类是也他实真立妄弹有过名为减自实有过妄称为真名为增也。

宗是何义所尊等者所尊者重也所崇者敬也所主者尊也所立者正所诤也。

不但义旨现乖古师文亦相违者意云且随对敌所立名宗非是不许宗为能立言乖古者只随别义以释其宗非是不许宗通能所名乖古也若不尔者先叙三释于今古皆不相违如何今言义旨乖古由是只据对敌一义名为乖也。

问宗若所立颂中八义摄法不尽者答有三解第一解者颂中八义名为能立但举能立定有所立不须言宗即已摄讫如母牛在处犊子必随有能立处必有所立第二解者随能立中明之文中虽无准义合尔既有所立明知八义摄法亦尽第三解者指此论中初言此中宗等多言若不举宗于何观察既举所观以彰能立体明有能立定有所立宗讫此解即指此论文也。

论何不说多智多义者意问立智义二也。

六种言论者一言论二尚论三诤论等如瑜伽第十五广明引证意何答准前问中不说智生义生名为能立引瑜伽论体中亦但有言而无义智也问何故不言答以是疏故不说智生义生此智义生是立者许义了即义生言了即言更无别体所以不言问若无别体如何生了各分三种答如下当辨。

又此量中唯见此理者唯见此因三相理也。

又一二之言宗由未立等者问此第二解与初解何别答前但引证论有多言第二解中出其道理若无多言宗义不立细寻疏文应知藏否也。

若但无异至或返成异法者如四相违中法自相相违即是返成异法问若尔四相违中既有异喻何言无异指此为例答异若无过可名有异异既有过不能止滥亦名无异也。

竞何由消者意云既立道理不决徒引喻因终不能息诤竞何有申他未详一定。

瑜伽等说有六处所者问凡论义处要具此六为随取一答但于六中随取其一处即得论义不要具六问文引此文欲证何义答意云于此六处皆须有一证义人方得论义也。

三为废忘宗为欲忆宗此二何别答先曾已解多时废忘宗途既多为欲令知随所立宗各为欲忆宗故二差别也。

问能立有多何故一言说为能立答为显总成一能立性名为一言理实能立有因喻等如是多言总别不同故无其过也。

建立二种所成义耶者自性差别名为二也问此二种一切诸法本来自有何须更成答为欲令他生信解故所以重成非别更欲生成诸法名所成也问生成何别答先无今有名生先有今合名成如树先无后从地出名之为生合众多法成殿堂等名之为成或可生成而无有别也。

依现见事决定道理者前陈有法名为现见能立因名决定道理或可有所作处定有无常之道理也亦名决定道理也。

能成道理之所依止现事故者能成道理即因体也所依止即瓶盆等现见事也。

即于因喻现比量等者随能立中真者名不相违似者名相违故言随其所应真似所摄也。

初是六不定至或成或违者问六不定四不成及四相违但是因过何故不决定及同所成二种差别耶答六不定者因于同异二喻或成或违同喻有因名为或成异喻有因名为或违由不能定成于一宗所以偏名不决定也实理而言因喻等通皆得同所成名同所成随举少别立名不等智者思之。

似宗二喻亦在此摄者似宗似因似喻亦得在此同所成摄问因喻带似理更成立名同所成似宗如何亦得说言名同所成答且如佛弟子对数论师立声是灭坏无常数论不许即是似宗他既不许别将因喻而成立之名同所成据自比量有斯义也。

一决定故二异所成故者问此二何别答望义不同寻文自悉。

其相违者于为成就所立宗义此已下释是疏主释也问前既释讫何须更明答前虽总明而不子细即疏主释似因喻中及似现比量等名相违不成宗故不名为量真者返此也。

此虽不同彼次第等者意谈大论二为所立八为能立今此因明即不同彼宗因喻等生起次第拟宜亦准大论释也。

依之宗性方非极成者能所宗性即不相离也或可所依之宗性即不相离也。

因中必是因同品至所立不成者如佛弟子对数论立声是灭坏无常二十三谛中随一摄故犹如色等诸非灭坏者皆是异喻二十三谛中随一摄故因于同喻色不遍转于同喻色上阙无所立灭坏之宗他不许色是灭坏法所以言同喻皆有所立不成所立不成即是因同品非定有过也。

异喻一分者且如大乘对萨婆多立真异熟识定是第八因云是识性故诸非第八识者皆是异喻识性之因于六转识皆悉遍转或可宗如前故别改因云业识故因于异喻七识上前六识转第七不转即异喻一分转。

因中亦有所依随一两俱不成者意云所依之中有有体者有无体者所别不成即是因中所依不成据无体者问何以无犹豫不成。

佛地论云彼因明论者但是明因明处总名为彼或偏指此论也。

不定属一门者意云自性差别非一向定随前后陈别也不得自性唯属前陈不得差别唯属后陈所以言不定属一门也。

不同大乘者因明之名即通内外道佛地论者唯是大乘所以言不同大乘不同义文中自说也。

二名如前者即指前解因明论中唯局自体不通他上名为自性如缕贯华等名为差别也或可指初解明五释中且解自性差别等二名也。

二灯二炬等者问灯炬双举何言互显答此处举光彼处举影举影即影取其光还影取影思准可知也第四有是者此意即说俱正皆无一分之过名俱非一分不成若自他俱是全过亦得名为俱非一分以全不成故由是第四句俱非一分言中通有是者及非是者故言第四有是也。

所别定成能别不成为句亦尔者且能别定成为首对所别不成有全有分所别不成亦有全分故云亦尔此中他法应云有能别不成有他俱有俱非不成等余可思准此等作句数指法如下解似宗之中一一指法具作今时未利不可显谈也。

如是遍句总别合有者总数别句合当四种四句所以言总别非是俱不成名总偏句不成名别熟思量其前七句皆是此过者此俱不成中此上已作二种四句前之七句皆是俱不成中过也其第八句即是前偏句中所别定成能别不成中第三俱过摄也细寻可知。

虽总有四体唯有二者意云能别为显作二四句又以所别为首亦有四句更互能所为显为句差别更无异也所以言后即是前更无别异。

所以但名二四句者论体即是二四句也或可言二句者即能别为一句名为二句也。

一一离为一分句者即如是俱中五四句内能别所别各取一分而为句也。

义准亦有宗犹豫不成者两俱随一全分一分等过将此以释犹豫不成亦有如是等过非是结前两俱随一等过问何故不言宗有所依不成答而有二意一云准例合有但略不言实道理而论宗中不合有所依不成由此二途故今不说。

二种自性及二差别者前陈后陈名为二种为对意许名为自性前陈后陈皆有意许名为差别即下四相违势当此也此等设尔有过皆在所简之中故置极成简彼非也。

随自即简至如前已说者意云理门简五此中简三及兼随自简九周备谈理虽尔今此据胜但言简三非欲具简一切宗过亦如喻言显因同品有能立决定有性有所立今既是真即简得似同法喻中三过能立不成所立不成俱不极成亦据胜者但简于三不简合结今此中言极成有法极成能别亦但据胜简三过也更不言余。

因喻依体并须极成等者因体者所作性因名之为体三相义名之为依即能依也喻依者即瓶盆是喻体者即是瓶盆上能立所立也或可因依者即声有法喻依者即瓶盆等也异喻依者即虚空也。

因喻之中自比言许他比言执者意简差别若共比量不须言简也问此之二解而有何别答言语稍差别大意相似细思。

三因喻成中无不成等者意云真因真喻定能成宗更无滥故不须繁简成宗之中虽是真宗约有总宗一许一不许所以有滥要须言极成返彰不相离性宗而是所诤名为不极为诤不极故二宗依必须极成与前二解稍别熟详。

因不成等摄不极从宽为名不名极等者意云宗过之中有不极成之言真宗中即须对彼而言极成因喻之过中虽有不极从宽为名名两俱不成随一等过约似因等中无不极成之语所以真因等中亦不着极成之言以简于彼若准真似相翻但应言非两俱随一不成约所翻中无不极成之语所以不得真因喻中着极成也。

但此论略等者此解正也前四解中随据一义且作斯释理门论未为尽理故有此解也。

但说有法为宗以法成有法故者意云先古诸因明师不悟其宗唯唤有法以为其宗此等指如下当释合此二种宗所成故者此有二意第一意云合此二种者即自性差别宗所成故者即唤总为能成依宗为所成所以言宗所成故即说同已前古今同异第三解也自寻去取二云合此二种为宗将因喻成所以言合此二种宗所成故问若准此义道理无违如何简耶答意欲成立不相离一许一不许名之为宗非欲成立宗之所依故即简也。

故者所以此有二义者问二释何殊答第一解中但简古师或将有法或但取法或双取二而为其宗今陈那简之皆非宗诤取此二上不相离方成宗故为简古师遂说故字第二解者故字虽属其宗意欲择依极成之语且以互相差别不相离性违他顺己而为宗故其宗所依必两共成若不极成须更成立既不成立说故字者有深意耳。

或有于此者即轨公也。

亦乃闇唐梵之方言者问解梵无故改故为为言无其闇如何得言闇唐语也答非是不解故字为字有别但不悟此理名为闇也。

五失三不异者具如义决故不烦云也。

如因三相至所依便非者意云其因有体有义所作是体三相是义体不离义义不离体是差别性故今不欲偏取能依差别性为因不取所依体义为因今但总取为因由此因中不立差别性故喻体即因准因可知也。

此论独言者意云理门论中不立能别所别及差别性等今此因明论中不独有也为简于彼故置此言也。

凡宗有四者此即理门论中凡明宗义此四也。

然于因明未见其过者意云因明论中未见有义准宗过明知义准宗得是真宗问何以得知宗中而有义准答准下因过四相违中说法差别有法差别相违之因明知有义准也问既无其过如何不立答本意但诤言所陈者名不顾论宗所乐所立非言陈不是正诤但傍准故今不立然非正立所以故在所简之中也。

因喻成立自义亦应名宗者此意说云若不言所成但言成立即名宗者因喻亦能成立自宗此之因喻应亦名宗由此道理着所成言简能成也。

此上一解依理门论唯简于真不简于似者问准理门论有难云所成立者即名为宗因喻重转他成应亦名宗故疏释云虽更成立合名为宗非是所乐属第二时疏故非宗准此合着乐为言以简真似何故疏主断依理门唯简真耶答意云理门论中乐为所立谓不乐为能成立性者唯简真因喻等此唯简真因喻等同时申者余所简者而是别时以真因喻唯是能立以简滥言乐为所立简决定不乐能成立也若异此者说所成立似因似喻应亦名宗者此说救难非正所简似宗因喻体被他成已亦合名宗但第二时非正所诤不名乐为准此简宗乐为不是简似智者思之。

又解乐者贯通上下者前解随自简于前三种唯取第四不顾论宗所以言随自宗而言乐言今又解者乐字亦通于上读也问纵通上下简定云何答虽自乐者非但简前三宗而亦简似宗因喻虽重成已合为宗非是正诤者乐为言简于此余并如文熟思也言遍许失及承禀失者意云宗中有遍许宗承禀宗若更立者乃相符所以宗中须随自若共因喻必须遍许或承禀等所以因喻言随自无遍许等过也。

不说亦有傍义差别者意云喻不着随自乐言非但简得遍许承禀理实亦无傍义准也亦前二宗(遍许承禀)也有本言二者即喻二也若论道理二言违若又疏着亦稍好也。

随其不顾故于因喻不说随自者意云自比量因置许言简他比量中着汝执简所以不须因喻置随自乐若共比量必先共许方成能立故言随自所以疏言随其不顾者此答共量言随自也。

能立本成成自所立随应之义者意云立所作因成声无常声上虽有有漏无漏可闻等性种种差别今所作性因唯成声为无常随应义也。

立乃乖角共自相违者且如数论师对佛法立眼等必为他用意中所许拟成眼等是真他用胜积聚性为因卧具等同喻及举因喻乃成眼等为假他用胜由此举因违自所立成违故云立乃乖角共自相违由此因喻违他意许明知宗因可有义准宗之差别同喻定言熟思。

又宗有诤以更须成等者此第三解与第一解简滥无异意义无差别宜可细寻。

又宗前未说至更何须说者意云夫立比量先宗后因不说所立欲显于何即所滥故宗标所立性。

因先已彰者因前申己标宗举宗定有能立既有能立更何须说由此因喻不说能成立也又解云宗前未说等者意云论初颂中未有所说宗为所立所以言宗前未说前文中已说因喻名为能立所以言因先已彰更何须说能成立也前解亲问后说傍来智者思前解但举所立之宗必有能成因喻也。

又前标云宗等多言者此第四解但前标长行中早已说能立今更不说此四解者皆有许差别细寻应悉。

瑜伽显扬二论等者瑜伽论言各别摄受自品所许品是宗义何以得知显扬亦言各别摄受自宗所许明知品字是其宗也。

此中三释等者即前古今同异中三释无别任自思之。

此文总也者此即前引瑜伽言立宗者谓依二种所成乃至品是宗义等文名为总也。

立他义轻他故者由觉了知真实宗趣以此因缘达他宗中而立他义名轻他也佛弟子三教等即其事也其后二种从他闻及觉真实等缘皆准此三宗立因缘如次配之。

如种生芽能别起用者意如一切种未生芽前但持自体后遇缘已而即芽生名为起用故理门云如前二因者若准论文唯有言生因智了因名为二因若取义解二因即是言生义生由言及义敌智方生虽有此言不如前解言生智了正是二因言义兼之亦无过也。

立者义言望果二用者此中意说立者言义望生起了即名生因望诤宗果亦名为了由此言义望果义前不成生了除此无体故唯有四也问此之六因望立敌二各摄于几答立者摄五敌唯有一起者思之遍是宗喻二之法故者声瓶二法因相贯通故因独开宗喻不尔不可齐责也。

其言生因至各有三相者立论言及所诠义并敌论智各有三相问指法如何答望立论言能论三相证敌二智能缘三相三相义故义亦三由此总言各具三相也。

宗同异喻各有一体者声及瓶盆并虚空体各唯一若论因相义贯于三更无别体也。

余二各以有法为性者此中意说古师因相即是其体初相同此更无有别体同异二喻直取有法瓶空等是不肯取上所作者无常等为后二相故言余二各以有法而为性也。

今此唯依证了因故者立敌共许所作性因将此证彼名为证了或可即是敌者智了名为证了问若尔既取证了因为因是言便失能成立性答文如疏故不录也。

对敌所申至以为宗体者此答外难有难云不相离性名之为宗如何今说有法名宗此是难意故疏答云有法既为二法总主总宗一分故亦名宗问何意唤此有法之声名总主耶答声上具无常之法及与所作与此二法而为所依故名总主。

理门论云岂不总以至如言烧衣者问此与前解而有何别答前取意难今引证文寻者有悉。

以其总声至如言烧衣者不相离性名为总宗二所依异名之为别既总中一分说别亦带总声但言宗声于别亦转如言烧衣小分被烧亦名烧衣全分烧尽亦名烧衣以烧衣言少分处转故引为喻。

此唯义性非是体性者此所作性因有三相义与宗相顺故名相应余二亦然者后二喻体亦取义性也因犯两俱不成过者所作生义无常灭义两俱不许生依灭故。

理门难云若以有法至其义云何者此叙外人引证得有有法成立有法及法道理难前论主立义须要以别法为因成立法也其义云何者此语问也。

此义难云如远见烟者此释他外人难意及陈那释以来总是押他意以为难也。

烟之与火俱有法故者问烟为有法其下有火火即是其法如何得言俱有法故答古人立法而欲决定如胜论立德及有德一向决定火虽在于宗法之中亦名有法如是定故所以今言烟之火俱有法故。

但为成立此相应物者火之与热名之为此山与炉等名曰相应。

谓成山处决定有火以有烟故者问凡言立宗违他顺己是俱见烟一知有火一不许耶答此但指法有愚者虽见其烟未即知所有火今为对此立量成之故无违理。

彼论又云若不尔者至一分为因者此中意说若不如我为成山处尔者意如汝所立即合将宗一分以为其因言一分者前陈后陈名一分也。

还以宗中至无所依故者此释所以开显其过。

亦不以法成立有法者此意说云亦不得将后陈之法以成前陈不但有法不成有法及法即是后陈之法亦不成于有法故言其亦。

宗中所陈后能别前至非别后故者此释意云亦不以因法成于有法何以然者为成于敌不许者但将因法遍于前陈意欲成立后陈法也所以疏云亦不以法成立有法虽有此义若顺理门取于前解若论别义后解无违俱通无过也。

理门又云又于此中至故无有过者问引此文意欲证于何答诸因明理立法有法而不决定本举其因为成后陈不成前陈若后陈法回作前陈别举其法因还成法终不成前陈证前后而不决定故此文来凡所立因皆有他随一所依不成过者此中意说凡真随一在有法施今遍后陈名之为似复立者许敌者不许名为随一据实而言因犯两俱所依不成复纵立许宁无此他随一过也。

又如立宗至无常之上本无生故者问此唯大乘若经部立可俱不成若萨婆多正量等立如何得有两俱不成彼宗皆许灭待因生正量灭待客主两因有宗灭待主因生故答有宗灭相虽待因生灭至现在灭若灭时小灭灭大灭灭小灭灭由生灭方灭也故亦无违问正量如何答今且释正量灭相因生方灭有所不立显皆因立者此有二意一云因若不遍宗有法有法之上此所不遍则非因成有所不立如胜论师对声生者立一切声皆是无常勤勇为因不遍宗法声宗之言该内外声佗许外声非勤勇发举勤勇因不遍宗法宗法不遍不能成得宗声无常即是不遍有所不立若所作因而即是遍第二意云所不立者声上无常佗无未许名有所不立今言遍者显此不立因皆能立是故称遍。

又因于宗遍至名曰相违者此泛叙述因中之过。

若唯言法性至是故言遍者此方配属若但言法而无遍字是初相过即两俱不遍等过寻文自晓。

若但言遍不言宗法至故言法性者前虽已明此重结也细寻应知。

必无是遍非宗法句者准此疏主不许有之余人有此句成过如轨法师疏说。

如萨婆多对大乘者立命根者引此意证若有别体因亦不阙初相是与前陈法义相关涉故若无别体因即所作因声外无体名无别体若举此因成不阙初之一相所以疏云非无体是非有体非总意而言离有法外别有体者义相关涉得为因不离有法名无别体亦得为因所以下言非无体是非有体非问引佗比量而以为证此量有过为无过耶答有过如余常释。

更有十一并前十二一分不成者不作句而言十二言更有十四并前十五者义意亦同此释。

此二偏句并皆是过者偏有其过名之为偏无偏名正邻近均等而无别也。

若唯言所陈至处名同品者此明佗难意云唯取言陈法之自相名为所立不取意许有何过耶解云若唯取言陈许不取意许者便无有四相违之因比量相违决定相违等皆应无四。

若全同有法上所有一切义者此中意说同品之上所有皆同者即有关无同喻亦有相符极成亦无异喻等过如声有所闻瓶即无立声所闻即犯相符立声无我即无异喻由此道理取所立有此名同品不烦一切皆令相似名为同品。

或所作因是声有法者问此与前解而复何别答有少差别前即取声望瓶为别今解言声上所作义望声为别不对于瓶前文别。

不说异名言即是此故无有失者此中意说声上所作与瓶所作相似名之为同不说异名者不言声上所作瓶上所作名为异名言即此据相似说故无有失。

别不容有举喻成宗者意声瓶二上所作无别处不得容举喻成宗以能立因同喻无故恒住坚牢性者此中有三常宗一者恒二者住三者坚牢性此三宗义意如是。

是法自相相违因故摄余不尽者此中意说九句因中四六唯摄四相违中法自相相违不摄余三故言不尽问何意不摄答九句因中同无异有唯摄初一余不相当故不摄也。

此初三句内唯第三句少分正因等者四句相对三句名初唯第三句内有是有非有故言少分正因所摄或可前三句中初二唯过第三句少分正因为简过句故言少分问第四句内亦有正因如何独言第三句耶答第四句中虽有正因今言正因意唯明第二相故纵彼是正属第三相故今不说。

不同同品体类解品者此中意说同品必须所立宗因有体无体皆须相似问设不相似而有何过耶答有体宗举无体喻能立所立二皆阙也由斯必须与宗相似异即不尔何止相滥良尽是真异喻也非要有体无体皆同故言不同同品体类解品也思之。

古因明云者此是不善因明论师作如是言西方部类其数寔繁问古师所立即为非正岂天亲等非古师耶答除天亲等余之不善因明之者故今牒破。

或说与前立有异者问此与第一意何别耶答初狭后宽初解狭者如立无常但是常者即是异喻第二解宽者如立声无常声上无我空苦等义皆名为异问设尔取此名为异者而得何过答且如立声无常所作性因瓶为同喻空为异喻声上无我等义亦是异者所作性因即于上转便成不定者准古师作此立异名为异者即一切量无有正者故今应依陈那所说但与所立宗无之处即名异品非要一切方名异也。

谓彼若非无所立处名为异品者此举自意以显佗非佗非者要相违法名异品者此牒佗意也破文如疏故不繁云。

若异有法至亦应名异者此中意说异品为异于何若异所陈有法者而名异同喻所依瓶盆与声亦别应名声此是难也。

若异于法至皆应名同者此即难异应名同且如声上无常敌无不许于声上有余不于声上有皆应得名为同品可烧可见及虚空皆不于声上有应名同品以俱不许故。

此但略无正诤无常等者意前宗之上亦有傍意所许种种不同何故异品但举其常以异无常不言异余者若论文略无言陈正诤无常更不是余傍所许者所以言略理实而言举异品者与前宗上一切别异名为异也。

然虽异品至宗定随转者问凡言虽者必兼得失何者为得何为失耶答然异品中取因异名之为得谓显无宗处因随无翻显有因宗定随转此名为正异品中唯取宗义由非正取故名失也。

虽复离法至其宗便立者问此虽得失而何在耶答前解得失唯在一因望有功能立名为得望不正取即名为失今此望于宗因两法名为得若唯离法先宗后因此名为不正取名为失也或可两个虽字共成一个得失之义思之可悉。

自句佗句皆无过者正因所摄者即于三相随应一一皆为四句正明初句名之为自余二名佗处互自佗准思可悉若自佗皆无过者正因所摄即是同品定有性异品遍无性也。

第三句少分正因余皆有过者四句之中唯第三句少得为正第一二句皆有过失故言余也第三句外名之为余问第三句内亦有小过何不当句简名之为余答少分正言即以简说故更不简。

答宗一所立至狭不说品者意释初相不得言品总宗唯一无多品类不名为品同喻异喻皆有多品类体性是宽故皆名品问二品何宽答且如立声无常为宗余之一切但无常处皆名为同喻异返此故宽名品也。

以因成宗非成二品者意云举因本欲成宗所以初相而得法名二喻本不欲成俱名品非法。

何故前言阙无异品等者此乃指前古今同异中彼处明阙应解此已故指前言而以为难。

上来三句至句之过者此意总结明因三相各为三句一一相虽应皆作四句料简有过非过等者前已明。

无体阙者谓不陈言等者但陈其宗不举因等名无体阙。

三相既一义故非无体者意云若陈因言随阙何相即有体以相即义但阙义相而非无体体即所作性也。

三立皆阙者一因二喻名为三立也。

不阙不定者意云亦有不阙三相即名为正亦有不阙三相即是不正如决定相违不生佗智三相虽具但名似立为约有过及非有过故言不定问不陈其言名为无体三立不阙即是陈言如何在此无体阙中答为显属对故在此中实非无言名无体也合是有体中所摄也。

如是合有三个四句者即三立互为而相对有无成四句也一个两句者即三皆阙三皆不阙名为二也问三皆不阙虽有似立是成阙过答虽立论言具显三相由敌论者者于三相上智不决失亦得名为三立皆阙问此一两句与四句中第三第四而有何异答第三第四即是四句绮互相望一种两句非望四句故有异也。

但名阙过非余过摄者非是不成不定及相违等及喻过中俱不成等及不遣等诸过所摄但名阙减之过类收也。

少相名阙至义少名阙者问少相少义二有何别答少相阙者因三相是少义阙者虽陈因喻等言而阙于义故二差别。

有阙初相非后二者即是不成是也。

有阙后二非初相者即不定相违等少相阙中第二四句者有阙第二非初后者即不共不定过是有阙初后非第二者即六不定中同品一分转异品遍转是有亦阙第二阙初后者即四相违中法自相相违是声显立不许有所作因(不问)。

或具二过或具三过者即前四句过中有一一二二三三即七阙过也少相义少皆有此阙七过也问少相少义二有何别答(如前问答故略之)。

答以因亲成于宗者意云谓因亲成于宗所以九句之中皆不阙初相以阙后二相中有过无过所以不摄余四不成以四不成唯初相过也。

同异成宗疏远等者同喻异喻皆有顺违九句之中任自思取以约同异二喻但标违顺所以不摄余过之尽。

等言意显至皆此所摄者此中意说前引理门颂中唯摄因过也缺减等过及喻十过皆未曾摄所以今五种解相一一各对为句取后二相为二四句第二解明因三相绮对七句一一为显有三四句初二后三即成五也。

古今合有多释者即今同异可以三相能立中或八或四或三等而为能立今此唯明因三相以为能立入此颂中不同古说也。

三种四句者即前明初相中有是宗法而非遍等三句也。

一种两句者即三皆阙三皆不阙此皆是体阙也。

或阙一有三句阙二有三等者此即无体阙也此等作句成四十五皆据有体数亦如之皆虽一相以作斯释。

此问二体相未显故者二相未显所以偏问而以释之亦有本言相成显故今不依也。

有无法处者意云有体无体处随应皆名为同品也由法能别至以彰彼聚者此中意说举所立法以彰彼同喻聚也。

答彼若不许声至宗因无故者唤立论人名之为彼立论之人不许声上有于无我及以所作名宗因无故也此但举法不举人故。

有有法差别相违者声上我无我义名为差别所作性因与相违法作因也明知傍许有义准宗不尔即无四相违也。

谓随所有法者是同喻望所余法者是余所立宗也其相展转者此彼两法名为展转也少分相似者正释同喻也下释异喻义亦准之。

此中不言至此准可知者意前同喻中言与所立法今异喻中但言无其所立不言其法者义准可知也故略不言但无所立义已成故也。

若常宗有亦入异品者意云若立有体常宗龟毛等无体即入异品也。

若非有品便入同中者意云若立无体之法即入同品中摄故无第三双非二品也。

声论师中总有二类者一声生二声显此二计中一一皆有四种且声生论有计内外声皆是常二计内常外是无常此复二类一者执内声常其体是一如大乘真如二者执内外声常其体本多如萨婆多择灭此为四类声显亦尔问此生显二计何别答显文有声先常住显发之后其声亦常声生发已方是常住先无常也。

勤勇为因至两俱不成者如佛弟子对声生论立内外声皆是无常举勤勇因佗全许自是一分于内即转于外不转对自一分转名两俱不成也。

不尔因有两俱一分两俱不成者若佛弟子对声显论立内外声皆是无常勤勇为因两俱一分两俱不成自佗不许外声勤勇名一分也。

勤勇因成同定余遍者举勤勇因成无常宗同品定有余二皆遍余二皆遍者遍是宗法异品遍无所以言同定余遍。

此既正因无不定过者所作性因随成苦等乃犯不定由此随应除苦以外即无其过所以言因既正无不定过也。

因宽狭等至应设劬劳也者所作勤勇二因成无常宗名狭能成所成俱狭若所作因成无我宗即是宗宽而因是狭虽无异喻亦成正因也举所量性因成无我宗能成所成俱名宽也无有一法非所量无有一法非无我所以名宽此等作法如下当知道理深幽卒难以晓莫不勤劳方能悟之劝勉后徒验识臧否故披斯疏应设劬劳也。

后记卷上

因明入正理论疏后记卷中

朴扬 智周 撰

和合正说者宗喻二处能立所立共相随顺名为和合因喻无过名为正说。

此上差别所立名法者意云此有法声上所作因名所立法问宗中之法可名所立所作性因既非是宗何名所立答泛言所立而有两义一被因喻成名为所立二所建立法亦名所立今唤此因名所立者即是声上差别所建立法也问何名差别答且如声上有无常苦空无我所作性等种种差别今所作性即是声上差别法中之法也所以言此上所立名法也若不同异总宗至名之为法者此中意说多法聚类名之为品一法多聚不名品也问宗何多法而得品名因何不多但得法称答声上苦空无常及不相离体非是一遂得品名所作性因义唯是一故但名法若准此解多法名品少但名法也。

又因宗二同异名法等者此第三解叙因宗双同异名为法也问因宗同异俱总名法而有何意答轨生物解名之为法所以宗因俱有生他物解之义总名为法也问宗因别同异总名品复有何意答品者品类差别之义所以俱得名为品也。

此二名譬喻余皆此相似者意云唯说因宗所随同喻成宗无因不有异喻成除此已外喻中十过皆虽举喻而有过失名为相似相似者过之异名。

以法同故能所同故二合同故者问此三何别答大意虽同小分有别且第一云以法同故者因亦名法宗中能别亦名为法同喻具有此之二种名为法同第二云能所同故者喻上二有能所二立名能所同第三云二合同故者不性离性名为二合喻上亦名为同也。

问显因同品宗法必随等者此中问答与三相中第二相中问答何别答有少差别唯举因相今兼于喻故有差别又前问中先举宗同品后言定有性即是先举其宗辨因有无今此先举其因后言相也故有差别问俱明第二何意问答先后不同答先明于因相举宗辨性有无今说同喻证宗先有因便逐由此先后问答或先或后不同不可齐责也。

此中指法以相明故者意云由举同喻合结遂令宗义明着以相明故者属于宗中无常宗相问无常之法何名为相答义相体相俱名为相也或可相者属着同喻将此同喻义相证宗无常令宗义立所以言以相明故二解任情。

若尔喻言至显因义故者此中意且叙古师难难云此二喻因外别立故喻非因若如新师二喻即是因后二相者喻言应离因外非有何所以者喻言即是显因义故显因义故者释所以也二喻即是因后二相举喻但是显于因义何差别因外别有喻言此是他难意也。

陈那释云事虽实尔等者问泛言难者而有得失何者是得兼得失耶答此牒他难云若喻即因更无别者应合唯立宗因二支何繁二喻故牒他难云其理实尔唯立二支名之为德阙后二喻名之为失问此虽德失在古今耶答古今通有一德失义但虽古难唯立有二名之为得陈那解已合立有喻若随古难不立二喻即是失也。

若唯因言至斯有何失者古师难意能诠因言但表因义能诠二喻但表二喻随言诠义唤喻非因而有何失此是难意也。

如世间外道者即胜论师等名为世间世间即是外道也。

不极成义有过失故者非是两家不共许法名之为极但是别立二喻不能成得至极宗道理名为不极也。

既喻不言至能立之义者既不言诸所作者皆是无常但言所作性各在声瓶而不关通虽举同喻以类于声但无功能非能立也问何以不成为能立无答以声瓶二处所作不相关带由此无能若许同喻因第二相即是有能以贯三处但言诸所作者无常如瓶于因既相贯无常宗成是有能也。

以同喻中不必宗法义相类者意云以古师不言诸所作皆无常名为不必宗法宗义相类也。

既汝不言诸所作者至及无常宗义相类者即更有余譬过失问作过失法其事如何答且如立声无常所作性因同喻如瓶不言诸所作皆无常总合尔者他若有问瓶如何无常答言如灯乃至展转应成无穷设不为着诸皆之言即有此过。

又不必定有诸品类者此是陈那自叙其意若如我言同喻但取所作无常不取瓶体名不必定有诸品类若取瓶体即是有诸品类问何者是品类答烧见种种品类若取诸品类即无同品也若但瓶体为同喻者正难于他也。

所立异品非一种类者异品中亦非有名非一种类彼复结云故定三相至且说为因者皆总是理门论文也。

此中故定唯为之声至故名为且者已上总是疏主释彼理门论意也。

前文依此至亦不相违者言前文者即指理门论中结语言故定三相唯为显因此是前文后文者即是彼云由是道理然唯一分且说为因者此是后文前文总说明三相后文据胜且取一分为因余二名喻亦不相违。

岂非郑重者再三重陈名为郑重也。

何劳长议者长者去声读也议者语也总意而言不烦多语义成即得故改前师也以法异故二俱异故者若准前合有三义今此略之故但二义名之为异有解正取至应是异喻者此总叙轨法师解彼意唯取因异名之为品不取宗异兼取无失复自难云若唯取因异不兼取宗者同品非有应是异喻由是应知因无宗不有兼宗名异合名异法此总是疏主牒他解责也。

若尔声无常宗至偏故非异以来总是疏主正解兼难寻文应悉。

如空等言便徒施设者意云诸所立无因遍非有但得因中着于遍字所立宗中不得言遍若宗亦言遍无名异品者只如声宗之上有无我等义若异喻中言所立遍无者即前宗中无我之义于异喻上而即不无设举虚空不成异品所以言如空等言便徒施设也。

标其所依有法显能依之法非有者意云无常所作名为能依但举虚空名为所依即此能依之法定是非有今言能依者不是虚空之上常非作义名为能依但取泛言言能依也。

显异无体亦成三相者意云成第三相略故无第字表诠遮诠二种皆得者意云同喻有体具遮表二若无体同喻但有遮而无表也问何意不同答如大乘宗对萨婆多立第六意识非真异熟以间断故如电光等此即是有体同喻具遮表也遮非真异熟表有第八真异熟也若如陈那破胜论师有非是有此即但遮而非是表何以然者意但言欲遮大有应非是有不别表有体也总意而言若将自义以破于他有体之者即具遮表若就他宗以破于他但遮非表由此不同设有余疏无体同喻具二义者与此疏中望义不同也。

长读文势义道亦远者长读此所引理门论云非异品中不显无性有所简别等谓于异品应言谓若是常见非所作如虚空等此方为异喻兼非所作空为异喻依要如此简别能显得异喻之中宗无因不有返显有所作因无常相必随也汝既不作如是简别故有过也为有过故故返难云非于异品之中不显无宗及因不有即有简别能为异喻上一非字亘通于下故须长读此等之文其义方得显著。

有成于有可许诠也者问前解同喻有体具有遮表如何今言可许诠也而无遮言答且据一边实但言诠遮表俱有问今言诠者为是言诠为不是耶答此因明中所言诠者即是言诠不是显以得解诠也缘为能立要在于言所以不取诠显为诠也。

问声瓶俱无常至所作两俱成者总有六句初三句者一义读初三总意云声上瓶上俱有无常俱有所作即将所作以成无常此是前三句难意也后三句者声上瓶上俱有所作俱有无常亦应将无常以成所作此是后三句难意也。

不欲成瓶所作无常者本成其许不欲将所作性等以成瓶上无常由此不齐不可难言俱有无常应成所作也。

此勤勇因至略故无又字者意云勤勇狭因既俱同前所作性因有成非所说之过亦有不遍之过所以应言又不遍略故无又字也问第三句中非所说与第四句中不乐而有何别答同也无别。

若有于此一分已成者两喻中随解于一名一分已成也如下言有已解同应但说异者此是释一分已成所以也。

若如其声两义同许者此中意说立敌相对只举总声声上有无常义所作义名为两义立敌俱许声有无常及以所作更不烦举同异二喻问立敌共许何法对立答唯若便立合犯相符今此指法有如是事但举因宗不须二喻故此示法也。

或由义唯一能显二者意云声上俱举有所作性因即义准解同异二喻也。

或立论者已说一喻义准显二者意云如有人举因举同喻而即义准解于异喻也总意而云缘对时机有利钝故故有如是种种不同亦如有言愚根乐三故说蕴处界三等即其事也。

宗是能立之所立具故者具者辨义由先有宗因喻方能有成办义若先无宗者能立于何由此唤宗名为立具八啭声中即当第三具声中说具者作具与成办义相似也。

牒前宗后指法云者此中所言论文者是牒前宗后显指法论文也所以言牒前宗后指法云也下皆准悉不开言昔虽举因者因在喻前称之为昔也。

自瓶同品者虽是共喻指喻为自也缘声无常他家不许同喻瓶等虽两共成为对前宗他家不许故对不许而言自瓶。

又同品者是宗同品者问此中二解随同品言而有何别答前解声无常随因同品决定有性即唤同法名为同品第二解者唤宗同品名随同品问何者是能随及所随耶答声上无常而是能随因所作性而是所随也。

然同成宗至不须异性者问中但问不离于喻何故答中辨答无异喻所依之体亦成异耶答义势相当因辨无妨也。

于余同类念此定有者问何故同异皆致念言因何初相面即不言答初相虽遍于宗有法他于无未许声是无常及举同异本极成法令敌忆念所以初相即是合言后□支也。

彼引本颂言者彼理门论所引颂者乃是足目仙人所说之颂问足目仙人为内道也为外道耶答无定判文设纵外道引证无妨何以然者因明法通大小乘及以外道设外道无妨如胜论师对声生立声无常宗即是外道有因明义也。

自比处在弟子之位者此中有二一相二言相者但见其相即知其事言者要从师闻自比知起若自解已转教余人亦得名师是师种类非正师摄若相比量不独处在自弟子处亦通于师今望生他解边即在师主缘而自解但在自比弟子位中实通自比他比二也。

集量破云者集量论陈那菩萨造也。

又由证者语具床座者即唤口舌名语具也非独唯取能立论者所须语具兼论者所有语具及床座等方得立论总应名能立也。

皆非亲胜所以不说者问瑜伽显扬皆说有八或有三四名为能立今何建古但取因三相耶答不是古但言非胜所以不言非是不许八四三等故不相违初牒已说有过非真者问何处等文而是已说及非真耶答即指前言随自乐为所成立性是名为宗此文是总名为已说若无过者而是真宗若当时有过者即是今时所牒现量相违等过名为非真故言初牒有过非真也。

且如四支无阙者此是西国法有象马车步名为四支即今此方亦有此事。

以相成宗者因三相也本符智境者通现比二也令智那得会真者比量者也。

三粗可得者地水等三三微已去方眼根得名为三粗或可地粗水粗等名为三粗也。

自性我体皆转变无常者自他皆不违现量也故言但不违一分问是全不违何者一分答虽全不违亦得言俱不违一分以全分故也。

大乘舍佛者舍者除也。

如大乘者对一切有说十色处定非实有者问此是大乘不自违耶答凡因明论中且示作法也实论言发也。

如明论师至故成一分者问明论声常自立一切声皆是常可违自宗一分比量对佛法立佛法全是无常何言一分答若论生灭以解无常佛果法中声亦无常以有为法皆生灭故今据舍无常色获得常色是色收可有常色为对果位故言违其一分比量问诠明论声为迳廷常为有生灭答是迳廷常而无生灭问现有不诠即无其声何言常耶答体实是常缘具即显无缘即隐隐显有殊体实常也。

或是他全自宗一分据佛法宗即有为法皆无常故名他全也他立比量佛法是他明论者敌故名他也若俱不违或非此过者或言而有二义不同第一或者若俱不违非是此中比量之过是下相符极成之过故置或言第二或者俱不违言不妨是现量等过故言或非比过也。

若不顾立随所成教者意云随入他宗立他宗义亦不得违他之教问既是他教何得言自答望自比量教随其量而得自名实是他教也。

如经部师对一切有至违共一分者经部色中粗假细实萨婆多师粗细俱实今言一分且取细者立为非实名违一分也。

或违他全自成一分者萨婆多师粗细俱实今立非有名违他全也。

虽共违教亦是过收者意云亦有违其教者成过今此论中但取一分违自为失故此论中但说自教相违也。

引自为证至无宗禀故者此中意云凡立比量宗中之法他未信从能立因喻必极成故为欲他信此宗法教若不违他可成信引自教证即自相违何能令他生决解也故言引自为证他未信从等也。

学者世间者三乘教法总名学者世间耕犁等工巧等事名非学世间以对三乘出世之法总名非学世间所摄就学者中大小乘分还有学非学二世间也若深法便世间者真如理法名为深也便非世间之所摄也。

然论但有宗因无喻者如说怀兔是有法非月是法有故者是因若据论文即无其喻但有宗因。

理门论云又若于中至正与此同者此中意云世间人共知月中而有其兔即独立无更无别道理可成比量令他信也由此无有极成道理可成比量遣相违义既他不许月无其兔即不能遣世间相违也若准理门钞解者若于是中者谓于怀兔是自义中由不共故无有比量者谓除怀兔已外更无是月可为同喻是不共义故比量不成谓有余人以日等为喻虽立量成然违世间故不能遣宗中世间相违过也问今此方人未必皆知月中兔今何乃犯世间相违答据西国说土人皆悉月有兔也若准此方多人皆悉亦得名世间相违。

此论又言如迦婆离外道者即因明论也问此论之中何有迦婆离外道之名答能无有外道之名既言人顶骨净等论中但举所许之事而不言能许之人今此举人故言此论也。

犹如螺贝者问螺贝既是 众生身分何得言净答准西国法共将为净故引为喻此方亦有螺抔也纵言其净不违世间若立髑髅世间不许与为净也问上明现比二量皆不举其因如何世间相违独申具足答前但指法有如是事今此所引谓有外道穿人顶骨世皆诮也所以立之要须宗因及以喻申方成比量本意为遮但人所笑故今引此外道全量取世间之过失也。

简诸小乘后身菩萨染污诸色者彼宗所说释迦之身也从王宫生即至坐菩提树总名后身菩萨于其中间起种种事也三十心前有爱悉觉起染污身语也又复诸色是缘转断后身菩萨烦恼未尽所缚此色同染污名也(〔此解不好〕)。

其此二因者意云若不宗中简自他所别不成但总立者因成于彼自他不成名为二因非因有二也。

为简此二过者不定及法自相决定相违二过也。

为遮有法差别相违至唯自所许者意明此量中言自许者非显为极成色初三摄等他不许唯自所许须着自许之言为远除防他作有法差别相违之过遂于因中寄自许言也。

汝立比量既有此过非真不定者谓立论之者前量中既有自许言外人不可遂除他有法差别过立者遂与彼量作不定过汝量若无此不定过可成真能破也既我与汝所立量作不定汝量便非真能破也成真不定也意云汝量既带其过不能令我前所立量而成过也设外人加言以出过者即一切量皆非正量但随立者言下而出于过更不得加言以出过也问准胜军论师立佛说比量是共比量大唐三藏正彼教因中置自许之言即简得他小乘不定过今他顺憬法师因中置自许言何不简得大乘不定过耶答泛因明法有自比他共量准此唯识及佛说比量皆是共中自比量也凡自比者许得置自许之言若敌者出过即不得置自许言也所以顺憬即是出过之人大唐三藏虽正于彼亦是自立大乘人也非是破他置自许也故有差别。

每禀行于杜多等者禀者承也务者事也闭隐与事务相似也驰诚者诚者衷诚也实也总意而言恒驰实心于少欲也。

又同喻亦有至非定即离者意云大乘眼根与识非即非离因果法尔若宗言定离举眼根为同喻阙无所立也以不定离故无前宗定离义转所以言同喻之上阙无所立也遵起者算也。

况成事智至有定相离义者意云非独根因识果证不即不离之义即是佛果成事之智亦缘眼根岂能缘眼识与本根有定相离义耶即据能缘一边以证非是一切证也问亲相分可不离识本质疏远何不离耶答由质有相能缘所缘相从而言名为不离其实离也问本质相分既总不离如何得有离中知耶答约势用近者是合中知势用远是离中知等义也若违深浅二义至所共知故者问此中何是浅何是深义耶答浅谓内外教中共所习学所知粗法深者唯内教中智者所了非世间摄若立论者叙违浅深二种亦合名违世间但违世义浅从深为名但违教也若唯违浅义亦得名为教但违教义微从胜为名但名违世间也各随胜为名偏彰一号故有亦字也一切言皆是妄者问准佛法中所有言诠亦不得法体亦是虚妄与外道计而何别耶答准外道计即唤言语总是妄语无诠表也今佛法言即不同彼虽不得实体能诠召法还有作用唤皆非博各成等作用也不同外道总言防舌而无表诠诸法等也。

其学数论及造论者名数论师者劫比罗者是造论者雨际生者是学论文。

一一皆有三种德故者意云所成法上一一有能成三德。

闇钝之闇者简明闇也但取愚痴之闇。

言三德者如次至今名乐苦舍者意云正名勇尘闇今古易名如文自辨三德如次第配之者萨埵配黄剌阇配赤答摩配黑下贪嗔痴及乐苦舍皆如名次第以配三德也。

总无别依者不相离性名之为总后陈能别名为别依别依不成总无依也故言总无别依须更成立也唯有法我至余皆无故者意云二十部中准宗轮论有犊师正量等五部皆计有我故言佛之弟子多分不立少分五部立也问唯二十部主皆是无学何言有我答彼宗中有凡夫执从主为名故言有我或可部主未成无学已前有我从因为名故无过也问内道外道皆计有我既不无外道何别答我名虽同执行相异外道妄执或如芥子或如虚空或指等种种不同今此准论中破唯有非即非离计也故而不同也。

有简便无者意云或言汝执或言自许名言有简便非所别不成等过失也。

宗无简别为过如前者即指前言不标汝执故是宗过故曰有过如前若彼言简即无过也。

说我去来皆是实者此中意谓[余*(刀/心)];立皆有一分所别不成两宗皆许有去来我俱无故名一分所别不成也。

问若说我是思至我等为有者问意云何答前指此语名所别不成一切他不计法皆犯过失如何可立我等为有耶此是问意也。

答若有所简至不尔便违者此答意云随自他比量着自许汝执有所简别即无过谓我能诠之下必有所目假我真我既有所目如色等有能诠言必有所诠色等体性故置言简即无其过若无言简尔者即便成于所别过所以言不尔便违。

上二过中至所别有故者上二过者即所别能别二也问若准论文辨于二过即能别所别者居后何故今言初过亦名所依不成答不据论文以明先后但取作法先陈后陈以说先后也此中意云所别不成亦得名为所依不成问何故论文而不言耶答缘有能别不是其过其能别名必有所别所以不名所依不成过也能依不成亦准此解缘有所别成故但名能别不不名为能依不成也以能别所别相对为名故也。

由是所立不与能依所依之名者此中意云即唤能别所别亦名所立并以是不相离宗所须之具相从总名为所立也约为相对以得其名不与能依所依之名也但名能别不成所别不成也。

义准亦有等者如下因中当广分别也。

成劫之末有鸺鹠出者问前劫比罗何故成劫初时出世今此鸺鹠即言成劫末时方出何意不同答虽俱总出成劫之中先后有别故言初末问二十劫初而出答准理而言合当五十劫后方成言欲界有情于中方出若尔即合是成劫之末何故言初答对后出者所以言初也更问。

四有十句者准十句论中唤作同句者意云大有能与实德业三而为体性同一有故所以唤有名之为同也问同句与同异句二何别耶答有名同者体一名同同异不尔总同总异及别同别异体类即别故二不同也。

五同异十句论名俱分者问何者是俱分行相答一法体上亦异故名俱分如实九法总同名实即有异于德业等义故名俱分与同异句名别体同也。

此六加四谓异有能等者问加中异句与本同异二何别耶答六中同异实德业三若单句唯异于实故二不同也。

我有十四德者与常徒别传捡文也问列二十四德名有言性者有不言者如彼性此性液性等皆置性子余皆不言何意耶答作论者意故此不同也。

我云何至起智为相名我者此中意说和合觉乐等九德与我合时由何而得和合答由我为因缘和合始能令觉乐等与我和合若我不为因缘觉乐等终不能与我和合为因和合九德能起相是我功能也问和合不由于我和合自有功能若要有我为因我合功能焉在答据亲因和合即是若为疏缘即由于我亲疏不同故二有别今据疏只言由我也亦如麦子生芽亲为因体不得水土无以得生亲疏不同今此亦尔思之。

由此亦有两但随一至但生疑故者此中既有两俱不成等名准于宗中亦有两俱随一犹豫不极成等名也何以不言亦有所依不成之名答所依不成有法无故前明所别不极成即是所依不成所以更不重言也(更思)。

说意为实两不相符者意云取胜论师宗中所有意也数论有我一分相符二俱不许有胜论意如二极微名两俱不符也。

符自全分或是真宗者谓立量本意欲违他顺己纵符于自非过所摄不以符自为一向即真若有余过量非真宗故置或字也问如何者是请为指法答如胜论师对数论立业灭坏此即符自今对他立得即名真宗数论不许有灭坏等即犯宗过故言或是或者不定义也更有别法只指梗概。

并俱不符至违教等过者问指法如何答如数论师对佛法者立业灭坏此是二宗俱不相符以俱不许故虽然俱不相符或可能别不成数论不许有灭坏亦违数论师教也或是俱不成及所别等全不许名俱不成也二宗皆有此等之过思之。

此九过中有自他共不共者意云宗九过中有自有他有俱非今言共者即当第三俱过句所以言共不共者第四俱非句也全及一分皆通自他共不共也。

如小乘师对大乘立(乃至)非定心得者意云定心所缘皆是现量今言不得是违现量违比量者触处诸色定心所得五境之中随一摄故如色声等总意而言如小乘自许通果是心许起眼耳二识缘色声等今难大乘触处诸色非定心得不独有违现量之过亦有违于比量之失比量云触处色定心必得五境之中随一摄故犹如色声以小乘许通果眼耳而是定心亲得二境明知我触处色定心必有得问何以得有此量相违答以小乘人定通果中不许起心身识故若大乘者不起灭定现威仪等故大乘定心许得触色。

有违现非自教者如对胜论实德业三定非现得此是违他现非违自宗教也。

有违自必违自教者如大乘言第八识非是现量缘三种境此即是违现亦违自教也。

现非世间者如色等非眼等境此是违现非是违此世间但是违学者世间也。

有违现亦至及他能别不成者如胜论立觉乐等德非我现德即唯违自现大乘不计我现得境犯他能别不成胜论者敌故名他也问觉乐等名大乘不计何故不是他俱不成答觉乐等名是心所法佛法亦有故非俱过。

若违共现能别必成者如声非所闻彼此俱违声现量得名违共现能别必成者非所闻言两宗俱有所以言能别定成也。

如违自现亦所别不成者如胜论言我非现得觉乐等也彼宗觉等是我现得今言不得违自现量他不许我即他所别不成文少他字。

如违自现他俱不成者如胜论言实德业三非我现境即违自现他不许有实句等及我名他俱不成也。

如以现量合三(乃至)合八作法者皆以现量为首不得除之如言以比量为首随作二合三合等皆以比量为首亦不得除自教等为首作句数一一如前皆不得除也如是九合有一四句者有违现量亦余八过者如胜论言我非现得觉乐等德此法之中望自望他具有余过如言我不亲得觉乐等德即自违现量也违比量者觉乐等德定我现得实德业三随一摄故犹如实句自教许得今言不得违自教自语依教教既有违自语亦失他宗不许我及实等觉等过佛法不许前陈之我即他所别数论不许觉乐等德即他能别萨婆多师二皆不许即是犯他俱不成过觉乐等德皆不许是我现德对立犯相符此即违自现量得有余之八过余违八违七乃至一二等皆应思准也。

前云且答现量一个八种四句者且约现量与比二合为四句即除比量取自教还与现量合为一四句乃至相符皆以现量为首二合一(现量)通但有八句所以言现量一筒八种四句理实而言大有诸句如上应知。

此论所说现量相违有四过合者如有现量相违亦自教世间自语四过如论说言声非所闻即具四过声今现闻立声非闻只违现量教中亦许声是所闻今声非闻亦违自教世间皆委声是所闻声非闻者违世间过自语依教所依既违能依亦辟也故违现量有四过失问何故违现非比量违答若别指法可容许有今依论文不违比也故但有四过而无五过比量等具四义准此知故更不述。

世间二违世间比量者世间相违者如说怀兔非月有故非但违于世间亦有违比量比量过者如怀兔定月以有故犹如母兔此即是违比量也或加自教或加自语也。

虽违他教至皆非失故者论文之中如对数论立声是灭坏灭坏宗法虽违他教非违他比非违他语但是能别不成之过纵犯他教亦不为失所以能别唯一亦无违教比量等过由此名为皆非失故。

或加比量至如胜论我者是但示法有违比量之道理非即以此比量为是问何以此量不名为正答胜论师我非即思我举为同喻立量不成故但指法非为定量下量同喻如数论我亦是指法寻之应知。

如前总为四类者有二违一违二亦有四违四有一不定或二三四也故名四类。

如上所说至且为大例者意云总指前宗非过之中一一论也或此上纵简有违一二等不同各或皆虽有不同如题自处只为大例作法一一过中皆有自他全分一分二种四句也。

此言意说至应名立宗者此是诸家之语也意云如自佛法宗中大小两宗许声无常今相对立应名立宗或可佛法对胜论立声无常言应名立宗此若更立犯相符由此说言所应成义方名立宗也。

若不言自所许义至应名立宗者意云非是自许义但说示他宗之所应成义应得名为立宗以不如佛法者对胜论立实等六句皆是实有乃虽示他宗以符他故不名立宗。

此二以简相符极成者准对法论初之二义与此论中简相符过相似故言此二以简相符极成或有疏本而言似亦得从多为正也。

若如提婆至亦名他破者意云若要须言宣示他者方名宗者即提婆论点三十言亦令他解应不得名为能立破也由此宣示要立言者从多分说也问何知提婆论义言令他解等答如提婆传说也。

或此阙无能立至准因当知者此中意说准对法五因简过即简得此论宗九过中前之八过他皆未解或犹豫宗不能揩定亦名未解随其所应宗犹豫者宗过之中摄阙能立等宗过不摄故言随应问准因过中宗亦得有两俱随一等名今何独指犹豫名耶答示法而已随举其一理实有余也。

若如所安立至是名立宗者是彼总结辨也我法自性若有若无者外道立者即为有内道即无要所执者我法俱有佛法对者我法共无就法之中龟毛是无也五蕰名有遍不遍者如无我统遍四谛故名为遍无常遍三谛除灭也苦遍二谛等此是遍义别此是法义别也若我亦有遍不遍义别如外道即蕴计我不遍离蕴计我即名为遍。

若准彼文过多于此者意云准彼论过简乃多于此因明论也问因明简少应过未除如何立宗得为真耶答准此只据立敌对明即不同彼立无敌过此要无容方名能立亦不同被不言宣示等过彼处第五他未解中亦兼能立阙等亦成其过今此阙能立等乃至是因喻等过非入宗中所以此虽少于彼亦无其过。

若后二相至与名不决定者问准此中解下不定中除相违决定而有何意答相违决定三支具足与此稍别所以不言或可此中而亦摄得疏令义无所决断者即是第六相违决定也与名不定总结前也。

若后二相至与名相违者四相违过者总有其中或可九句之中四六二也前解为得。

若因自不成至名不成者此难古执也古师唯自不成名不成不望不能成宗名不成也故为此难又若因自不成等过今既望自名为不成能立不成等名便徒施设何以自不成不望他故。

文说不成之义至非自不成者此引文辨及申理也如文中明四不成皆前举宗后辨因过明知不成非望于自也。

是故应知此中所说者意断他非彰此为是。

或理释言至并自不成者据理可有望自非无问何者是理答两俱非因至理亦无爽者此即四不成名及喻等皆得望自名不成也此第三解乃顺古人也问新旧二说不成名各取何为正答新乃望他旧唯望自或后新师亦取望自然非正取但有其理而无文也今助一释合二为一义方满足也。

无因依有法至有法唯须有者意云如无体因所依有法得通有体无体若有体因所依必有体故也今举有体之因依无体有法有所依无无所依故故成因过问如何者是无体之因依有体有法答且如立声定是无我非一常故如色香等即此非一常故因而是无体也意云无一常之体故名无体将此无体之因依声有体有法也有体因依有体有法者如立声无常举所作因此即是有体因依等也今论所举即是有体因依无体有法故是过也。

有传释所作通显者如轨法师疏解也。

此中诸他随一至说自许言者凡立比量许置言简即无其过若不简即过随生故如胜论师对声显论立声无常所作性故此因乃犯他随一过故应简言自许所作即无此失问置自许言设不犯他随一过其比量成不答量未必成然令生信故亦无过。

诸自随一全句至说他许言者意云如声显论对佛弟子立声无常所作性故此因乃犯自随一过置他许言即自无过也未即成量示法而已简过应知。

若诸全句至及一分句者即指前八句若不置言简一切为过。

如摄大乘论至无我理故者此因乃犯他随一失若着言简乐大乘者即无过也此引为例简乃无违。

学艺超群理当食邑者以其学艺合当食对邑也三百余家为邑出周易文四十余年方得立一比量也注在唯识决择中者西方有之此土采释也。

亦余小乘及大乘者等者前言两俱极成非佛语所不摄证大乘经是佛所说今发智论许佛说者两俱极成因亦于彼转前论证大乘已一回举今又重举故有亦言许是佛说是不说余举此不许佛说之余以对大乘出不定过也。

又谁许大乘至因犯随一者意云泛两俱极成名宽亦有小乘对外道作两俱也若准彼为两俱大乘经即合两俱极成非佛语所不摄今言不摄犯随一过虽有此义正意所立唯对小乘故因不犯随一过也以见名宽故为敌也。

因犯一分两俱不成者取小乘中许发智论非佛说者对大乘者各于有法发智不转名为一分两俱不成。

若立宗为如发智至自许是佛语故者意云由言由一名为立宗非是和合不相离性名立宗也小乘不置汝自许言直向大乘出不定过为如增一两俱极成非佛语所不摄故证大乘经是佛说耶为如发智两俱极成非佛语所不摄故诸大乘经非佛语耶即违自宗自许是佛语故由此应置汝自许言即无兹失。

炎热腾焰烟照飞烟者此语乃并是标彰事火之形状也言烟者明焰之义烟字去声呼也。

触处可有者触物皆有名为触处非五尘中触尘也和合火有有彼火故者由有地大及水风等四大种故和合假说事火方成故言有彼火故能有即四大所有即假事火也。

而有所说者此中意说如立多人远共望彼烟尘雾等其中有一人言彼远烟下似有事火以现烟故如厨舍等中论文云中云而有所说者此明立因所以也欲立有火便举其因故言而有所说问举烟为有法便取为因岂不犯过耶答但示法而已非乃是过或可改言远山处似有事火以现烟故喻如厨等中作立量亦得但取宗因犹豫即得故别指法亦无其过也若尔何须论言于雾等性答指此雾等而不决定非即举彼而为有法也。

如于角决定于牛有疑者此即所别决定能别有疑有人隔垣见角决知是角不知人放为牛自戴所以前陈见角即生决定后陈不定为牛自戴为是人放或于火决定于烟有疑者如夜远见火决定于烟犹豫皆是后陈决定烟为前陈不定也。

或二俱疑者即如前立言如似烟下决定有火前后其犹豫也。

前似宗中至决定智故者即指前明所别不成之中疏主指法如萨婆多对大众部立我实有立敌不许前陈之我此即是无体俱不极成义准亦有有体犹豫俱不极成故今此中方辨此过前似宗中偏明无体俱不极成不得作于犹豫过也以犹豫者必有体故疑决既异故今明有体故有犹豫俱不极成。

独法合法者以能所二各别有过名为独法合过生名为合法也。

况诸因者皆是有法等者此中意说法及有法必须极成便是一重过也(所别不成)况复诸因皆有法宗之法性有法更须极成今标有法对无空论空已不成更举其因因依何立故是因中所依不成过也总意而言有法不成卑一重过又因是有法之因有法不成因更无所依之处是大过也所以言况复诸因皆是有法宗之法性也因非一故因称诸。

问胜论师说至他随一因者问虽说空有六德行相如何答如余处辨总问意言胜论师对经部立空实有宗德所依因非独因有所依不成即是此因经部不许亦合有他随一不成如何举所依不成此是问意疏答示法举略至体即随一所依不成者此答意云指法而已非独一过准理合有他随一过二过合言体即随一所依不成之过也。

问如前所说至无所依过者此问意者前言以无体法为宗还得以无体法为因今因既随一无体还依随一无体虚空因即合有所依如何言因无所依过耶。

虽说无为无因不说两皆无过者此对无空论即是此过虽宗因随一无体亦是其过。

岂以有为有因等者此返质也。

如宗能别不成至亦有所立不遣者如佛弟子对数论师立声灭坏二十三谛随一摄故因喻如色等此灭坏法他不许故能别不成同喻如色色上无灭坏宗即阙所立凡灭坏为宗非灭坏者总是异喻二十三谛摄因于彼异喻色等上转名能立不遣色香等望宗即为成品望因即为同品举此一法或为同喻或为成喻为同喻时阙无所立为成喻时能立不遣也他作法自相相违云声定非灭坏无常二十三谛随一摄故如色香等。

空大生果大乘不许故者大乘空大极迥色是假立其名而无体也又与虚空无为有别。

上来所说两俱随一二种不成等者此等诸文辨四不成及数多少余文可知也。

然皆决定者前二不成所依定有能依之因通有无后二所依唯有亦定能依通无亦定所以言然皆决定也。

两俱随一无者意云两俱随一因通于无也问准此亦通于有何独言无答有已极成故更不举且得言无理实通二也。

犹豫不成至故总为句不分有无者凡立犹豫依有法立不依无法虽依有法以说犹豫仍不得约有无以分而句数是此诸常何以不得依无立耶答既言犹豫必附有法如远见杌妄为人无法本无不可犹豫由此疏意犹豫必有所依必无若准余疏即许此事如彼疏解。

所依不成至一分所依不成者意云所依不成总为九旬之中不有无体自他随一一分为句者问何以不得作此句耶答若以无成无所依通有无非有依过若以无成有有体有法有非彼依有无因宗中半有故无无体一分所依不成也。

所依之法有法皆有何名此过者此疏主结也依论但说四全不成者纵有随一等过望自他等亦是全过非望两俱其违名全过也。

若依古师至合有二十七句者此中意云设准于古师四不成中但立两俱及随一过两俱不成摄九句随一不成摄十八句合二过总有二十七也问准四不成中各摄几句耶答两俱中四句全也取犹豫中取二句所依中取三句总当古师两俱中摄此九句也余十八句所不摄者是也。

问因于宗无喻于二无等者此问意云因于宗无喻于二无而名不成宗于因有及以喻有名作何过耶答能立本拟成他他成非过翻名不成宗本非是能立不得望他成名为不成谓宗于因上无即是比量相违宗于喻上等无亦名比量相违过也瓶常之宗不于余行作无常上有纵于喻无品是比量相违也异此不然非名不灭者意云即结因宗不成非名不成之所以也问何以然者答将因成宗有过翻名不成于二喻设过但得名为不定相违非宗成一设过名比量相违望本成别所以言异此也。

问若尔因过等者意云若因喻皆欲成宗有过总名不成尔者现量等九皆欲成宗义有过应总名不成何故但三(能别所别俱不成也)名不成耶此是问意也答因虽三相至翻名不成者此即举例答也。

余皆宗具者除三不成外余之六过名余皆宗具也合二建宗者即能所别二有过云翻名不成也。

成宗义疏等者即因后二相也总意而言因虽有三相初相亲成名宗有过翻名不成宗中虽有于九过亲违于宗者立不成也。

若立其狭常无常宗者唯无我宗宽常等皆名狭也合有九共今此举三者如文俱叙他共自三以示其法未曾有人能全作将此九过者(〔付后〕)宗既顺前不立此因应非不定者意云初立其宗未举其因其宗未立后举因时拟成于宗由因阙同喻成宗不得宗仍顺先未举因时一种不成名顺先不立未生他解名为不立也。

谓如山野多有草木者问此谁举喻其意云何答如山中草木未有人取即无所属若有人取即可属彼望此草木有取不取亦有不定所闻因亦复如是同异品无如山中草木望所成立声常无常名宗法同异可有通极成一义不阙初相故问既通成一义如何言不定答阙因同法无可证成故名不定若法处摄若声处摄者定果五尘中声名法处摄除声是声处摄意耳二识所缘别故摄处别也。

数论立声若是实有若是自性者许声但是转变非生灭无常故称有体不异冥性故名自性。

胜论若德句非德句者问准彼宗许声德句收如何今者言非德摄耶答非德者是同异性他宗唤此同异名声性准此故言德非德摄。

离系亲子者即唤门人名为亲子或言苗裔亦名亲子后义为胜。

有动增长等者准彼宗计但有动作增长者名为有命外非情等有动增长皆名有命声无此事故名无命我有动作亦名有命。

上为释难未破前量者意云所闻性因是不定摄如立一切声常无常等皆是疑因故是不定也如不可言不是不定也从上文言彼论释云不共故至上为释难已来总是释难之语也以下方破外人比量寻之应悉。

由此宗法决定相违者此是谈前外人量应合是宗法决定相违决定相违下文自作也。

然俱可得一义相违者若声生论对胜论立声常为宗举所闻因此因有喻应合成宗如何今断名不定答若胜论师尔时愚钝无智可许汝因得成正因若胜论师对立无常举所作因然俱一义相违宗容有故常与无常各自宗立五举一因成相违宗名一义相违也常无常宗名一义也。

虽是两俱全分两俱者意云声生声显俱不许无常性因于声上转即是因中两俱不成过然虽不成指法而已且取不定问声显声生许声何别答二宗声性俱许常能诠之声虽俱计常声生本无生通无常声显本有显己亦常准此能诠之先有不有二宗别也以音声无常二宗俱许也。

空大为耳根亦无质碍者亦者亦前声也问或明于声名无质碍何须耳根答辨差别成非正取耳也。

所生皆合一能生皆离多者意云能生皆有父母所生子唯一乃至大地父母容多也其实能生但父母二不得言两属对而言一多相准理而无能生皆离多也问子微不超因量者为总敌父母为但共一父一母许大耶答可得成大也。

理门论云若于其中至是名差别者此中意说同品异品俱有一分为俱分问既若分有相是不定何故彼论言俱分是有亦是定因答虽俱分有互隐不定亦成正因及相违也简别余故是名差别者第五不定与前同别前过但同异及唯是不定第五不定差别于前若有简别即成正因及相违也故差别于余名不定也不唯是正不唯相违故名不定与前四过全同不同故彼论云俱分有者简别于余是名差别或于其中俱分有等者此第二解也非唯此一者非唯此第五俱品一分转名为俱分也但同异俱有即名俱分非俱一分名俱分也。

若作后解摄不定尽者意云但是同异俱有者是此俱分名中摄尽非摄第二及第六也。

前不共因无有定义至与余差别者准此中解而有二意第一意者简别自余不定因故者即此第五不定差别余四即第五为能差别余四为所差别第二意者即将此第二不共不定与余不定不同也即将第二为能差别余为所差别也前解为胜。

相违之决定令相违者意云相违即宗决定是因不得名为决定相违相违之因属主为名第六啭摄决定令相违者由因能令宗法相违也还是相违家决定也第三啭摄虽由于因宗方相违此论文中正明因过因不得名相违从相违主以得其名名相违决定也。

有比量云者但是古德不知谁也。

或此二因非正因摄等者此量意云第六相违非是正因敌智不决如余过因此量稍宽于前量也前量但难第六是不定因如五不定今第二量但是因过总为同喻皆非正因也。

如余正因者问九句之中但二八因名为正因今为所立何有正因为同喻耶而言如余正因答一切正因不过九句之中二八因也今意且取论中指法举所作因及勤勇因名为二八以在宗中其实二八之中但是正因皆在中摄故指如余正因得为同喻也二声性一一能诠各有性类者准此声性随能诠声许有多也。

别有本常不缘不觉等者意云声性缘未具时耳根不取名不缘不觉觉者起耳缘时名之为觉也不缘者无缘也总意而言要须缘具声性之上方有可闻若不然者但住本常不缘不觉不同胜论但取同异性名为声性声生即作如前分别缘不缘具有闻不闻胜论不尔故称不同也问胜论声性与能诠声俱不俱耶答有俱不俱正起即俱不起之时但本常住未必俱也虽响及此者此者即此第三能诠声也。

便成过类分别相似者意云因喻无其过妄立道理而分别但是似破非真破也如轨法师疏当广分别也。

观宗法者不定因也审察者智也所乐违害者相违因也成踌躇者不定因凡此二因不定摄者疏主断也如杀迟棋后下为胜亦不据道理胜劣以判之也但有如此二因不论先后胜劣皆名不定也。

故不应尔者意谈古人不可断以胜后声前如杀迟棋后下为胜若准此论即是胜前声生居后故不得如杀迟棋以断二论先后胜劣也故言故不应尔也应依世间现有至实可信之说者即取足目仙人所说之教名为世间共信教也彼教之中明声逢缘有暂有还无世闲皆信故取为定也。

初是他比后必自比者意云如大乘先就他宗以破于他他将自义以作相违决定故言初是他比后必自比虽有自他名望于大乘总名他比相违决定也若立自比对必他比者意云如先自立义后他方破即是自比相违决定也。

无二自他若二自他俱真立破者意云是相违决定者要须一自一他方成其过若二自一他俱是真立及以真破问作法如何答大小二乘各立自宗无表色等为实为假三支无过即名真立各就他宗以破假实即是二他俱真破破他义故如疏自指故不重云。

如许定果色等者问大乘定果色中有假有实假者不论如何非极微成而言许非极微等是无对色耶答论文之中言色有二者一者有对极微所成二者无对非极微成非极微成即法处定果色也由此定果五尘色等但由定力故变现也不同业果故言非极微成也色名虽同根境相对摄处复别故有不同(更问)。

如论所说即是共相违等者问准前指法置汝许等言即不名为共但自他置言简之二自二他俱非过摄今者论文言其相违即成其过若置言简各望自宗应得名二他真能立真能破乎答准理合然有此相例但为声者悉皆共许立余法者即有不许对共不共言自他其三种之过准示法处合别作法即无其过也。

但宗违因无二因故者意云比量相违但违一因相违决定二因违也故二差别也问比量相违摄得决定相违如何相违决定中有宗违因之义答有若望言陈各自举因即无宗违于因之义若望不了因之道理即有举宗违因之义且如声生立声为常自许声有所作性故举声为常岂可不违所作因也声生不了所作之者皆是无常故有举宗违因之义胜论亦尔立声无常自许声有所闻性因举声无常岂可不违所闻性因也由此相违决定中即含比量相违之过自有比量相违不是相违决定也即如说瓶常等即是比类。

若言声应非声等者此改于因假说出于有法自相相违决定有违教过亦为不可。

若云无常之声应非无常等者意云前出有法自相过既不成讫更出言无常之声应非无常之声如瓶为有法自相相违过者亦为不可不可道理如疏自非也。

其无常言根本所诤至有法差别者意云亦不得出有法差别相违决以无常法但是所诤非有法上意许差别也。

如胜论立自比量云至无自不定者意云若不改其因违宗四种即是后四相违过若改其因违宗四种即是此相违决定过也故指胜论所立一宗以改于因得成四种也如立有性非四大种不言除四大真举其因体非无故如色声等他便作不定云为如色声体非无故证大有性非四大种别有体耶为如四大种体非无故证大有性不离四大别有体耶为简不定故因中言许除四大四大体性非无故是四大种体非无者即是异喻总四大种即在异喻中。

有法差别言作有有缘性者他本意立大有能与缘大有心而为其性所以言作有有缘性非无之有也名非有有缘性非是与缘大有心而为其性也所以言中含二差别。

不能有四大非四大种者即同异和合等是能有四大非四大种即大有是也。

以此准前比量相违亦有四种者准此决定相违既有四种过前宗之中比量相违亦准此中合有四种也问相违决定改因喻过作四种相违改喻过不答改喻今此指法但改其因喻略不改或等取也。

五十四种不定中者即如前明六不定之中各有九过合而言之有五十四也。

自共比中至是是不定过者问共中因有于他异品转者何非不定不答不共许故故犯于他非不定也余目他比中犯自他不定过如理应思。

此论且依两俱不定等者即指六不定过因皆立敌共过也。

二喻虽共至同喻无体者其如次第即是不定也。

此六不定至名不定也者意云亦不定因立一切宗皆有不定非独如上论中所指之法也(更问)。

因明入正理论疏后记卷中

因明入正理论疏后记卷下

朴扬 智周 撰

与相违法而为因故者如立常宗无常是彼常宗相违所作性因与无常法而为因故名相违因相违是果因得果名名相违因依主释也。

非因违宗至例而成难者此中意说随因得相违之名非由因令宗返名相违因但与彼相违作因名相违因由此解已即无宗亦违因例而成难之妨问准此即是因不违宗从相违法得相违名若如是者何故即前言不改他因能令立者宗成相违若准此语还令有宗违因例而成难之妨何故言无答此解且据因得其名属于己前决定相违且作此解理实得名还是一种如下问答即知一种有相例失也问既是一种相违决定与四相违俱是由因令宗相返名相违因也二何别耶答相违决定要改于因此四相违因乃不改故二有别。

如无违法相违亦尔者意云声生立声而是其常举所作因望他本立名为无违若成相违无常之宗亦复无违故言如无违法相违亦尔也。

初成法无定无有故者意云所作性因成常不得名所成法无同喻虚空上无名定无有故。

由彼说故者彼理门论也总意而欲明知非是因违于宗名相违也问虽引理门那知即是因不违宗答理门论云若法能成相违所立是相违过即名似因如无违法相违亦尔明知不是因违于宗也问四相违因名为似因望谁为似答望本立者举违本名之为似非望出过之者因得似名望出过者乃是真能破也。

此宗说法者此因明论宗也问敌阙因明何不拟简今乃至此方言此宗答今此正明四相违中有自性差别故于此处方说此宗有此不同故不应责。

此虽即前然教少异义亦别者言教异者对法佛地二论不同名为教异一望自性差别定而言之一约先陈后说不定以说此名义异也。

三者言许至皆有差别者此第三对言陈之中随其所应摄前二门也若据义显但摄第二问何以不摄初局通对耶答前通之中已有差别遍不遍等何第三中除言陈外余皆差别与前差别即滥言陈若言陈中即说差别何故更说意许差别缘此不摄初门虽然不如总摄也。

从彼初说者意云比量相违相违决定皆先说法自相相违者从彼四相违中初相违说故言从彼初说也问何因四相违中先说法自相耶答正所诤也余比量决定从彼四相违正所诤初说也。

若不尔者必无法等者意云四相违中初一改喻后三任改任同不改若言得一因违二宗三宗必须改喻若随论文初改于喻后三不改也。

许初改喻后三不改故者此释不改于喻必无二合违三合违等也。

岂非有法自相相违者意云设他出过岂可无有法自相相违耶不是有法自相相违但是法自相过得不答不得如疏自非。

又无常无至犯所依等者敌牒声无常二为有法所作性因亦犯一分所依不成也。

诸无似立此过相者诸似立中不见有此似立之过也。

常声之上可闻等者意谈常声之上差别之义声是可闻义声上无我非可闻义或可能诠常缘合即可闻不合即不可闻也亦是声上差别义也。

无常之上作彼缘性非彼缘性者意云无常之声而是其境与彼缘声无常之心作性故不与彼缘声无常之心作性亦是无常之上差别之义也故言作彼缘性非彼缘性也总意而言差别相违因者随其所应意之所许因与彼违名差别相违因非取一切差别之法皆与作因若与为因非但无相违之因亦非有同喻也问前虽举常与无常可闻不可闻作彼缘性以辨差别未知是有法中差别为是法中差别答可闻不可闻是有法差别也作缘非缘是法差别。

此中义说者此意说此文中为他用所以也。

此因如能成立眼等者此中意说数论矫立积聚性因成立眼等必为他用望何意立为真他用所以论言此因如能成立眼等也如者指处也论言如是亦能成立眼等者即指此积聚性因与所立法差别相违也。

若以所思实我用胜者此中意云卧具等物若无神我思即不变若论思已方变即实我望卧具等为胜若以安处所须假我望卧具即胜今据假他受用卧具是胜故以难也。

共比量中无同喻故者准数论师所立比量乃是共也答言实我用劣者即无同喻也若他比量者若大乘言汝眼等根实我用劣者与他比量一切无遮即无过失。

西域诸师至不积聚他用者此叙西方有不善因明者谓彼言眼等唯为不积聚他用床座通二他也直申过云眼等应为积聚他用等故今此乃犯相符过也。

西域又释至如前所分别者此中意说前叙眼等唯为积聚他用难今应眼等亦令为不积聚他用无相符失虽作此判更失他宗之本意也广申道理引证如文可知。

不应于中生异觉者此结上也或可属下读之也。

云眼等唯为实他受用至卧具唯假用者此非西方师释也但是此亦轨公说也所以结非不应于中生异觉也由此但应如此疏说胜劣难也即无过失。

亦即此中法差别过者意云胜义七十亦征于彼数论师也犯差别过立此一种故言即此中法差别也。

后经多劫婆罗等者问准此外道成劫未出言经多劫是何劫耶答非经成住坏空等劫名之为多但据日月岁数等劫名之为多亦彼无过设纵经于住二三万亿五顶亦名多劫也。

此三之上至体常众多等者此叙彼宗同异句义总有二种一总同异二别同异总同异中设有二一总同二总异实德业三同类虽多总同名实及以德业名为总同三法各别名为总异第二别同异中亦有二一别同二别异九实同实名之为同别即是同故言别同德业亦尔地非水等名为别异德业亦准此所以疏言此三之上各各有一总同异性随应各各有别同异即如前所分别了讫。

其疏文言如是三中随其别类复有总别诸同异性者实等三中随指一法名为别类只地实等中亦有总别同异性义地实之中二实无实多实总名为实父母不是子微子不是孙等各各与余不同名为总别准此释或可复有总别者还取前言总别若同异也总为四句料简有唯总非别谓实德业有唯别非总谓地等实中多极微等有亦总亦别谓九实是同为实句名总九合不同名别余准此知也。

能非无性者意云但奄含言意说但是不无有名能非无性此成所别若显言大有名实德业上能非无性即犯所别不成过也因亦犯随一所依不成过言中少故略言因犯随一也。

四本极微等者意云四本极微名之为多空时等五体各唯是一虽多少别皆不从实因生故并名为无实也。

果微名有二实者子微名能有父母为所有子微所有以立其名名有二实也。

三三合生及七七合等者此中意云孙微父母通常无常为子孙等乃至大地能生中无本父母是子微已去皆悉无常能生之中通常无常因有因正助常者为助无常者为正虽有此解未定。

如佛法言有色有漏等者此举例烦恼之体名之为漏善法能有名为有漏大有为能有实为所有能有所有合而言之为有实有漏言亦复如是能有所有体各不同名为有漏也有色之言如有一实但属着体非别有能有如空有声亦复如是非是离空外有但是属着法体之言名有一实问胜论师何意须作如是举例答宗言有性犹如有漏此奄含言因中言有一实等者凡因须共所以举有色之言以例于因不犯随一也。

若言有无实至犯两俱不定者意云凡两俱不定因立敌皆不许于前陈有法上转也今立宗中言有性是有法也此有性能有实德业三即是实德业三上能非无性立敌俱许亦举因言有无实故无实言于和合句义上转立敌俱不许实等能有有彼和合句无实此乃因犯两俱一分两俱不成有无实因不于前陈有实等能非无有性上转也。

实等能有上无有无实故者此释因犯两俱不成之所以也。

其喻亦犯能立不成者谓以有无实故为因者其同异性喻不能有于和合句无实准此亦是喻上一分能立不成问何名一分答同异性亦能有实句中之无实俱不能有和合句无实故喻一分能立不成也因亦不遍者如疏中言乍似唯能有于实句之无实者此释不遍所以也谓言不能有于实句之中二实多实等也所以因言不遍或可不遍者谓有无实因不遍有性即不许有性有于和合句义敌者不因即实非无之有有于和合故言因亦不遍也或可不遍和合句也。

问有性有法有一实因等者此问意云言望本立有乃是大有及其举因有一实者乃是共许不无之有此与宗有法全不相当何不是因两俱过耶答但言奄含言申有性因依于彼故无过也难者直取大有为问也寻之。

德业无简不须一言者意云实中有无实多实等别即有多过有简别故但置有一实云言即除诸过德业中无有如是差别可简别故不须着有一德业等言所以疏言德业无简不须一言也。

重述彼宗载申过难者意云量即重申过唯一出含而为文言载申过难也。

两俱决定故者意云将有一实故因成本立宗离实有体即将此因亦成立敌实有非是有名两决定望本立者似立决定望出过者真破决定非是立敌俱真决定名两俱决定也问准四相违皆是同无异品中有何故后二论文即言俱决定故前二不言而有何意答理实合有示法略言故不应责也。

亦一切宗皆无同品者他有难言声瓶既别应瓶不得为声同品故今返难若许不是声宗同品者不但违论亦一切宗皆无同品也亦有本言皆无异品者意云声可闻瓶烧见别异法尚得名为同品者即合一切别异之法皆得为同品若总为同即一切宗更无异喻何以故异法为同故也。

若不尔者极成所别皆无此过违自宗故者意云若不难意中所许有非大有尔者即简何不极成但是极成所别皆无此过亦违五顶十句宗也问何以违宗答若无所别不成即合但是不无之有今又难言有非是有不犯自违宗更谁肯犯也。

问若难离实之大有至随一不成者意云若五顶申言真难大有非大有者此言乃犯自所别自所依不成亦犯违自宗言随一不成者通宗因也亦合是宗中随一所别亦是因中随一所依不成过也。

若难不离实等大有至彼岂非有者意云本师不离实者元来不是大有性五顶不无有元来是有今难有非是有正犯相符过于本师不离实者非大有也上违自教也彼岂非有者释违自教之所以。

言同意别故无诸过者胜论本意立有言陈有言含二种大有之有及不无有意中立者乃是大有也故言言同意别也摄意随言陈但是违自相过非差别因也亦无如前所别所依等诸过失也问他立言陈有性即难他言有非是有即犯有法自相相违过若如是者如汝大乘对小乘立第八识是异熟业感故犹如六识报心心所他出过言汝第八识定非第八识业所感故犹如六识心心所等此岂不是有法自相相违过耶二失既同何乃偏责答我宗无过凡对立量置许言简即无过失简法是或可不立量也更无过咎。

一切根所取者由大有与诸法作性故诸根所取此广分别如唯识演秘说也。

如是有性定非所作等者体是常住非从所作生故言非所作常也。

无德者大有非是德句之依故名无德虽与作性德不用为依但是实家德也。

无动作者不同业句有动作故言无动作也。

无细分者体唯是一不同同异体有多故言无细分也。

亦尔者亦前非所作也。

所和合者意举所和合彰能和合非有也。

一有同诠缘因者意云实德业三共有一故名为一有以此为因起同诠言同缘智也如小乘立同分也有缘性同诠言各别者此中意云大有同异俱能为境起诠缘因一能起言诠于大有一但起言诠同异性故言有缘性同诠言各别也。

故彼不取心心所等者此中说云有缘性者非唯能缘心心所法名有缘性但取境体名为有缘为境能有他缘故从果为名名有缘也。

非作境因有能缘性故非大有也者意云同异性亦如大有但能为境牵能缘也同异之上有一实因中言有者非大有有也若言大有能别有不成等过也文言虽略义核定然者意云准义合言作大有缘性也即有过故论文略也。

问如声论言声应非声等者此中意说佛法对彼立声无常即声论与佛法作有法差别相违也以佛法中亦许其声耳所缘性也及系发所生起等故亦例之。

唐与者即济洲城寺名也。

纽者衣纽也。

摛者舒也。

兰金者易曰二人同心其利断金刚发其嗅如兰也言符药石者良药苦口忠言逆耳。

古疏者轨法师疏当尔之时轨公已后故言古疏也。

因明入正理论疏后记卷下(终)

 

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