gototopgototop
  • Increase font size
  • Default font size
  • Decrease font size
  • default color
  • cyan color
  • red color
X54n0866 肇论疏 (三卷欠下卷) 【晋 惠达撰】 打印

卍新纂续藏经 No. 866 肇论疏

晋 惠达撰

2卷

肇论疏目次

·卷上

· 涅槃无名论义记上  ·表上秦主姚兴

·演开宗第一

·折窍体第一

·演位体第二

·折征出第二

·演超境第三

·折几玄第三

·演妙存第四

·折难差第四

·演辨差第五

·折责异第五

·演会异第六

·折诘渐第六

·演明渐第七

·折几动第七

·演动寂第八

·折穷源第八

·演通古第九

·折考得第九

·演玄得第十

·不真

·卷中

· 般若无知论义私记下  ·辩体相第一

·般若翻不翻第二

·般若无知第三

·释文第四(有九问答)

·隐士刘遗民书问无知论

·肇法师答刘隐士书

·物不迁论

肇论疏目次(终)

肇论疏卷上

目有余无余泥曰止取无余。又道行译音。泥洹是无为灭度。泥曰是灭讫尽也。古净名法供养品云般泥洹曰。今经云诸佛灭度。正谓无余为泥曰。放光经云。泥洹泥曰此二名间出也。

表上秦王姚主者。姚。舜姓也。造论后作序奉上秦王姚主也。表是表送于王也。序有七义。一叹王德。二涅槃下叹所述涅槃。三肇以下自谦。四而陛下叹王论。五能圣下依王论作论。六论未下出异义。七今演下结作论奉上也。

初叹王德者。末代述涅槃论疏释肇者。安师传云。自魏晋沙门依师为姓。故姓各不同。而法师以为大师之本莫尊卑释迦。乃以释命氏。后得增一阿含。果称四河入海无复河名。四姓以为沙门皆称释种。既悬与经符。遂为永息之。涅槃泥洹泥曰。即此论云楚夏(中花州曰夏。南越都曰楚)不同而涅槃音正(观师大亮师亦述此义也)。然须真天子问经云。于泥洹行不槃泥洹。于泥曰行不槃泥曰。招提意。泥洹通。作必有所依。故佛灭度后造论必先归敬 三宝也。今肇师依王作论传行于世。是以先陈王德。有三科。一引古。二正叹。三证今也。

先今引古言而不用。言叹者。将叹大人不敢专辄。故依古人成言以冠章首也。老子云。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。侯王得一以为天下镇。而今云三者为明三文故也。既述古言。释此一义。三解不同。王弼云。一数之始。物之极也。各是一物之所以为主。故外篇天地云。一之所起有一而未形也。郭象释云。一两有之初至妙者也。一之所起起于至一。非起于无也。河上公云。一。无也。道之子也。果简文序云。一。空也。木有木空名有名空。故舛通自生者之也。若论内义。即是因缘无住为一也。

第二科伏惟下正叹。有四双八句。伏惟陛下者。此是总句。汉杂事云。汉有天下号也。天下号曰皇帝。自称曰朕。臣称之曰陛下。蔡邕曰。天子尊贵。不敢斥言。故呼陛下。近类足下。初两双四句叹体用及境智。后两双四句叹知机及作论也。睿哲钦明。道与神会。此二句叹体用。睿哲钦明此句叹体(系词云。古之聪明德圣人常睿知武有此六不衰之也)。睿。圣也彻也。喆者哲字。

(丁列反智)钦(敬也。美也。亦大貌也。亦想也)。道与神会此句叹用也。道谓所修道品。与心神契会无二也。神(神也引。神所反。无所不在。不可以方测知。故曰神也。亦幽明不测谓之神之也)妙契环中。理无不统者。此二句第二双。此二句举境叹智。环中为境。妙契是智(庄子云。是非反覆相寻无穷。故谓之环中。环中空矣。今以是非为环。而得其中者。无是非者)。若论内义。非环中空为中。若以环中空虚为中者。空有异体也。上二句明所修道品与心神无二。此二句明所修道与境无二也。是非为环。无是非为中。环即俗。中即是真。言妙契真俗也。既会真俗。环无不会。故云理无不统也。亦可上句为真。下句为俗也。

游刃万机下后两双四句。叹知机及作论。此句正叹照机之智。游刃万机者。庄子养生云。庖丁为文惠君解牛而刀刃若新发。于所用之刀十九年。所解数千矣。形彼节者有间。刀刃无享。入有间。怪怪必有余地。以喻知机养生全之也。弘道终日。此句明不废道。终日万即而不废道也。依被仓生。垂文作则者。第二双。正叹作论。依被仓生。此句明所为圣人之德。衣被万物与依附也。所以加也。衣音于被反。被扶之也。仓生者。兵府为库。谷府为仓。仓。藏也。释论云。谷仓喻身也。行者身业因缘结实入仓。因缘熟便得人身。仓中麻麦等即是身中种种不净也。农夫开仓即见种种子异。如惠眼开见身仓不净也。腹藏谷谓之仓生也。垂文作则。此句正明作论。手自作文为垂也。为后世轨是作则义也。

第三科。域中下证今。正结叹王德也。四大谓通天地有此四。言大者。万物虽富莫大天地。故火劫烧燃天地创判。天地既分中有其人。人中之大莫过王。故云三大也。道为通生万物。故是最大。故云域中有四大也。道域异者。王弼云。凡物名有秤。无非其极。言道无有。一有所由。所由然后谓之道。然则道是秤之大。不若无秤之大也。无名不可得而称谓之。域。域限也。居封也。若论内义。此四皆在毕竟空中。无住为本。故言域中有四大也。此云一者。数之一也。

第二义叹涅槃理。有二科。一叹用。二眇莽下叹体。此云涅槃道者。果地涅槃为道也。道与神会之道。以所修道品为道也。弘道终日之道。凡是因果境智有无等为道也。三乘之所归者。举行叹理。可二义释。一云三乘虽殊皆归一乘道。一云三乘皆证无为。无为无二故云所归也。方等之渊府者。举教叹理。渊是水之深处。众鱼之所聚也。府。椋也。财贿之所藏也。亦为官所聚居曰府也。亦二义释。一云行因教起。果从行立。故云聚会处也。一云教中明果地万德。故云渊府也。二叹体。眇莽者。目远望目眇。目无精曰[瞄-田+奔]。远法师云。眇[瞄-田+奔]无明。犹促夜之有旦。似寐而不觉也。庄子云。眇[瞄-田+奔]。[尸@羊]碎之谓也。乘群碎驰万物。故能出处常通而无滞狭之地。视之不见形曰夷。听之不闻响曰希。然即眇[瞄-田+奔]希夷。明境智绝也。此云域者。以有为之域异上毕竟空域。即是有无两域义。幽致虚玄者。言心行灭也。

第三义自谦。有二科。一出受学处。二余下明自谦。就受学处有三段。初明自庆。次出受学处。后明所受学谓也。

猥蒙国恩者。明其自庆。此句庆被王命。猥之言再。一命出家。二命生肇睿等与什师助定经论。故云再蒙也。

闲居学肆者。此句庆预学徒。郑玄云。敷陈孝理必处讲堂。两人侍以还谓之闲居。三人侍谓之居茵也。王肃云。曾子独侍。闲而陈孝。故云闲居。居。处也。

次。在什公门下。正出受学处。十有余载者。夏年曰岁。岁。起也。起。限也。殷年曰载。载谓生载物也。周岁曰年。年。进也。孰新而进也。今在什门下。以虚衿得实。故云载也。

后虽众经殊致下。明所受学。理言殊致者。明经旨不一也。胜趣非一者。般若无相。法花同归。各是胜趣。如云诸经之王也。虽胜趣非一。而宗学者涅槃是也。第二科。但肇才下自谦。有三段。初自谦。次明造论之由。后叹师背世也。才闇识短者。才。能也。识谓宿彼修习智也。诲。教也喻也。犹怀漠漠。玉篇云。漠漠。犹成就之貌也。又定也。静寂也。泊也。静安之貌也。言才闇识短。一无所获也。

次愚竭不已下。出造论之渐。今于师边竭愚未尽。而义宗有本。亦如似有解。然未示高名胜建先兴之处。故自未决也。后不幸以下。叹师背世。若在什师。敢有是非决处。师既背世。咨参无所也。远生下句。以依王论辄拟十翼翊也。

第四义叹王论。有二科。一叹王论。二自非下教同大士。正叹中有三段。初明体用者不害言声。次明论宗。后结明无相也。

圣德不孤者。论语云。德不孤必有邻。又文言曰。坤释第爻云。君子解以直内。义以方外。敬义立而德不孤之也。言陛下与什师德邻。故云不孤也。

目击道存者。庄子云。见所见而来。闻所闻而去。仲尼云。若夫人者。目击而道存。目裁往而达心也。子路曰。孔子欲见子雪也久矣。今见之而不可言何。仲尼曰。若夫人者。目击而道存。不可以容声矣。自裁士意已达故之也。

次故能下明论宗。传云。秦王姚兴。道味玄深。游心佛法。托志 大乘。乃着通三世论。永定因果。王公下并服厥风。其中当山公显。安城侯嵩。作信业缘预众次矣之也。振理敷于教。谓之振玄风。亦可佛教为玄风也。夫建立 生死皆因爱欲。爱欲既亡生死永绝。名为涅槃也。

潜神玄汉者。易云。潜龙勿用。言圣人即拟无名。无名之圣。圣未有功。迹非所拟知也。潜。深也。泛也。藏也。上也。思也。察发之也。玄者[穴/俱]嘿无有也。

虚空合其德者。生死无所有为涅槃。如万物无所有为虚空。故云合德也。后既名涅槃下。结无相。如文可见也。

第二科。自非道参下。同大士。有三段。初举二大士合王。次现得度悟。后明来世轨也。

为法城堑者。文殊为释迦祖师。今为弟子。相成教法。如妨非为城水流无罪土为堑也。大教卷致更显。明释迦法灭。弥勒出世。更显是也。

次寻玩下明现得悟也岂直下明来世轨也。

第五义依王论作论。有二科。一造论所由。二辄作下正出所作论也。造论所由有三段。初就理教明所由。次就愚智二人明所由。后引类作论也。理教者。圣旨幽玄。此句明王论之理深也。理微言约。此句明理上之教昧也。次不可以下。就愚智二人明所由也。先进高士即是智人。言提即是愚人。离骚云。焉呼小子。未知臧否。[这-言+非]面命之。言提耳讽谏为要也。

后庶拟下。引类作论之意。十翼者。一解云。一曰彖。彖折也。次折卦中诸义。二曰象。象以法象为义。尽卦所拟法即谓之为象。三文言。四系辞。五况卦。六序卦。七杂卦。唯有七。多而谓十。祖者。以仲尼之七成先圣之三。三者伏羲卦。文王卦辞。元亨利贞是也。周文辞。初九潜龙勿用是也。十名生于仲尼。故云十翼之也。

岂贪丰文图以弘显幽旨者。结造论之由也。

第二科。辄作下正出所作论。有三段。对上三段。从初至托证成喻。对上理教。明作论。次仰述下至远当。对上曰如人述论也。神心者。大王神心也。今穷究心虑。未足远当。后聊以拟仪下对上引类结所作论也。玄门者。老子云。玄之又玄众妙之门。庄子云。入出而不见其形。谓之天门。门有四义。一教为理门。以教诠理。二境为智门。因境生智。三权为实门。开方便门示真实相。四三解脱为涅槃门。亦如十地为佛果门也。玄是[穴/俱]嘿绝相之理。门是遍生不壅之义也。

第六义弹异家。有二科。一述王论。二实如下明损益肇师辞也。述王论有三段。初出异解云云。

次吾当下就情弹。后依理破也。就情弹者。王论云。殊太迳庭。逍遥云。肩吾问于连舛曰。吾闻实于接与。大而无当。往而不反。吾惊怖焉。太有迳庭。不近人情。而其言谓何哉。[廿/狼]姑射山有神人居焉。肥[虍-七+(土/用)]若冰雪。淖约若处子。不食五谷。吸风饮露。立以抂而不信也。言圣人抚机未贪。即如射香燃之时也。而惑者不得信。谓迳庭直往不付人情者也。

后若无圣人知无者谁。正是依理破也。

第二科。实如明语下。肇师对上明损益。有三段。亦对上三段。初依随顺释对上异家。次违情明损对就情弹。后顺随明益对依随破也。

恍惚窈[穴/俱]其中有精者。老子云。恍乎惚乎其中有精。东宫云。无象而为象。以恍惚为致也。窈[穴/俱]者。理之深远无极难见貌也。注云。窈[穴/俱]者可无也。其中有精。精。此举外说者。心反[穴/俱]极。穷理尽性是谓之精。是以东宫云。异于大虚谓之而况内理教也。

次顷诸学士下。违情明损。躇踌。行不进之貌。怏怏。心不服之状也。

后幸遇下。顺随明益也。叩关之畴者。睿师大品序云。究摩罗什师。惠心风悟。遗风振响。秦王扣其虚关。匠伯陈其渊致。末法中兴将始于此之也。

蔚蹬玄室者。远师云。名冠入室。迹并绝尘也。贤人为升堂。圣人为入室是也。蔚。于贵反。草木盛貌也。支道林与高丽道人书云。炳蔚中士。既其日立曜也。徐广云。室。实也。物实其中。法轮再转者。教譬法轮。以三义释。一调伏 众生。如王金轮能伏四方。二灭烦恼贼。如王金轮勇凶恶人。三转下成上。如王轮自下升上也。若论轮体。境智悉为轮体。转者如说而行谓之轮。以释迦为二。故云再也。云映者。远法师云。至道映于当年。

第七义总结作论。有三科。一今演论下明论宗。第二科。疾扶下明取舍。今不取廓然无圣。唯取至人。排于方外也。第三科。条牒下奉上也。如左者。我之所谓如下所云。左。下也。承御法也。奉也。从也。传也。

○演开宗第一

十演九折。正辨论体。即是十释九难。故远法师云。九折三难也。演。广也。弘也。近也。亦水门也。非渐出曰演。今渐开宗故云演也。折是屈折义。亦弃财之言。亦曲也。折之以取中之。更折以成偏。故睿法师中论序云。折之以中道之也。

开宗大意言趣难像。是以先述什师三粗佛见文意。庐山远法师问曰。佛于法身中为 菩萨说法。法身菩萨乃能见。如此即有四大五根。与色身有何差别。又经云。法身无来无去。无有起灭。与泥洹同像。云何可见而复讲说经。什师答曰。佛法身者同于变化。即四大五根。然经云。法身有三种。一者法身实相无来无去。同于泥洹无为无作。二者妙行法性身。真为法身。犹如日视遍法界光明。悉照无量国土。说法音声当周十方。十地菩萨乃得闻法。三者从是法身方便化现。随众生类若干差别。同若日光。如首楞严经。灯明佛寿七百阿僧祇。即是释迦无有异也。今谓开宗之意。正辨妙行法性生身之涅槃。此妙行生身佛无来无去。即是法身实相也。

开宗有四义。一依名释义。即玄义中第二简名也。二余尝下。正辨涅槃无名义。即玄义中第三无名也。三经曰下。引经论释义。四然则下。经用也。以所申经。目能说人。故云无名曰也。

依名释义有二科。一释涅槃名义。二明余无余也。释名者。翻为灭度。亦名无为是也。释义者。无为取于虚无寂漠之义。虚者虚心。无者无形。智灭为寂。安静为漠。斯即虚心无形智灭安静者。是释妙无义也。妙绝有为者。释其非有。亦无三相所为。故言妙绝有为也。灭度亦是妙无。大患为果。四流为因。因果累尽也。四流。欲流.有流.见流.无明流。斯即以永灭释灭。以超度义如是。光宅云。灭则重无。度则系有。义通人法也。

斯盖下。举譬双释无为灭度义也。

镜像之所归者。举用释义。绝秤之幽宅者。就体释绝相也。以体用二义释譬。一者体云毕竟空。谓如镜也。像即生死。故经云。如镜中像也。何者。理本清净。净如明镜。以初无明心。迷毕竟空。起业涅槃。构造生死。业风既息。即心无为。心既无为。超度三有。如波自息为清净水也。问。若尔。水清始出。答。清水动波。风息归清。然水动成浊。无别本清。若浊清并有。堕真宗义也。二者如镜中像。来无所出。去无所至。内合亦尔。 三界火宅八苦烧燃。今此火宅本自不燃。今得涅槃亦无灭相。如镜像无去来相也。斯即言灭度者。言其非是灭。非谓是灭度。言无为者。言其非是有。非谓是无为。名无得物之功。物无当名之实。相名实无当。归于绝宅也。

第二科。明余无余。此即略标感应义也。良是出处之异名应物之假名。易云。君子之道出处语嘿不违其中。其迹虽异。道同即应。故云。居而龙见渊。嘿而雷声虚。桑注云。出即天子。处即人民。俱以[券-刀+(恭-共)]然而自得。非为而得之也。今义亦尔。本迹虽殊。有余无余俱是假号。何即本迹虽异。同无名相。假名相说。故远师云。玄不同方。迹绝两[穴/俱]。今明三义。一俱就迹明余无余。二就法身妙有妙无弁余无余。三本迹合论。此云出即有余。处即无余也。经论说假有三种三假。一因成假。相续相待。此直论万法相假而成。不关此中也。大品说三假。一法假。二受假。三名假。所以说此三假者。佛命善吉转教自陈其意云。般若洞达无相。则无菩萨可教。亦无般若可说。云何教菩萨使其行波若耶。佛答。波若但有名字。菩萨亦但有名字。是名字不在内。不在外。不在中间。所言菩萨行般若者。但是三假施设耳。上云所归幽宅。从用归体。今余无余。从体起用。用不自用。由体故用。体不自体。由用故体。体用虽殊归于无二。亦可出入相对也。

第二义。正辨涅槃无名。上依名释义正释妙无。此中兼辨妙有。有二科。一无形相故心行灭。二然即下举人证。初科有三段。初明心相多忘。次以虚空譬无三世。后辨异虚空也。寂寥空旷四字。明无形相也。微妙无相四字。证心行灭也。

次超群有下。以虚空譬至人。形容永超生死。故云超也。

非明亦非闇下。故云幽升也。欲譬其相久又同虚空也。

随之下三句。明非三世。次一句。明无三相也。随之不见。故无过去。迎之不见。故无未来。六趣不摄。故无现在也。力负者。三相也。庄子云。无力之力莫大于变化。而凡人不知。将思深藏难至深至。同而无敢禁其化变者。故藏而有之者不能制其遁。无藏而任化者变不能变。故云力负无以化其体也。

后漠漭下辨异。虚空漠漭无为若亡。恍忽无形若在。五目即五眼也。分耳为二。谓天与人也。[穴/俱][穴/俱]窈窈。谁见谁哓。庄子云。视乎无色[穴/俱][穴/俱]。听乎无声窈窈。[穴/俱][穴/俱]之中独见晓焉。无声中独闻和焉。窈。深也。弥沦者。即毕竟空。深之又深。穷其原也。靡所不在者。遍在诸物义也。东廓子问庄子曰。道恶乎在。答无所不在。东廓子曰。斯而可。庄子曰任蝼蚁。曰何其下。曰在瓦壁。何其俞甚乎。曰在屎溺。东廓子不应。庄子云。夫子之问也。问不及质也。无为无处而问所在。故不及质之也。斯即形名绝。心知灭。见闻亡。而云不无其道。可谓出有无之外矣。

第二科。然下举人证。上直弁法相。言相两绝。今举人法而证也。法者言智有无四法也。凡欲立言谈理。莫过此四。言即失绝言。知即反心灭。此云之者是至义也。言知论用。有无就体也。次举四人证。故寄至极于四圣。表理绝相也。斯乃有言于无言未若无言于无言。所以杜口而雨花也。

释迦掩室于摩竭者。释论第七卷云。佛得道后五十七日寂不说法。自言我法甚深难解。一切众生缚着世法无能解者。不如嘿嘿然入涅槃也。杜口者。净名经入不二法门品。众圣菩萨问维摩。维摩默然不答也。是唱无说者。佛命善吉传教。自陈其意云。般若洞达无相。无菩萨可教。亦无般若可说。云何使其行耶。佛答。般若但有名字。菩萨但有名字。此名字不在内。不在外。不在中间。但三假施设耳。绝视听而雨花者。散花品云。帝释及四天王作是念。时遍于虚空中化成花台。须菩提心念。是所散花从心树生。非树生花。释帝桓因语须菩提。是花非生花。亦非意生花。须菩提言憍尸迦非。但是花不生。色色不生。乃至波若亦不生。又不坏假名而说诸法。所以明花不生者。上幻听品云。众生如幻。听法者亦如幻。众生如化。听法者亦如化。乃至涅槃亦如幻如梦。是幻梦涅槃不二别。如是人无闻无听无知无证。欲证此义。故以散花品证无生无说也。所以须嘿者。言意是有所言所意者。即故求之于言意之表。无意之城即是语嘿两教也。上以言表无相。是立教之本意。今以无言表无相。是嘿教之诠理。语嘿虽殊。所表无二也。今明涅槃。非但遣其有言有名。若以无言为无名。无名即为名。然即名与无名相与而有。相与而无。兴言即[穴/俱]。废言即寂。寂与不寂归乎无极。上即举法明无相。下即举人证无言。此是人法相对。亦语嘿相对也。

斯盖下。排于上士。何者。上士受道以神。中士受道以知。下士受道以耳故。

第三义引经证。释所以绝。即有三科。一引经证。上云无形故心行灭。及虚空喻义。文云证者。谓证得之证也。

第二科。论曰下以论释经也。中论涅槃品云。若涅槃是有。不应名无不受。若无是涅槃。云何名不受。是故知涅槃。非有亦非无也。

第三科。果有下双释经论意。此中先立有章门。何者下正释。释之中。初三双六句。就体释有无。次两双四句。约用弁非有无也。本是推扸义。本末有境乃得涅槃。既得涅槃五阴永灭。故不可言有。即是有之所无。无有物也。推之无乡而妙智不竭。故不可言无。即是无之所有。又万德炳然。此一双两句释义也。

幽灵不竭抱一湛然。傅释上句。是妙有也。五阴永灭万累都损。遂释上句。是妙无也。此一双两句释妙有妙无也。万累都损故与道通洞。明物空智空。结不一不异也。

神而无功常存下两双四句。约用弁。此句正弁智用也。道通洞故冲而不改。此句举物空以结智用也。冲。虚也。深也。清也。下两句结智用非有无之。庄子注云。未曾有谢生于自然者。而必欣赖于针名。故理至即迹灭。以至理为一神而无功者也。体故有用。用故有体。体用虽殊。归乎无二也。第四义结修成用。有三科。一从初至伯焉而泰。结境智相绝也。暨。其冀反。训至也。泊。依也。舟所依处也。

第二科。九流下结。其初用四禅四空欲界为九流。又九流者。外书有六家九流。一阴阳家。四时之顺不可失。二儒家。于初之有不可失。三墨家。弹本节用不可废。四法家。君臣亦不可改。五名家。正名实不可不察。 六道家。七纵横家。即上诳而弃其信。八杂家。兼儒墨而无不贯。九农家。劝耕桑足求食之业。所谓九流之哉矣。

第三科。斯乃下。戒劝也。希夷之境太玄之乡者。劝道必也此也。而欲下。戒勿恶取空也。搒。方莽反。之方域谓毕竟空为方域。境也。神道谓体毕竟空之智也。

○折窍体第一

窍。实也。亦研窍也。汉书陈平传云。稻麦食其没。又衔辙云。甲之剥。其曰实。窍。定实也。

此中难意。上开宗中有四义。第一依名释义中余无余义作难也。什师论云。此妙行生身佛有二种。一常住法身如虚空等。第二十住菩萨得神通未作佛时具足佛 十力等。以大智力广度众生不作佛。如普贤文殊等名为佛。名寿量佛。此中两难。初就学佛作有余难。后就学佛报谢归于无为作无余难也。文有三义。一以名定实申经意。二请诫下各难余无余。三然即下双难也。以名定实者。夫名号在法。秤谓在言。不自起必因可名之实。名谓释迦。号谓十力等德也。反本者。就本为无余。神道者。据迹为有余也。

第二义别难有二科。一有余难。二无余难。初有余难。 如来大觉法身初建者。义开断惑。三家不同。一云。金刚时断惑尽。种智不断。但无常报身未谢。故云学佛。大亮师.爱师.旻师与文等同用此说也。二云。唯佛时惑尽。故云佛智所断。即儒师.宗师.藏师等所用也。三云。金刚终时惑尽。佛智为解脱。证得常住。瑶师.诞师.云师等皆用此说也。地论师有两说。一云。金刚心断烦恼涅槃鄣都尽。佛智断智障尽。一云。金刚心时智障涅槃障都尽也。此三义中未知肇师适用何义也。什师注维摩经菩萨入不二法门云。实相慧要尽法性然后乃止。今此一文二家诤之。一家执此文云。不道佛尽法性。故知金刚尽也。一家云。尽法性者唯佛是也。又婆沙出顿悟者说云。金刚心时顿断众惑。而释道安师游疑略云。萨云若者。言其得一。于金刚惠一时成一切智。无知也无不知。今此论云。曜萨云以幽烛。斯即金刚之惠无幽不烛。即种智满。种智既满惑无不尽。即惑尽义也。而报未尽。故是无常也。生法师亦云。断惑实是金刚。而佛智有功。犹圣王由治。

下理民而秤治归王。大论云。成佛有二种。一实行。二权迹。实行者。菩萨坐树下入第十地名为法云。譬如大云澍雨连下。无间心自然生无量无边清净佛法。念念无量。放眉间光降伏怨。十方诸佛庆其功勋。圣放眉间光从菩萨顶入。十地功德变为佛惠。断一切涅槃。习得无碍解脱。十力大惠一切佛法也。权迹者。住是十地中以方便力。此中更说第十地。所谓菩萨行六度以方便力故。过干惠地乃至菩萨地。住于佛地。佛地即是第十地。故十地经第十地云。十方诸佛光明入菩萨顶时。名为得职入诸佛界。具佛十力。当堕佛数也。今此中难意俱就修成.应化二种法身为双难也。本即法身。初建迹即树王成道。本渗八解之清。迹浴尼连禅河。本憩七觉之林。迹坐菩提树下。下皆例之思。

结僧那至溺丧。明本地发心智也(僧那翻为弘誓)。结弘誓于初心。如成山于初[竺-二+遗]也。

仰攀玄根俯极溺丧者。即上求佛道下化众生也。溺丧者。丧谓云失乡而殊奔者也。远师云。然极溺俗相。说相拔幽根于重劫也。

三域下。明学佛出世拟化之用也。三域谓三界。大方谓涅槃。一缘应现大千谓之大方也。开八正之平路。即是教也。坦众庶之夷途者。谓平等说无境也。驰六通之神骥。即是权智也。乘五衍之安车者。谓五乘人秤机如安车也。出生入死与物移者。庄子云。至人无死生。但排前返化之理而行于天下。穷化母之始物下至永伦大虚。还就金刚本地。终照周义也。物无名时为始。有名即为母。言穷真谛用也。玄枢者。枢是制动之主。门户扉枢。庄子云。是非莫得其偶。任之道枢也。言极俗谛用也。廓灵宇于无疆者。金刚心报谓之灵宇。什师实相论引往生品云。犹处玄廓之境者。若以犹独处玄廓为本。来化众生此复何咎。如四大河水从池流出。到诸方域尔乃得用。诸佛法身止如如也。当其独绝玄廓之中。人不蒙益。从真身化无量身。一切众生尔乃得益也。虚室曰廓。庄子云。不可内于虚台。虚台者心也。离骚云。闭空于之孤子。住宇居也。实而无处者宇也。天地之间曰宇。人心曰宇也。曜萨云以幽烛者。以金刚惠无幽不烛。智用万境。惑尽于此也。

将绝眹于九止者。金刚报谢即入无余。九止即九众生居也。

而有余缘未尽下。结难。若于缘未尽。到金刚报。住寿无量。报身交谢。故云业报犹魄圣智尚存也。旧云。魄即人神明。魄即是人形体。郊特牲云。体魄即降知气于上。又云。魂气归天。形魄归于地。又制旨曰。精气为魂。浊气为魂。又月生三日谓之魄。故知是魄者谓之是形器者也云尔。

经曰下。以经证有余。难智断双结也。

无余者下。第二科。正难无余也。大意如法花云终归于空言。归空者乃是归于[穴/俱]真无相涅槃。非是灰身灭智为归空也。何者。文云超然与群有永分。浑尔与大虚同体。又[穴/俱][穴/俱]长往莫知所之。故智非是昔灭。乃是金刚报谢归于[穴/俱]真涅槃也。形智两軨修途无息也。在足曰桎(之曰反)。在手曰梏(古酷反)。无趾语老聃曰。孔丘于至人未胜。何宾宾以学久为也。不知以此为桎梏耶。

经曰下。以经证无余难。亦可据迹也。

第三义。双结两难。有三科。一然即至轨辙。立宗结难。陈立教之大意。明其用大也。典。经也。诰。告法也。轨辙转。[跳-兆+(辙-车)]。徒列反。车一迹音轨。

第二科。而曰下。举上开宗反难无用也。[声-耳+(歹*尹)]。尸角反。[歹*(((巨-匚)@十)/(丁-一))]外坚之掩[雨/复]。易云。县象着明莫大而日月。宵。私进反。近夫赤气。字应作宵。耳弁宫商。目别紫素也。

第三科。子徒知下。即上开宗。亦论旨难解。依教求宗。寄怀无所也。

朗大明于[穴/俱]室奏玄向于无闻者。远师云。欲辟重[穴/俱]于幽室。必开户牖以通其照。[穴/俱][穴/俱]玄夜。幽寝无期。玄音发咏而大道宣流也。

○演位体第二

不言立体而言位者。易云。所居曰位也。初上为位。一标位其城后九。又无名。名莫道。适为立。只一口之一。云位体之也。上据本迹难余无余。答本迹相即。感应是受。明丈六即真也。

文有三义。一总答。二放光下明真应。三惑者下别答两难也。

总答有三科。一牒宗。二[贝*乞]难。三申宗。牒宗可见。

第二科。而存下。[贝*乞]难。秤谓出于名号器象生于物形故之。易云。在天为象。在地成形。象是发[髟/?/(人*人)]之义。日月星辰其理幽昧。故在天为象。山川单体质逼着。故在地成形者之也。以名题目。未尽无方。如言方不题圆。云柱不目梁也。品象物形尽于方圆。非方即圆非圆即乃方。焉得名形拟彼绝名乎。

第三科。申宗。有二段。初申权迹。后申宗本。从初至妙术。申权教意。权宗中初就所化明余无余。亦是下就化主明余无余也。绝言幽致即是妙无。环中妙术即是妙有。但是权教言余无余。未亦是真本妙有妙无。故云未也。

后子独下。引经申本也。法身无三世。过六情。越三界。又无在无不在。无在故不在方。无不在故不离方。又欲言有都无相无名。欲言无都修备应万形。故云非有为非无为也。注云。佛者何也。盖穷理尽性大觉之秤也。至道灵玄。妙绝常坏。心不可以智知。形不可以象得。非无而不可为有。即是妙无。同万物之为而居不为之城。处言数之内止无言之乡。非有而不可为无。即是妙有。寂漠灵旷物莫能得。不知所以名。环谓之觉。以此观者乃名见佛。以他观者非见佛以也。

第二义。明真应相。即有三科。一明感应。二其物下明真应相即。三其治下忘怀用也。明感应有三段。初就法譬明应体。次出感应用。后以譬释也。

佛灵空者。空无等遍在诸物。佛亦如此。如虚空无异也。谁云虚空有去来而云无去无来者。约物而言。何者。法从空出还归于空。法虽出入空无异前也。应缘而现无有方所者。合譬也。应虽去来。体无异前。此是应之体用也。

次段。然即下。明感应用。寂者照。漠者静。安虚者虚心。无者无形也。导而弗先者。释无竞义。必教虽八万而不导先者。感而后应者。释无执义。形虽八殊随感而应也。

后段譬犹下。喻其应用。上以虚空喻体。今须向镜譬其应用。来无所出。去无所至。恍焉若存。忽焉若亡。斯即无声何有向。无形何有缘。庄子云。大人之教。若形之于影。声之于向。有问而应之。尽其怀为天下配。家乎无向。行乎无方。圣人用心如镜之。影动而体寂。影隐而形彰。故云出幽入[穴/俱]。反化无常。庄子云。圣人之生也天行。其死也物化。静而与阴同德。动而与阳。彼不为福先。不为福始。感而后应。迫而后动。不得得而后起。去智与知。顺天下之理者也。

第二科明真应相。即有三段。初明应迹。次明法身。后明相即也。言其物者。以丈六为物也。何者。凡言物者。自我之外者云物也。丈六亦是法身之外。故是物矣。因应而作者。丈六因应而起也。生名有余。灭名无余。正明应迹也。

次然即下。明法身义。有余无余本起法身。既无名相有何不名。所谓中道法身是也。后是以下真应相即。有二双八句。是以者。名非上之调也。居方等四句以应即真也。源夫下四句以真即应初二句举非也。果以下二句以真即应也。

第三科。明忘怀用。有三段。初明忘怀用。次证菩提深广。后结涅槃出有无外也。忘怀中有三双六句。初二句章门。次两句释施行也。教也。与也。后两句归功。为莫之大乃反于小成者。大教废。小教作。能大故能小。小成者。如儒墨形名之徒也。夫大道隐而小道成。故曰小成也。施莫之广归于无名之者。无为之道为通生万物而不持。显其功也。次经曰下。以忘怀故菩提深广。初句标绝。次高广相对。次渊深相对。后大小相容也。故谓之道者。后然即下。结涅槃出有无外也。旧解感应三家不同。第一。光宅云。法身理绝言外。德超数表。故易云。寂不动感而遂通。遂通之用本由慈悲。故迦叶摄论云。法本自无。唯心缘起。若论法空不言其真。但就心神名真如理。设论万法无相。还以心真如为体。又无始来心识异。无情等生便解性。此心解性无当解义。善恶等别但由客尘。八识不同而心解性不转。如水界清浊不同而水性不改。亦如真金作钏作环而金性不改也。此解性与八识为一为异。答。体无异故。一句八识。是义为波若所治。解性不为波若所治。故犹如鹅唼乳。是以所修万行薰此解性。此解性无尽。至佛果时为应身功德。亦智惠所依止处。以真如为其体也。又所修万行与真如[穴/俱]会。故七卷经云。如如如如智。一云。解性即真如理也。请问开善义。真谛是顽法。有心是解知。知无知相与[穴/俱]合者。如黑木白木[穴/俱]附无际。终无合义。又问摄论义。就心神论真如。亦就心神言波若者。斯皆俱辨心神之道。而言真如为境。是所[穴/俱]。波若若为知。是能[穴/俱]。此一心体有能所者。此亦难解。又若修成果不为法身者。三性举体不应为三无性也。今谓两释犹有能所。即有所得。[穴/俱]义未穷。故有所得有二种。一以智得。境有所得。二以名得实。名法相当。是有所得也。[穴/俱]者泯然。能所无间。故云[穴/俱]也。支道琳法师以泯为[穴/俱]。睿师亦以泯然为[穴/俱]也。今意亦然。以[穴/俱]为[穴/俱]。心泯成中。智泯无相。若对上两释者。心变为理。智转为境。境空心寂。大道无二。如此有何境而可会。有何智而能[穴/俱]。能所泯寂。得而无得。名无所得。即是大[穴/俱]矣。故大论云。实相波若者。若实证真智。理智相泯。理与智合。融同无三相。无相何有境智之殊因果之别也。若不变为理。如境而解。犹有能所。堕有所得义也。心转为理而云佛性涅槃者。就诠为论耳。何者。昔是凡夫。于今成悟乃名为佛。而此中果非迷非悟。悟无相名中道果。如论云。非愚非智名体波若。若尔。非真非俗之中。非迷非悟正果。云何异耶。解者云。两中是一。就诠为异。何无迷悟。就心不论外法。故此外法约真俗以论中。而此心法亦就真俗。何异木石而是心法。昔迷今悟。故此心法约迷悟以弁中。迷时为因名正性。悟时为果名正果。此中道果即是体[穴/俱]。何就心神论其[穴/俱]义。故有能所。今有所得即是用[穴/俱]也。文有三段。初就体冥明不出不在。次而即下。诸佛经云。如是大慈悲。今为何可在。又法花云。 世尊大恩。怜愍教化。利益我等。怜愍则悲。利益即慈。而善恶两用。感此慈悲二德。善有增随。随便感慈。恶有感义。超即致悲。凡作善恶常感慈悲。而必藉外缘见色闻声。故以常感为始见闻为终。始者曩劫。善恶久相关感。终者时熟。今晨兴今时即应。然而过去善恶正为感体。而念生佛现者。此语其终不谈其始。若论感应义有二途。并有虚实。感有二实。一开实本。二得实益。应有二实。一以实为本。二实能利益。应有一虚。实无法起亦无形声而使物见闻。故名为虚。感有一虚。谬计形声语言是实。心非实解。故目为虚也。第二庄严云。圣人降应为生善法。众生作善苻于圣心。泛尔通论感通三世。实求实义正取二世。宿善业起现在时。有能感力。今虽过去而感力不亡。如习因生习果。虽有二世而以现在正为感体。招应亦尔。若就三点论其应用。以智照几诸异迹。今取应用正是智能。于四德中正是我用。八自在我是般若用故也。照几降迹非体真之智也。若论法起可作两释。圣人智力自在无方。实自无法。今见有法。如纯陀品。如金翅鸟及见己影。影是有法。为法身所见。故知实有舍利法起也。第三开善义云。[穴/俱]相感召为感。[梿-车+(乞-乙+小)]机不差秤之为应。若括囊为谈。即三世善都有感义。穷寻其旨唯未来善。何者。过去现在善体已生。因力既足。何假圣应。正是未来而假缘。乃至故圣为缘发生此善。窍论感体唯未来善。故易云。几者动之微。吉之先现者也。若论应用。法身无色而现色身。故知应现是法身迹也。法身有显丈六用也。故不同虚义。而无别法起。以不同影起也。今即不然。注云。心生于有心。像出于有形。今论感应。善二途感。一者有所得心善。感丈六身。名为傍感。二者正感。以中道心感中道法身。名为正感也。而就傍感。义有多途。以过去善为几。故法花云。我等宿福庆。今得值世尊。亦以现在善为几。故胜鬘云。即生此念时。佛于空中现。又以未来善有已感义。故云。今虽无益。作后世因。亦恶有感义。故云。以病增故。求觅良医。以三世善通感。故经云。我久安立。汝先世已开觉。今复极受。汝本来生亦然。而今义宗丈六无当。即是法身。而云感法身名为正感者。例如一柱以对心偏。名为偏柱。对中道心。名中道柱。若于应体以无当为体。而对偏心现丈六身。即是偏对。应中道心。应无当身。即是正应。若谓其位。六地以还有无俱偏。七地已上有无不偏也。生法师云。感应有缘。或同生苦处共于悲愍。或因爱欲共于结缚。或因善法还于开道。故有心而应也。埵法师盛说无缘。引卢舍那为证。一切诸佛身。同一卢舍那。但于迹中异。故彼此不同耳。今即两取。若有所得心即有缘感。以无所得心即无缘感。故无心而应。如铜山崩钟铃应。今义例上可知。真应相即。解者不同。摄论云。化佛但是色声。无论其智。既法与智相即为一也。若开善义。解丈六是法身用。异于二家。故体用相即为一也。今即不尔。丈六无当即是法身。如注云。夫圣人空洞无像。应物故形。形无当体。况长短之有恒。群生万形果报不同。是以应之不同耳。取其长短是众生之心。本其无当即法身之真。岂曰体用异处真应两行。然后辨其丈六即真者哉。斯即于见未曾所见。未曾有无相为法身。符同为应身。故云心生于有心。像出于有形。心非我生。故日用不勤。像非我出。故金流不然也。此中即开二义。一本迹义。二随内外义。本迹者。非本无以垂迹。非迹无以显本。本迹虽殊。无朕一也。内外者。就感应各明四句感四者。一理外感理内。二理内感理外。如十地大士见丈六法身也。三理内感理内。四理外感理外也。应中四句反取即是耳。斯即四句无当感应体也。

第三义别答两难。有三科。一难家所执是或者情。二意谓下别答两难。三觌者下非其难意也。言惑情者。睹反谓有。见感谓无。只是惑情。未足拟其玄道也。

第二科。意谓下别答。有二段。一有无相即。答无余难。二经曰法身下。约法身般若真应相即。答有余难也。若以义论皆得通。若但下别结。故云别示。答无余难有四阶。一有无虽异旨趣无二。二何即下。引佛与经释上无有。三亡不为无下。释上经意相即表理。四子乃下。释答无余难也。寂泊无兆者。所泊之处寂然无朕也。隐显同源者。非本无以垂迹。非迹无以显本。本迹虽殊。不思议一。即是同源也。存不为有亡不为无者。释上生下。同源故显而不有。隐而不无也。二何即下。引佛与经释上有无即有无相即义。初引佛言证存不为有。以有即无也。从经曰下。引两经证亡不为无。以无即有也。

三亡不为无虽无而有下。两双四句。一结释上经意相即表理。此句牒上句云。以无即有也。存不为有虽有而无。此句牒上佛言。以有即无。此一双两句释相即也。虽无而有所谓非有下。一双两句。以有无表非有非无。然即下。所表非有非无之理。今所云无余涅槃也。

四子乃下。结答无余。如文也。二答有余难。有四阶。一就法身波若明应之体相。二万几顿赴下。明法身波若忘怀用。三然即下。就法身波若明丈六即真。四所以下。结答有余难也。上总答以虚空譬辨应之体。今以二点明应之相。法身无像应物以形者。注云。法身者虚空身也。无生而无不生。无形而无不形。即无当法身。随其心水净秽不同而法身无当。如水现月应物以形也。波若无知对缘而照者。注云。无相真惠。无知而无不知。无为而无不为。即无知般若随其境界照境不同。而波若无知。如镜现色对缘而照也。大品云。以空无偏。故神通周遍。此就二点以明其本也。

二万几顿赴下。明忘怀用。至不干其虑。释波若用。神虑即是波若知也。动若行云止犹谷神者。释法身用。至人无心玄被。唯感之从。若不系之云。随风之东西。故动若行云也。止若谷神者。谷神。中央之无也。老子曰。无形无影。无逆无造。处处早不动。守静不衰。而不见其形。故云止若谷神者也。岂有下。就云谷结明无心心。情异者。庄子注云。是非为情。无是无非。情将无寄乎。法师云。心缘法生。有用有实。情附心起。有用无实。非虚情无以忘计。无心家即情无不附。此二相资。轮转三有无极者也。既无心于动静者。举心无相。释遣像形也。去来不以像下两句。明法身般若忘怀故不违诸相。即是无相不违相也。

三然即下。就法身波若明丈六即真。有三双六句。初两句立章门。心生于有心者。于尧即治天下。百姓皆托我有也。次明形非我出。故金流不燋。下两句别释也。此句法身即丈六。何者。至人推理任在。故世不然。为悉既在天而天。即在火为火。火岂能烧乎。心非我生故日用不勤者。波若即丈六。何者。圣人无心。以万物心为心。故几现不同。我体善生不劳我用。现非我现。用非我用。我无劳矣。故日用不勤也。云云自彼于我何有者。感应双结。何者。感虽云云。三千不同。论其应照。无异寂然之地。四所以下。结答有余难。智周结般若。形死结法身也。八极者。一东北仓明。二东方开明。三东南阳明。四南方暑明。五西南自门。六西方阊阖。七西北幽都。八北方寒门。是论八极也。益不可盈者。注而不满。论境生而智不增也。损不可亏者。酌而不竭。论境智而不智。释智周义。庄子云。益之而不加益也。损之而不加损。圣人之所保之也。宁可下。释法身形无义也。疠。役病。八方并天为九。云中逵。如云我今背病也。天冠。寺名也。

第二科而觌者下。非其难意。觌秉执规矩而拟大方者。以无规有规拟仪至人也。拔玄根于虚坏者。远法师云。世号知沈根可移之于冲根也。

○折征出第二

尔雅曰。贤士隐山。王征犹验也。明也者。征之令出也。又一成者之也。今所明涅槃。出有无外。征召有无之内也。开宗中云。涅槃独申有无之表。今难此意。文有二义。一明有无二法摄一切法磬无不尽。何处有有无之。若有妙道字。二而论下。正设难也。

夫浑源判创万有参分者。浑。下昆反。水原流浑周一貌也。据说而言有大易大初大始太素者。未见气也。总气形质三而名混沦。混沦者。万物浑原而未相离也。视之不见听之不闻修之不得也。易曰。有易大[示*通]是其二仪。太极亦云太一。亦云无一。一即太极。二而二仪。如无秤取其有之所极谓之太极也。清者上为天。浊者疑为地。流为江海。结为岳。受天地清气为天。欲云创判也。参分者。随参也。亦三也。三文世既立。万有参分。此言无者只是偏无。极似粗泪而难宗降于主。其宜然矣。化母所育者。言道所出物即非有也。幽即鬼道。显即人事。恢。大也。诡。居为反。诈一青。谪。古穴反。小也。怪。古怀反。异也。正是连字成训也。凡物事太者可怪曰恢诡。小者可怪曰谪怪者之矣也。

经曰下。引证涅槃为数灭无为。

第二义。正设难。有三段。初领上语。次请穷下。正作有无两关。后总而下。结也。总而括者。上云有无二法摄一切法故。总括诸法莫出有无也。即而究之者。结虽妙非无等也。而曰下。双唱六解。

○演超境第二

问家道理不过有无。今明出有无外。故云超境也。此义明佛果二谛摄不摄。略出四解。第一。光宅云。相成招果。不即空不异空。故即体虚。假真解感果。体不即空。不即空故实而非假。但妙有真常。非二谛摄。至如三无为。龟毛兔角等。此非俗有。何即空。第二。庄严云。名相假有。此四义中得云佛果。名相有而不之假。故非二谛。第三。开善云。佛果是相续假。是相待假。既云二假。非俗如何。但有粗妙耳。第四。埵法师云。妙绝于有无之域。玄越于名数之表。故佛非二谛。今明二谛。自有四阶。然二谛之名非至极之体。但弁法相非有非无。故先破执然后显示中道。故借名显相以表之。四阶者。一有无二谛。二因缘二谛。三生死涅槃相对二谛。四佛果二谛也。有无二谛者。亦名偏有偏无对凡性心所谓二谛。何者。假名众生有名用体。名为俗谛。名用体空。名为真谛。因缘二谛者。对于圣心所明二谛。因缘和合假名众生。万法相假名为俗谛。因缘无处本自不生。名为真谛。相待二谛者。生死有无名为俗谛。佛果涅槃名真谛。何者。俗是俗情。凡是有无。万法阶是倒情也所作。故名俗谛。佛果涅槃永绝有无。超出生死。今对生死为俗。涅槃名真谛也。就佛果明二谛者。广修万行得佛菩提。行因得果是因缘果。名为俗谛。佛果万德一圆。一相无相。因果相绝。名第一义谛。凡言因缘即有四种。一和合因缘。二相续因缘。三相待因缘。四境智因缘。是故从此因缘生法皆名世谛。因缘无当即无所得第一义谛。故此佛果二谛所摄。中论偈云。因缘所生法。我说即是无。亦为是假名。亦是中道义。此四种二谛配四论者。第三第四二即涅槃无知所申之理。第一第二两阶二谛即不迁.不真所明理也。文有三义。一述难。二何即下。释难家有无义。三论称下。申宗。初述难者。有无之数法无不该者。如难家云。经曰下。证俗谛有无也。

第二义。何即下。述释有有无。有无所以称有者。即释有者有于无句也。无有所以称无者。即释无者无于有句也。然即下。重释有无假。其犹高下相倾。未足拟其幽玄涅槃。故成论破云。如虎吟子。若急即伤。若缓即失。过犹不知。二俱有过。若定说无是为过。若定说有是咎不知。故经云应舍二边也。

第三义。论秤下。第三真谛更申上宗出有无意。此忘言绝域。岂有一有而可称乎。故旧云。肇师义唯真无俗。正谓此矣。第四阶佛果二谛。即涅槃.无知两论释其义也。经曰下。释所引三无为也。数缘无为。明其非有非无。故即无相无为也。

○折几玄第三

支道琳师物有玄几论云。物有几玄于未兆。易云。玄几者。物动之微。吉之先出也。注解背无向有有而未见。又几谓几开。制动之王者之也。若论内义。是可生理。言几玄者。是[穴/俱]嘿无所有而有可生理者。为当以有无得。为当离有无得。文有二义。第一义。蹈即离两关。难其得义。第二义。然后下。牒论所明理。以圣不虚反。仍请闻妙旨也。云不出有无不在有无者。超境可云借出以云即不在义。又云岂曰有无外而可秤哉者。即不出义。

○演妙存第四

涅槃之道不在有无而不出有无。然即[穴/俱]真妙道存乎即真。故曰妙存也。

文有二义。一正难。遣其闻义。二净名下。正说[穴/俱]义也。正中有三段。初遣名相。理即可说。次经曰下。引经证理无相。遣其闻义。后虽然下。心戒听。无心而受无听而听者。书云。大士受道以神。中士受道以心。下士受道以耳之。以神听者通无生。以心听者知内情。以耳听者闻外声也。注云。无说岂曰不言。谓能无其所说也。无闻岂曰无听。谓能无所闻也。无其所说。故终日说而未尝说。无其所闻。故终日闻而未尝闻也。吾当以下述言许答也。

第二正说[穴/俱]义。有二科。一依经立宗。二然即下。正弁[穴/俱]义也。立宗者。净名曰。不离烦恼而得涅槃。就烦恼法明不出不在。注释烦恼真性即是涅槃。惠力强者观烦恼性即入涅槃。不待断而入也。又不出魔界而入佛界。就邪法立不出不在。注释佛性魔性本不殊。为舍邪而正乎。此即明理不殊。故是不出不在义也。

第二科然即下。正弁[穴/俱]义。招提判经文唯说同无生。如实际无正明文广说[穴/俱]义。若如惠仰经说。亦非[穴/俱]非不[穴/俱]。此止有言也。今先出异解。开善云。心法本无。今乃始有。此心研修。[穴/俱]彼万物之真谛。心是有法。境是真谛。心[穴/俱]真谛境。境无境相。智无智相。境智无二即[穴/俱]真无相。而云唯智是照。境即[穴/俱]会也。约用冥明不出不在。后然即下。遣能所泯境智也。然即玄道在乎妙悟者。初就体冥。此中有两种四句。结二句并十句也。初四句弁[穴/俱]齐即义。言玄道者。即迷弁中。以其未显谓之玄道。解悟此理妙于迷昧。故云妙悟。迷时中道于今即显。迷中在解。谓之为存。一句也。

妙悟在于即真者。妙悟之智体自成真。非别有真。以智即真也。今谓即义有二。一两物相即。二举体成真为即也。如开善义。善心[穴/俱]境。不即成真者反难开善二谛相即义。俗亦不应举体成真。若俗举体成真者。今亦心法反成中境。此复何妙。若犹不许。即非大道。无二句也。

即真即有无齐观者。体即成真。真即中道。中道即有无齐观。观者异于万法中道。故云观。三句也。

齐观即彼己莫二者。上云齐观即如。有智惠能齐前境。故释之。彼即境也。己即智也。理无有无之相。观无彼己之解。故注云。观生于缘。离缘故无观。可谓[穴/俱]中观。亦名平等观。亦名第一义观。亦名中道观。亦名即体观。四句也。

所以下四句。证成前义。天地与我同根者。无二中道为根。万物与我一体者。以是非为一体。此二句也。故注云。第一道理无不极乎。若虚空无升降之殊也。同即非复有无者。同亦二义。一两物不异为同。二举体反成为同。如十迕金融成一圆。既同此理。体非有无。三句也。异即乖于会通者。若我与理异。乖于中道会通之义。四句也。

所以下两句。就体[穴/俱]结不出不在以答问也。同非有无即不在矣。异乖会通即不出矣。次段就用[穴/俱]弁不出不在。二谛为用[穴/俱]。此二谛即是用[穴/俱]。如两物相即为即。若就用[穴/俱]论相即义。亦不当四句。一亦不即。异亦不即。即亦不即。离亦不即也。就此有四阶。一总标[穴/俱]会。夫至人虚心[穴/俱]照理无不统者也。二从怀六合至其神岂虚明。照俗[穴/俱]有即异物[穴/俱]也。天地四方为六合。圣照无尽。谓言有余照俗也。方寸者心也。虚心照物智。其心常虚也。[穴/俱]有也。三从至能妙契自然。照真[穴/俱]空也。隐而未明谓之玄根。为万物本谓之立根。为学之本谓之玄道。今即显出谓之拔也。物虽群动而照即空。谓之静心照真也。天地之平。道德之极。圣人所休。谓之恬惔。言不着也。圣人神静为天地鉴。谓之渊嘿也。理无人作。故曰自然。[穴/俱]契无二。谓之妙契[穴/俱]空也。有言肇师是有所得义。既有渊嘿之解。有所契自然。岂非有所得乎。今谓不然。可二义释。若论体[穴/俱]。久绝能所是无所得。论其用[穴/俱]。境智相会是有所得。有所得无所得归于无二。即大无所得也。四所以下。就用[穴/俱]结不出不在以答问也。处有不有居无不无者。[穴/俱]俗而不为俗。契真而不为真也。居无不无故于无处有者。释上非真也。居有不有故于有处无者。释上非俗也。始注云。在有不舍无。在无不舍有。处有常修空。修空当万化也。引一本证上不出不在。居无不无故能不出于有不无于无故者。此明居无不出有也。处有不有故能不出于无不有于有故者。此明居有不出无也。处于有无而不在有无者。此句双结不在也。若言处于有无而不在有无者。即可对语不在有无而不出有无。上已明不出。故此句阙也。

后段泯境智。今言不出不在。如有境智以遣境智归于无二。正是开善[窅/大]无相义。法无有无之相。圣无有无之智者。境无境相。智无智相也。圣无有无之智无心于内者。智相绝于内也。法无有无之相即无数于外者。境用相绝于外也。于外无数于内无心者。遣内外也。此彼寂灭物我[穴/俱]一者。境智泯能所。一归于无二。故注云。观生于缘。离缘故无观也。泊尔无朕乃曰涅槃者。指言有在也。理既如此。岂可征在有无而可责出有无耶。

○折难差第四

上已明果。此下四折难三乘行。理既无二。悟不应异。故曰难差也。

文有三义。一就理领宗。六境者。六尘也。穷理尽性者。穷万物理。尽心神性。

第二义。放光曰下。就行作两关难。初就 小乘难三乘差别。次就大乘明三位不同也。初获无生者。肇师执小顿悟。七地始悟无生。又三乘得道有 声闻义。第三义答。涅槃一也下。双结两难。众经殊言何以取正。

○演弁差第五

理虽无二。约理教悟异。故曰弁差也。

文有三义。一述经意。二而难下答。三夫以下结答也。大道无二。而随根性于一说三。然其所证无为无二也。法流汉地贤者不少。今言盛者。支道林.竺僧弼.竺法汰.释道安.鸠摩罗什等。皆无三六说。唯竺道生执大顿悟云。无量三乘有因三乘。肇师.[王*垂]师等执小顿悟。非但无小行得道。其登地以上六地以还亦非真理。即不言有菩萨而无声闻也。开善曾用此义。会稽东山寺名法花山寺。从此出于兴皇寺讲导有声闻义。上入堂言业靳都亭头。业靳者谓语事也。都亭契头有寺名灵喜寺。开善曾在彼寺道有声闻。与学士论志。上虽不在彼而云知其事尔者也。明三乘同观义。都喜宾奉法要云。二乘着无以舍有。大乘同志以即真。此明同观义。远法师执异观为问。什师以同观为答。即同观之说与肇师不异也。而不迁论云。声闻闻无常以成道。缘觉觉缘离以悟真者。此是从诠为言也。但乐小功德。厌畏生死。即为声闻。乐独善寂。少多济物。即为缘觉。志安生死。不求自出。名为菩萨。即七地以上过于二乘。此不须论。今六地以下与三乘同。同尔许空智断见思义尽。俱出火宅。更不受三界。出火宅义也。故释论云。罗汉出三界。于净土中闻法花经。具足佛道。此明罗汉生中间净土也。于义必须中间出者。二乘改小学大多用其功。若上受变易。都无声教受悟。良难报身亲承质也。

第二义正答难。此中但答三乘差难三位不同问。第八章中自当释也。此以人三三无为非无为有三者。以人约法故有三无为也。放光曰下。引证及譬。文可解。如来结习都尽声闻结习未尽者。什师实相论云。大乘中论结有二。一凡夫结使三界所系。二诸菩萨闻法实相义。三界结使唯有甚深佛法爱慢无明等等细微之结受法身也。深着佛身不借身命也。无明者。于深法中不能达通也。慢者。得是深法不在无生忍。或起高心。我于凡夫闻殊异之法。以人不识。此言残气。是残气不生三界。唯受法身教化。众生具足佛道也。譬释可见也。

第三义。夫以下结答。根性不同故升降不一。而无为无二。然即教虽不一致归宁异。

○折责异第五

就人法异为难。故曰责异之也。法即无为。人是能体无为者也。若所证无为无二。能证之人亦应无差。若言无为无异异自我者。即失三乘得道义也。

文有三义。领宗定义。

第二义。请问下。正作两关。若一。不应言异自我耳。若异。即失冥会之道也。

第三义。然即下。结。一亦无三者。以法即人。法既无三。人亦无三。异亦无三者。若人法异。即人虽有三。无为无三。然即三乘之人。非因无为而有差别也。

○演会异第六

三乘不一。而俱证无为而为一。故云会异之也。无为即乘。乘即无为。人法恒即而未尽无为。故有三名。文有三义。一引古况释证人法不异。二譬喻下。以譬合释。三。然即下。归宗结答也。夫止此而此适彼而彼者。理无彼此。唯反所适也。所以同于得者得亦得之。同于失者失亦失之者。无为无形成济万物。故得其道者与道同体。失其道者亦同体。我适无为下。人法为即也。

第二义。初出鸟譬。然即下。牒譬合释可释。

第三义。然即下。归宗结答。法有二种。一无为法。二乘法。乘法者智也。无患虽同而有高下之飞者。譬也。无为虽一而有深浅之贤者。合也。举乘法有三也。无为乘也者。有无法相即也。乘即我也者。以乘法而即人也。此非我异无为者。以人即无为法也。以未成无为故者。举人有三明无为不一也。

○折诘渐第六

诘。治也。问其罪也。责也。让也。渐也。近也。此中难意。执顿悟义难三乘无为有浅深及位有上下。而顿悟者两解不同。第一。竺道生法师大顿悟云。夫秤顿者。明理不可分。悟语照极。以不二之悟。苻不分之理。理智惠释谓之顿悟。见解名悟。闻解名信。信解非真。悟发信谢。理数自然。如果就自零。悟不自生。必籍信渐。用信伪惑。悟以断结。悟境停照。信成万品。故十地四果盖是圣人提理。今近使夫者自强不见闻。信从教生。设非信是。义同市虎。答曰。信实解当[穴/俱]。由说主所谬。圣圣相传。信教冥符。出苦累亡。岂同市虎难。旧云。空若渐见。若言佛性亦渐见。若言佛性平等非渐见者。空亦如是。岂得渐见。故知诸佛乃能悟耳。用此义者。什师注云。树王成道。小乘以卅四心成道。大乘中唯一念确然大悟具一切智也。第二小顿悟者。支道琳师云。七地始见无生。弥天释道安师云。大乘初无漏惠称摩诃波若。即是七地。远师云。二乘未得无有。始于七地方能得也。[王*垂]法师云。三界诸结。七地初得无生。一时顿断。为菩萨见谛也。肇法师亦同小顿悟义。何者。即二谛是用。无二为体。二谛是筌。不二为之中。而六地以还有无不并无二之理。心未全一。故未悟理也。若七地以上有无双涉。始名理悟。释论第四十九卷云。舍有二种。一舍结行施。二舍结得道。此以舍结为舍。与第二舍结作因缘。至七地乃能舍结中代名德。执小顿悟者执此文。又十住论第一卷末初地不嗔。云是菩萨结未断故。多行善心少于嗔恨。今谓处文明七地方断。此文复说初地未断。龙树所说正自始之。此中难意。二乘三界结尽即齐七地。俱应理悟。文有二义。第一义。举结尽无为。无为无二。何说三人理无余翳。第二义。经曰下。证智无差。又曰下。证境无二。既下。结难也。

○演明渐第七

理无阶差其实然矣。责令顿尽。义不然之。

文有三义。一引经释譬。二举事况理。三引证答难也。箭譬智。的喻境。兽况人。河合法。即境智人河合法即境法也。三乘济缘起合兽河。鉴四济无为合箭的。然其下。结不一也。

第二义。夫群下。举事况理。正使舍利之智富那之辨莫窥有崖之事。况无岸主玄之理一悟顿尽乎。远师云。非夫圣近善诱。孰窥其非。夫穷神冥应。孰岸其极也。

第三义。书不下。引证答难。为学日益者。务欲进学益其日也。为道日损者。欲反无为弥损有为也。损之至于无损者。穷损有为而无不为。夫群生封深。不可顿舍阶级。渐遣以无遣。讫此答无为无二难也。经喻萤日者。即大品经习应品。日喻菩萨智。萤喻声闻智。此答者无差难。

○折几动第七

七地法身进修三位。心智未寂故有微动。几者动之微者之也。上难差中引儒童时据大乘为难。其今未释故须更难。非别起也。判法身位。三家不同。第一。摄论云。地前卅心见思及习都尽。初地以上断迷理无明。故分证法身也。第二。梁时三大法师并云。八地为法身位。七地未合也。第三。什师肇师等并云。七地入法身位。心智寂灭。而云进修三位者。理未穷故。有进趣之功。若有进趣之功。动请未息。云何心智寂灭。故有几动也。

文有三义。一引经释心智寂灭。二而后下。正难。三既以下。举文义结难也。法身以上入无为境者。六住已下以未全一。在有即舍空。在空即舍有。未能以平等真心有无双涉。七地以上二行俱寂。心不可以像得。故心智寂灭也。

第二义。而后下。正难。既以取舍为情。心智未绝也。

第三义。既以下。文义乖难定文乖殊致者。违经绝言之文。乖彼悟理之旨也。南喻闇进修三位也。谢康乐灵运弁宗述生师顿悟云。南为圣也。北为遇也。背北向南。非停北之谓。然向南可以至南。背北非是停北。非是停北故运可去矣。可以至南故悟可得矣。释惠观师执渐悟以会斯譬云。发出嵩洛。南形衡去山百里仿佛云岭路在嵩朝岑严游践。今发心而向南。九阶为仿佛。十住为见岑。大举为游践。若以足言之。向南而未至。以眼言之。即有见而未明。但弁宗者得其足以为五度度。况渐悟者取其眼以为波若之向南之行。而所取之义殊。犹不龟之能而所用之功异之也。

○演动寂第八

法身大士体实相空。以智寂灭而形充八极。逾动逾寂。故曰动寂者之也。

文有三义。一动寂无二。二道行下。明无相万行。三儒童下。明不住道也。经秤圣人无为而无不为者。大乘观空但见诸法唯空唯无。故曰无为也。无为观行不证因果。不舍生死。被万物功德曰藏。故无所不为也。无为故虽动而寂。无所不为故虽寂而动者。动静相即。如不起寂灭道场而现身七处八会。又身周十方而不离本土。即是二智方便。非二乘所见也。

虽寂下。就二乘明同异。亦可以境为物。就境空明其同异。虽寂而动物莫能一者。智有应会之用。境即不尔。故物莫能一也。虽动而寂物莫二者。境空心寂体相无二。故云莫二也。若尔。七地已上如[穴/具]义。若论体冥。七地以上有方不生灭。故不得言若论用[穴/具]七地即能。故什师云。冥心真境即十地能冥。因其宜也。又注云。得无生法忍。即于法无取无得。心相永灭。故无所得也。

物莫能二故下。结动静为无为相即也。若判惠者。四宗不同。一[王*垂]师云。六地以还名道惠。七地以上名道种惠。二。凭师云。初地至七地名道惠。八地名道种惠。三。亮师云。初地即能空有并照名道种惠。四。什师肇师等。七地名道种惠也。明地体不同。[王*垂]师以空惠为地体。诸功德为治地。乘一解一。行为地体。今意无相万行悉为地体也。七地习气尽。如舍利弗神力去花不能全者。注云。着与不着在心不在花。此分别心即是习气。既入七地是法身位。即花不着。故七地习气尽也。

第二义。明无相万行。有二科。一心为行本。故先以二义释心无相。二明所起行损也。二义者。一就偏有偏无释心非有非无。有心即惑情。无心即偏无。偏无即是小乘灭心定也。岂可惑情偏无而标法身耶。

二是以心不有。心不有下。就因缘有无释心非有非无。何者。凡行起非毕竟空也。注云。欲言其无万行斯修。万行斯修虽无而有。不可谓言无也。欲言其有无相无名。无相无名虽有而无。不可谓之有也。言有不乖无。言无不乖有。有无虽异。其致无二也。

第二科。不有下。明无相行。有三双六句。因缘境界即是万行因之而起。故初两句冥二谛。故心无相也。不有故心相都灭。此句冥真之智。如不无。故理无不契。此句冥有之解也。理无不契下两句。明所起忘怀行也。所以应化下两句。明其并观。故注云。虽达法相而能不证。处有常修空。修空常万化也。经曰下。证上三双。义出有之。

第三义。明不住道。有二科。一就空有行明不住道。二是以下。据为无为明不住道也。初有四阶。一。昔我下。举非。二。今以下。行有不住有。三。空行下。证空不住空。远师问。取证云何异。什师答。证欲令易解。故云取证。佛为须菩提说菩萨欲入三解脱门。先反愿不作证。今时学行时非是证时。如王子虽未有职。见小职位终不贪着。知当有大职。菩萨亦如是。四。然即下。就心行结不住道。故注云。冥空存德。彼我两济。济。成也。

第二科。是以贤下。据为无为明不住。有四阶。一。引四经证成前义。所以重证者。上结难云文乖殊致。今云圣旨虚空殊文同弁。教虽万差所明理同。无以教异而异于理也。二。岂可下。简异二乘。二乘观空。以寂为寂。在有为有。以苦为苦也。三。菩萨下。正结有为无为不住道也。住尽不尽平等法门者。尽即涅槃。不尽即生死。以大悲故住于生死。以波若故住于涅槃。故云住平等法门也。不尽有为不住无为者。注云。有为虽伪。舍之大乘不成。无为虽实。住之惠心不明。是以菩萨不尽有为。故德无不就。不住无为。故道无不[雨/复]。此二无碍门。菩萨弘道之爱。佛事无方之所。由四转譬贬之苍颉。注云。迷者指东为西方也。

○折穷源第八

此下四番明本始涅槃是众生所归之源。故云穷源者之也。前章明万行。今问所得果。文有二义。一。若行因人得。涅槃始有。有始有终。

第二义。而终下。引经结难。若无始终。非复众生得涅槃也。

○演通古第九

今于始有乃通于古。故云通古也。佛果有二。一实相中道果。二万行修成果。今言通古。是万行修成果。若论本始。中道果为本有。修成果为始有。文有三义。一明理圣无异。遣其本始之义。二。所以下。体理人法非三世。此义正是开善本有义也。三。然即下。正结非本非始义也。初有三段。初失至人唯圣人乎。总标圣人以万物为体。次。何即下。正明理圣无异。证非始有。理既本有。契理之圣宁可始终乎。后。天帝曰下。离境无智。即境而求智也。见缘为见佛者。离境无别智。故见缘即见佛。何者。若见 十二因缘。为成佛之性。即是见法。若见成佛之法。即是见佛义也。此证理圣无异义也。

第二义。体理人法明非三世。有三科。一。就人明非三世。二。经曰下。就法证其无边。三。以知下。归于无二。初有二段。初明三世智[戢-耳+(└/日)]玄几于未兆者。[戢-耳+(└/日)]。侧立反。聚也。易。不难也。[佥*殳]也。藏兵训也。物虽未有。理必玄有。可生之理而形体未现。谓之未兆者。未来也。可生理聚照未来。谓之[肯*戈]也。藏冥运于既化者。有物冥运入于过去。谓之既化。既化者。过去也。反化之理照过去。谓之藏。如总六合以镜心者。理照万象。如镜无心照物也。

后段一去来虽照三世。体无异相。何者。上会万物以成己者。惑谓物有三世。佛亦宜然。故云一去来以成体而遍三世。故云古今通。始终同也。穷本极末莫与之二者。穷本即理始极有。不得两种涅槃。而体无二。故云莫二也。亦[穴/具]真有。两[穴/具]无异。故云莫二。浩然大均乃曰涅槃者。结言有在也。

第二科。经曰下至无边以断两法。证其无边。即二经是也。

第三科。以智下。遣得归于无二。

第三义。然即下。结答无始终。初结物我无二。次结无始终。后。天曰以下。况上舍利弗嘿不答者。表理无久近也。

○折[孝-子+丁]得第九

[孝-子+丁]。据也。引也。若众生得涅槃者。即征之得。城谓之[孝-子+丁]得也。

文有二义。一作两关难。二结难。两关者。初关以昔难。今经云五阴都尽喻如灯灭。今日所云独在三有之外。具非众生得涅槃也。后关。果若有得下。以今疑昔也。

第二义。结难。若不止五即不都尽。结后关。五若都尽者。结前关也。

○演玄得第十

难家张两关以[孝-子+丁]得。今旨遣有所得心以辨正果。故云玄果之也。注云。菩萨空即是涅槃。玄得涅槃者但是果名。而今始显。非今始成。只菩萨性空。今显性空中大道无二。得非始得。故云玄得。亦上云。通古是无所得中有所得。今云玄得。有所得中无所得也。

文有三义。一立宗。二褒贬二且谈下辨无所得。三然即下总结此论大意。初有三段。初立宗遣情。夫真由离起。伪因着生也。着故有得离故无名者。此遣情谓。凡言得者。非有即是无。非无即是有。封此有无。即有所得。既离有无。即无有无之可得。故云着故有得。离故无名也。

次段。是以下。明人法不相离则之言法。是以以真为法者。人亦同真。离有离无。以伪法者。人亦同伪。着有着无也。

后段。子以下。丧贬同真伪者谁乎。子以着有着无故存得为得。吾离有离无故得在无得耳。

第二义。且谈下。辨无所得。有三阶。一。就迷辨中则是理性。故云菩萨空即是涅槃。故不可离。即空而悟涅槃也。亦名本有。既云本有。得非始得。得者未得名之为得。若尔。谁独本非涅槃而今得也耶。

二。何者下。正辨果性。就悟辨中即是正果。名名始有。而此始有非今始成。只涅槃性空如显今日。故始而非始。得而无得耳。道者异于玄也。妙尽有无常数也。融冶二仪涤荡万有者。融大明也。平等正果。天不为高。地不为下。万有虽殊。归之无异也。均 天人则是融冶二仪。一同异是涤荡万有也。内视下。就见闻返照。照无能所也。未尝无。结本有理性也。未尝有。结始有果性也。本有始有理性正果。平等大道归于无二也。

三。经曰。举人法一异证理无得也。涅槃非众生亦不异众生者。众生即空中道名涅槃。故名非众生也。而离众生更无别空。故云不离也。果德虽多不过智断。初。引净名证断无得无。法本不起今即无灭。义即是理灭也。然则下。遣情。云众生者非众生。可作两释。一云。言众生者。本无众生相。谁能得者。一云。非众生者。木石也。涅槃例解。次。引放光证智无得。文相显然也。得者谓之得也。独不然也。此句者遣情也。今实相涅槃既云正果。修成涅槃应名缘果。虽云心识对缘果名正因。若对中道正性皆名缘因也。然则正果缘果。正因缘因。更果因果。可作四句遣其性谓也。一句。对正果名正因。故注云。平等大道以无行为因。无上正觉以无得为果。对缘果名缘因。故注云。劳尘众生即成佛道。更无异人成佛。又云。以顺万行故得佛果。故是佛种也。二句。缘因亦为正果之因。正因亦为缘果之因。何则。非众生无以成中道果。非正因无有修成之义。三句。缘正非正。正缘非缘。四句。非正非缘。第一大道无有两正。大无所得也。

第三义。结论。大意有三段。初。以四句结境智无所得。然则下四句也。次段至能下。结难理用。囊括终古导达群方者。通三世遍万有。易自括囊无咎无誉。以多容为用。括。结也。结之者。不受括也。亦不贵贤士隐。上不受命。下不施令。有似囊括之。

亭毒苍生。疏而不漏者。汪哉洋哉何莫由之者。远师云。汪之焉莫得其量。洋之焉莫其盛之也。引梵证理。深得而不失。谓之成就也。

后段。然则下。结论用者。上十演开释。莫过境智因果。故初四句结境智无得。次辨理用。此下四句结论用。后因果结宗也。因则三乘为宗。果则涅槃为致。此中初二句结因。后二句结果。三乘之路开者。上云三乘众生俱越妄想。无为岂异。异自我也。因教悟道。此言不虚也。真伪之路辨者。若论正行实在七地。而之得者。如提见瓦石。故简真伪也。玄圣之道存者。此下明果。上云玄道存乎妙悟者是也。无名之致显者。圣德虽多。今论涅槃无名是也。

无名论义记上

不真空论

若如两不释意。此亦并俗。何则。上明不迁。正就今昔以明不迁。今明不真之文。亦就俗法以明不真。故文云。欲言真有。有非真生。又诸法假号不真。譬如幻化人。非无幻化人。幻化非真人也。而上不迁论。正对执教之人以明有诸法不动不迁。今明不真。直就万法以明即空之真。此不真空名。所作两释。一云。世法不真。体性自空。一云。俗法浮伪。遣伪之空亦非真空。名不真空。若以俗空名不真者。般若之空应名真空。故无知论云。真波若者清净如空。又云。真谛何也。涅槃道是。今即简异真空。故以不真立言。若以圣智对之。亦名真空也。

文有二义。一。明论所由。二。顷尔下。正辨论体。夫至虚无生者。有非真生所以为空。空故所以无生。故云至虚无生。正释不真空义也。盖是波若玄鉴之妙趣者。此乃举智释境。与玄一体。即自照谓之玄鉴也。有物之宗极者。若对圣智名为真空。故此万法以此为体。故云宗极也。何能契神于有无间者。唯至人特达独空之中。故云间也。上云非圣非理。非理非圣。此之论也。此是表宗耳。

是以下。明所由。有三科。一。举至人叹不真空。二。就顺物叹应化用。三。就万物结明所由也。通神心于无穷穷所不能滞者。通道理之无穷。故是非不能为寻也。声色所不能制者。五色令人目[穴/具]。五音令人耳聋。此声色之所不能制也。岂不以下。举物空释所以不制也。

第二科。是以乘下。就顺物叹用。乘真心以履顺无滞而不通者。体真之心履顺物性。故滞惑之物无不通其情也。至人观仲气以化众生。过化之徒无不适其性也。一者物之始。至妙有一而未形也。适者秤也。无滞而不通者。夫与物[穴/具]者为能无待而常通。作但自通而已。夫顺有滞者。同劳于大道。是以凡圣虽殊。至于各得其性即不能殊也。故能混杂致纯者。睹之无色。听之无声。捣之无形。此三不可得。故名混而为一也。至人与反化为一。而常游独。故云杂也。纯者不[虚*予]其神。百行周举。万返参备而不[虚*予]。故云致纯也。所遇顺适即触物而一者。无物不同。唯化所适。故所化为一也。

第三科。如此下。就万物及无二理结理难。解明造论所由。从初至虽像而非像。就因缘空万物一异明造论所由。然即下。无二大道幽隐难解。所以造论也。

第二义。顷尔下。正弁论体。有五科。一。弁理者不同。二。夫以物下。就万物明不真。三。放光曰下。就二谛明不真。四。童子下。就因缘有无明不真空。五。夫以名下。遣名物劝学也。众论各异而同适不二。以异端而同趣。岂不以泾渭乎。上言教异旨同者。就教为论也。此云性异莫同者。就情而言也。第一解心无者。竺法温法师心无论云。夫有。有形者也。无。无像者也。有像不可言无。无形不可言有。而经秤色无者。但内正其心。不空外色。但内停其心令不想外色。即色想废矣。第二解即色者。支道琳法师即色论云。吾以为即色是空。非色灭空。此斯言至矣。何者。夫色之性。色虽色而空。如知不自知。虽知恒寂也。彼明一切诸法无有自性。所以故空。不无空此不自之色。可以为有。只己色不自。所以空为真耳。第三解本无者。弥天释道安法师本无论云。明本无者。秤如来兴世以本无弘教。故方等深经皆云五阴本无。本无之论由来尚矣。须得彼义为是本无。明如来兴世只以本无化物。若能苟解无本。即思异息矣。但不能悟诸法本来是无。所以名本无为真。末有为俗耳。卢山远法师本无义云。因缘之所有者。本无之所无。本无之所无者。谓之本无。本无与法性同实而异名也。性异于无者。察于性也。无异于性者。察于无也。察性者不知知无。除无者不知性知性。知性无性者其唯无除也。破三家说。如文解也。

第二科。夫以物下。就万物以明不真。有三段。初。就名物明真谛。次。依论明不真。后。依人证不真即空也。初段有二阶。一。标是非。夫以物物于物即所物而可物者。举不也。以物物非物虽物而非物者。标是也。二。是以下。就名物明所表真。是以物不即名而就实者。物无当名。即是物之实义。名不即物而履真者。名无得物。即是名之真义也。物无当名。名无得物。名物无当即是真实真谛义。然即下。明名物所表真谛绝名教也。

次段。摩诃衍下。依论明不真空义。有二阶。一。依二论标中道。释之有三双六句。并结真谛。寻夫下。弹旧义。二。诚以下也。即物顺通故物莫之逆者。此句明相不违无相。即物之真遍达万法。无有一法逆此真谛也。即伪即真故性莫之易者。此句明无相不违相。既顺通万物即伪即真。故不断烦恼而得涅槃也。性莫之易者。虽无而有。物莫之逆。故虽有而无。此第三双以有无表非有非无也。此下正结不真空义也。

后段。故经下。以人证不真空。有二阶。一。以境智证。色之性空非色败空者。依经证色境即空。次。以明圣人下。以至人智证即空之义。二。以致证引[穴/投]疾证不真之说。引超日证即空之教。然即下。通会之也。

第三科。放光曰下。就二谛明不真空。有三段。初。就真俗明不二。次。明有无相即。后。正结不真有不真空也。上云诸法即空似无二谛。故初立二谛真伪明得无得。次。言真下。归于无二也。真谛无成无得俗谛故有成得者。依经立二谛。明得无得也。夫成得即是无得之伪号者。其功可见。其德可秤。与成得义。而真谛无成无得。于中成得。即为伪法也。无成得即是有得之真名者。真谛无成得。常是无为而无不为。无不为故无不得。故言有得之真名。此两句真俗相对明真伪也。真名故虽得而非得者。万物得其真而不知所以得。故得而无得也。伪号故虽伪而非无者。依真起伪故不得而得。此两句真俗相对明得不得。亦名忘不忘也。言真未尝有。言伪未尝无。二言未始一。二理未尝殊者。遣真俗明不二。有不自有由无故有。无不自无因有故无。有无相待二不相会。故云二言未始一也。有无所表大道无二。故云二理未尝殊也。故经下。引经证所表无异也。此经云直辨真谛以明非有俗谛以明非无者。一往直论真谛以表非有。俗谛以表非无。虽是二。所表无二。此即竖论也。若再往。真谛亦表非无。俗谛亦表非有。何者。由真故俗。俗是真俗。由俗故真。真是俗真。故俗真表非无。真俗故俗表非有。此是横论也。竖横虽殊。俱是无所得二谛也。

次段。然即下。有无相即。有二节。初明不有不无。后以不有不无相即非有非无也。

后段。结不真空。虽明无而非无。无者不绝虚。此句结无非真无。绝虚空无也。虽有而非有。有者非真有。此句结非真有也。真有者偏有也。若有不即真无不夷迹者。若言有非偏真。言无亦非断灭。

第四科。童子下。就因缘明不真空。有三段。初。就教理非定有无明不真空。次。约因缘有无表非有非无。后。释因缘结不真空也。初段有章门与释。章门有二。说法不有亦不无者。境界章门。注云。自有即不有。自无即不无。以因缘故诸法生者。性有亦不由缘。性无亦不由缘。以非性有性无。故因缘生也。

二。转法轮下。言教章门。注云。法轮常净犹若虚空。圣人无知至若虚空故。经曰。说而无说。亦所说法轮既不当有无。能说之教言而无当也。

何者下。先释言教章门。从初至常见为得。言偏有无即堕断常也。次。物非无故至常见不得。释非也。然即理非有无。故所说言教言而无当。是论真谛之教也。下举道行。以心无相证教无当也。

中论云下。释境界章门。初从因缘故不有不无者。即上云说法不有亦不无以因缘故诸法生义也。故四谛品云。众缘所生法。我说即是无。亦为是假名。亦是中道义。所以然者下。正释性有性无。夫有若真有下。先释性有。譬彼真无下。类释性无也。若有不能自有下。破性有。明因缘有。有非真有也。不无者下。破性无。明因缘无。缘无非真无。若一向无即法不得起。如虚空无。不能与无也。夫缘起故不无者。非如性无。故不可谓之无也。若尔。非有但非真有。无亦非真。故不真有不真无。以明不真空义。次段摩诃衍论下。以因缘有无表非有非无俱是因缘。文可见。假有以明非无借无以辨非有者。上明真俗以表理。今以假义明表理。若论理体并绝四句。而非论无以显理。故以假义略示。表相假者不自义。何者。无自故。假他故。故非无。又若有云何假。若无云何假。然即义不即有无不离有无也。此中假有表中道非无。借无表中道非有。若反[雨/复]言。假有表非有。假无表非无。故云理一秤二。论虽有二。所表不异也。

后段然即下。正结因缘。何即下。明不真义。欲言其有有非真生者。若相对立句。俱就有无明不真义。而今但就有边言不真者。惑情多滞有边。故就有明不真耳。若就无言之。欲言其无。无无真形。欲言其有。无相无形。不即有。非真非实无也。下引幻化人譬上不真有。故中论观业品云。如佛反化人。更作反化人。如初反化人。是名为作者。反人所作。是即名为业。皆如幻与梦。如炎亦如向。

第五科。以名求物下。遣名物以劝学。上来谈论皆依名物。今若不遣义犹未周。故遣名物以观学。有三段。初。以名实无当类空万物。次。以彼此无定类遣万法。后。引证结劝也。物同非物故无当名之实者。名是谁名而有得物之物。名物无故。功实亦无也。

次段。性观下。现见彼此无定。证成名实无当之义也。既悟彼此类空万法也。

后段。是以成具下。引证结劝。以成具证名实无当。以园林申彼此无定说也。是以圣人下。举圣智以劝学。故经云下。引经证理。理为有之本。然即下。就境智以劝学者也。

不真空论竟

肇论疏上

此疏惠达师撰(云云)未详之。

康永三年闰二月廿九日以尊良上人之本重挍点之。

(件本云)文永三年五月四日于光明山东谷往生院以东南院御本写了。本字极草之间。老眼难见解。定多其谬欤。后学正之。    三论宗智舜(春秋六十八)

(写本记云)神龟三年正月七日写竟。

宝龟二年(年次辛亥)四月二十七日  沙弥慈晋

贞和四年谈肇论了。

仙光院肇论述义中多引惠达言。其文悉合。此疏惠达撰无疑者哉。

般若无知论义私记卷中

○辨体相第一

释论云。问曰。波若是何等法。答。有人言。无漏惠相是波若。一切惠中第一故也。复有人言。有漏惠是波若。何以故。菩萨至道树下乃断结。只虽有大智惠。诸烦恼未断故。复有人言。从初发意乃至道树下。于其中间所有智惠是名波若。成佛时转名萨婆若。有人言。有漏无漏智惠总名波若。观菩萨行佛道是无漏。未断结使边是有漏。有人言。波若无漏无为。不可见无对。有人言。波若不可得相。若有若无。若常若无常。乃至非法非非法。无取无舍。不生不灭等四句。适过所著。譬如火炎四边不可触。有人言。上说皆是实。复有人言。最后者为实无过失。非常非无常乃至非生灭非不生灭。如是甚深般若云不取波若相。若取波若相是为住法位。今显然当略说波若有四解。第一。毗昙义。无漏惠释为正体。兼取相从则为五别。一自性波若。则无漏惠也。二共有波若。惠不孤立。如假戒定念等此因而生。故云共有也。三方便波若。见道之前有七方便。故云方便。四境界波若。四谛真法能生圣惠。故以四谛为境界波若。五文字波若。理不自显必假文言。故指言说为文字波若也。第二解。波若有二。一真修波若。显真成用。二缘修波若。假藉修行除妄想也。第三解。波若二种。一实相波若。二观照波若。言实相者。无相真境当体。非智而能生智惠。故云实相也。第四。江南诸师。解有二种。一真波若。即是定惠。二有中诸智。相从波若也。凡说波若莫过此也。今依此论。波若有二种。一真波若。亦名实相波若。亦名体波若。则无二正观实相中道能所俱寂。亦名中道观。亦名平等观。亦名可观。亦名体观。亦名第一义观。始体[穴/俱]义也。二用波若。境智对。如境而智名用波若。故释论四十二卷云。波若二种。一者体波若。不愚不智。二者智惠。为破愚痴故名智惠也。今意说彼皆是皆非。故求那法师偈云。诸论各异端。修行理无二。偏执有是非。达者无违诤。修行于众妙。今我不宣说。为起妄相故。欺诳诸世间。又大品偈云。波若是一法。佛说种种名。随诸众生力。为之立异名。又安法师波若略云。夫波若之为经也。文句累叠。义理重复。或难同而答异。或殊问而报同。难同而答异者。所由之途同。会通之致别。殊问而报同者。发源之[这-言+至]别。终合乎一归也。今一往对诸前解。则波若以不住无得为宗。言不住者。非住漏无漏非空非实。只此不住则是无得。故睿法师序云。启重玄门以不住为始。归三惠以无得为终。又摩诃衍论云。有二种法印。一不住。二不可得。又有二种。一者但空。二者不可得空。行但空者堕二乘。行不可得空。空亦不可得。即无所堕。此不可得空即波若空也。

○波若翻不翻第二

今依大论略辨。其论七十卷品云。波若空实相。甚深极重。智惠轻薄不秤。论以三义。一智惠少。波若多。二波若利益多。智惠利益少。故不秤。三波若不可知。智惠可知。故不秤也。今意此文以二义解。一用。二体。用者。境能生智。智从境发。是以境智名为波若。故经曰。说智及智处。皆名为波若。此境智今秤波若。则智惠偏名不可得翻也。言体者。实相之理。体绝能所。智泯成中。能所俱绝。理智相泯。无二实相。以波若名。名实相波若。既云甚深。则能名之不可谓极重。是以极重波若之名。以智惠名不可得翻也。境智合秤波若。即境智名不摄。故不可翻。若言别波若。则以智惠名翻。是以论题翻为智度也。非但般若有翻不翻。一切万德例皆如此也。言涅槃亦有体用。如波若义合明用涅槃亦从境得。能所合秤名为涅槃。此境智合秤涅槃即不可翻。若别涅槃则以灭度之名翻之为矣。体涅槃例此也。菩提法身佛性解脱。体用两释义皆例尔。但龙树菩萨举一隅而知余者。故举般若所表义端耳。若说波若义有多种。而大品玄记依论释义。寻之可得。今不重烦也。

○波若无知第三

夫智随境照。境有阶级不同。故举境明得智。有四种波若无知。一有无二谛则理外境。二因缘二谛则理内境。就此二境得波若无知。三据实相波若得智无知。四约体用得智无知也。有无二谛得智无知者。世人俗谛皆是倒情。不称圣智。所照始妄而知。故云知也。然倒情所作即体自空。无境可知。圣智何知。故云无知。此义凡夫理外境界。则圣人知否此二中也。二以因缘有无得知无知者。因缘有无即是倒情。不作[真*真]倒也。世谛对于圣心则因缘无当。名因缘二谛。是以虽有不有。虽无不无。虽有不有故知而无知。虽无不无故无知而知。各就有无二边得智无知。故云智也。三就实相波若明波若无知者。如无知论云。真波若者清净如空。此则研修成真。缘智俱寂。境智两泯。泯然一中。故大论云。若实证真智于泯理。与智令融同无三。于无相何有境智两殊。此得无知也。又大论云。无戏论之垢浊。故名毕竟清净。以清净故能遍照一切五种法藏。所谓过去未来现在无为及不可说。又论云。体波若者。不愚不智。此是就体辨波若无知也。四约体用得波若无知者。用则上二种二谛。照是用波若也。体则第三义也。今以体用合波若无知者。用不自用。由体故用。知不自知。因体成智。故名知而无知也。体不自体。因修成体。故名无知而知也。今就境明四种波若无知。而就圣智为论。一无不当。则无所得义也。故论偈云。波若是一法。佛说种种名。随诸众生力。为之立异名也。

○释文第四

文义有三。一。作论之由。二。放光云下。辨波若无知。三。问答辨宗。初有三段。初。标宗。次。叹师。后。余以下。明作论之由也。标宗者。夫波若虚玄。盖是三乘之宗极。诚真一无差也。上云涅槃是翻。波若为智。今辨智用。直举因果。故举三乘以标宗。即会因缘。而果中波若二无差别。则会果义。故以诚真一异宗极一因以为标宗也。

次。然异下。叹师。上论序叹至令传于世。今则叹师将明承有本。必非专轻也。而叹师兼王。故文为二也。

异端之论纷然久矣。什师译十八部云。文殊师利问经曰。佛灭度后。佛法若为得住。佛同有二百廿年。令法久住。初二部者。一摩诃僧祇。此云大众。老少同会共出律藏。二体毗履。此云老宿。淳老宿人同会共出律部。文云。我入涅槃后一百岁。此二部当起。从摩诃僧祇出七部。并本成八。从体毗履出十一。并本十二。故偈云。摩诃僧祇部。分别出有七。体毗履十一。是从廿部。十八及本二。皆从大乘出。无是亦无非。我说未来起。此分别异部僧论。什法师于长安大寺逍遥楼中撰集。又什师未至汉地。数论同异未能辨正。唯什师译大乘经论及成实论并三百余卷。为世轨则者也。有天竺沙门鸠摩罗什者。传云。世为国相。苻喜云。什是天竺婆罗鸠摩罗炎之子。其母须陀洹。什初诞生圆光一寻。独出阎浮。幼而俊□。辨惠如神。其父鸠摩罗炎弃位出家。母龟兹王女亦出家。什又随母。生七岁入道。即诵毗昙。无幽不畅。至年九岁随母至罽宾国。遇名德盘头达多。则[罽-厂]宾王之从弟也。受杂.中.长二阿含。送彻于王集诸外道共论政。叹道折伏。举国以崇师为礼。日给鹅腊一双。面各三斗。苏六斗。年是外国之上供。什并不顾。母将什至月氏山。此有一罗汉。见而异之。谓其母曰。若至卅五不破戒者。当兴佛法。度人无数。与优婆掘无异。若成不合。正可才明法师而已。至勒沙国住二年讫。有三藏沙门谓其王曰。此沙弥不可轻。宜开法门。有二种益。一国为沙门耻其不逮。必见勉与。二龟兹国王必谓什我国。而彼尊之。是尊我也。即设大会请什升堂座说转法轮经。龟兹国王果遣重使酬其亲好也。什昔与受小乘而于此国得中.百二论及十二门。自云。如人不识金。以鍮石为金也。又随母进到温宿国。则是龟兹之北界。龟兹王躬往温宿迎什还国。至年廿受戒。后于故宫得放光。始披读。魔来[莽-犬+敞]文。寻志俞坚。魔退字现。其智力所感皆此类也。时苻坚潜蹄关中。有外国前部王及龟兹王弟并来朝坚。至建元十二年太史奏云。有星见外国分野。当有大德智人。坚曰。朕闻西域有鸠摩罗什。襄阳有沙门道安。将非此耶。即遣使求善善王等。说坚请兵。则苻坚遣吕光将兵七万。伐龟兹获什。光既获什。未测其量。乃凡人。戏之。强妻以龟兹王女。什距而不受。光曰。道士之操不逾先父。何所固辞。乃余以淳酒。遂戏异节。会坚伐晋。兵败关中。又叛为姚苌所害。不见什而亡。则吕光遂窃号凉州。秤年大平。留什不遣。及姚苌潜有关中。亦关其高名。要清。而姚苌卒。其子姚而袭位。三年。逍遥园中葱反为美薤。谓智人入应国也。于时西凉州吕隆为主。兴遣兵伐吕隆。方得迎什入关。以弘始三年至长安。兴推诚崇以为国师。请什于西明阁逍遥园及长安大寺译出众经。凡三百余卷。又为姚兴着实相二卷。并注维摩。出言成章无所拇改。以晋义熙末卒于长安。依外国焚身。唯舌不烧。后外国沙门来者云。罗什所译十出不一分。少践大方下。叹内神。此句事理两释。事则游历诸方。理即早悟诸论也。研机斯趣者。易曰。易者圣人之所极深而研机也。诸理之始也。远法师毗昙序云。有出家开士字曰法胜。渊识远鉴。极深研几。龙潜赤泽独有其人也。独拔于言像之表。妙得于希微之境者。内拖深智如上所云。传云。杯废山丘在彭城。闻什在长安。叹曰。吾与此子戏别三百年。沓而未期。迟有遇于来生者之也。齐异学于迦夷扬淳风于东扇者。此下叹几。法菀云。龙树迦夷之作。宣敌于有道之时。童寿逍遥之典。遂兴济济之国。龙树传云。龙树入于龙宫。七宝发函。九十日中读方等。得无生忍。龙还送于南天竺。大知佛法。摧伏外道。度明摩诃衍。作优婆提舍十万偈。又庄严佛道论五千偈。大慈方便论五千偈。造无畏论十万偈。中论五百偈出其中。令摩诃衍论大行天竺也。又睿法师大品序云。什师慈心风悟超抵。特诣龙树遗风。领兴于此世。又肇师为论序云。出家大士厥名提婆。擅出迦夷为法城堑。于时异端竞起。邪辨逼真。远拯沉沦。故作此论。防正闲邪。大明于宗极者矣。斯则龙树.提婆齐异学之妙典。随几扬东风至长安也。将风烛殊方匿曜凉土者。自西凉州来至长安也。道不虚应应必有由者。明几教相秤也。

岁次寿星者。辰谓寿星也。天之度数三百六十五度四分度之一。以廿八宿当此。轸星十七度。角星十二度。秋星九度。七星十五度。自轸十二度至氐四度曰寿星。于辰在辰卅度。秦乘八国之谋者。若若王等请兵七万往伐龟兹也。亦乘八国举兵诤佛舍利也。北天之运者。本是天竺而运数至此。物几然矣。大秦下。兼叹王。契百王者。将兵率徒皆秤诸王之会心也。德洽千载之下者。正法五百岁。像法千岁。末法万岁。今王与什师共会像季。德洽末代。故云千载下也。故睿师大品序云。末法中兴将始于此乎。又安师大品序。欲以千岁之上微言。使传令百王之末俗也。时乃下。出于时时事。生睿肇等。五百众之上首也。躬执秦文者。秦王躬揽旧经验其得失。什手执胡本口宣秦言。与义业沙门五百人详其义。一日审其文中。然后书之。累劫者。末法中少劫也。

后段。余以下。正明造论所由。短识乏才而预嘉会。义承有本必非虚构也。然圣下。叹波若深。则所由理也。狂言者。谈理之言也。逍遥之与连升。犹言同其义之也。为试罔像下。引类。罔像者。黄帝于赤水而登昆仑之亦。所遗之珠罔像得之。帝曰。然则罔像者可得真闻者之耶也。试论者。廓象云。至理无言。言与则类。故云试寄而言也。

第二义。正辨波若无知。有三科。一。标章门。二。何者下。释。三。是以波若下。结劝也。章门中有三段。初。举放光标波若无相。凡有佛佛生灭无相。何有生灭也。次。举道行标波若无知。欲辨波若无知。而方无所知。不见者。明境非所知。故无能知也。后。此辨下。题疑略释。初。疑上两经。果有下。略释上二经言。然则般若无相无知。是波若相。是波若知也。

第二科。释章门。此中先释无知章门。然则物下。释无相章门也。释无知中有二。初。举凡圣相对释知无知。二是以圣人下。释体用两照二种波若也。此言何者。乃总题上两章门。夫有所知则有所不知者。此举凡境对于凡知。辨知无知。此是横论知无知。何者。夫生相。相生于封。有相有封。知生其中。若存于所知则有不知。故有知处有不知处。则是横论也。亦如青相非黄相。黄相非青相。青名生于相。青知于名相。境智相当一豪不差。旷劫故传未曾相离。岂复有知不知名相。岂复名相而不生知。故云有所知则有所不知也。

次举圣智辨境。圣心无知故无不知者。此是竖论知无知。何者。圣知对境。境无言相。如一木柱。饿鬼见火。诸天为金。人中见木。他土为空。故注云。无当之柱乃曰真柱。岂贵诸相。尔乃为真。既云无当。知何由生。知若无生。知不名知名曰无知。故庄子云。圣人不由而照之于天。又青不自青。假缘而成。既缘而成。必须众缘。故毗昙云。一法生时。万法不障为所作因。是以一青一切因缘。一青知一切智。故中论因缘品。广略因缘中。求果不可得。故云。圣人无知。无所不知。不知之知乃曰一切智。引经证也。

是以下。就体用两照释般若无知。此中先就实相体波若明虚心实照。后然则下。就修成用释虚心实照也。虚其心实其照者。双牒两种般若无知。老子云。虚其心实其腹。注释。心怀智而腹怀食也。今意亦然。虚有无心而实无智。今无智名照者。申云照云。神凝智灭。心冥如寂。无智不者。强谓之照。何者。心法研修于今成悟。而此悟智众相皆绝。如上[穴/俱]义中说。故终日知而未曾智也。

故能下。就体照明波若无知也。嘿曜韬光。音叩弓裳。四字明体绝能知相也。嘿曜者。曜谓内明。嘿其内明也。韬光者。光谓外光。韬其外光也。虚心玄鉴四字。明其自体照也。虚心者。除有无之心也。玄鉴者。举体成真与玄一体。即自照。鉴。石冲反。取明水也。万物取于其明谓之鉴也。则不愚义。闭智塞听四字。体绝所知相。故闭塞也。 独觉[穴/俱][穴/俱]四字。异于境空也。物无以谓之。独异于境空。谓之觉也。[穴/俱][穴/俱]者。不者义也。释论云。体波若者。不愚不智。信可然矣。斯则嘿曜韬光[门@卞]智塞听八字。遣自体境智也。虚心玄鉴独觉[穴/俱][穴/俱]八字。辨体相不愚不智也。此就体波若明波若无知也。

后。然则下。就修成用。明波若无知。则释虚心实照义也。将辨波若无过应会照几。故就照几应会辨波若用也。此中先以三双六句明知照应会即用。次所以下。结忘怀用也。初两句。明从体起用。智有穷鉴而无知相。如镜无心也。会通万物无心而应。如钟铃应也。

次。神无虑故下两句。会机照境。不与世间同则不在义也。虽事外两句。还同世事则不出义也。未始无事者。与物[穴/俱]者。群物所不能离。故未尝无事也。神虽世表者。心虽绝[穴/俱]而现子于三千之域也。次。所以下。结应智两用而忘其功。仰求佛道俯拯弱丧。顺物应接而无穷尽也。亦隐几无不察。理至即迹灭。故无照功也。斯则下。明境智相会之义。结无知也。

然其为物下。释无相章门。此中先总标非有非无。次。何者下。体用相即。释非有非无。此言为物者。非是为物之物。直言圣体为物也。照实而不有。心虚而不无。圣智常存而不可以有无论之明矣。次。何者下。三双六句。体用相即释虚心实照也。初双两句。就体明于有无。次第二双。圣以之故下两句。释体用相即。初句异于木石而性是虚知。故虚而不失照也。下句无相无名故照而不无虚也。后。第三双。照不失虚故下两句。就物明同异。浑而不渝者。略例云。乱而不能惑。及而不能渝。非天下之至迹也。今谓圣智与物浑同不俱反。故云混而不渝。渝。反易也。云动而接粗者。言其和光异于物也。

第三科。是以圣智下。结劝。此中先结后劝也。结者明智用无度之义。结无相也。次。引两经明从体起用。如铜山崩钟铃应。故云无心意而现行也。放光曰。不动者。如花严云。从佛智惠海。出生于十地等。故云不动而立诸法也。此所以下。结体用无二。亦名本迹无二也。是以波若下。劝。初劝境智忘。故万动下。劝动静一。相无相一。斯则下。复宗。结无知无相义也。

第三义。问答辨宗。有九难九答。第一难。就照境应会用作两关问。有三科。一。立章门。二。物物斯照故下。释。三。既知下。结难。夫圣人真心独朗物物斯照。立境智章门。应接无方动与事会。立应会章门。第二科。物物斯照下。释有三双六句。初两句。明能知能会。次会不失几故下两句。明所会所知。后有知于可知故下两句。举境难无知。知非无知。举境难忘会。会非虚也。

第三科。既知结难。初直反具言。若云下。正结难。随偏斯可下。重结难也。

答有三科。举用略答。二。子意下。就体释答。三。是以下。约用结释。夫圣人功高而不仁者。仁是造立设化。有思有为也。天地任自然之道。无为无放。而万物自相治理。故曰不仁也。圣人仁过于天地。故功高二仪。对上应会用也。明逾日月而弥昏者。对上知用。如日月能照而无辨功。圣人辨之以示物。故云逾其明也。而不初其照如弥昏。所谓明道若昧也。后。岂曰下。简异二乘。小乘入灭尽定。心若死灰形如枯木。今不同此也。后。诚以下。明异于凡也。

第二科。子意下。就体释。有二段。初。[贝*令]难如文。后段。何者下。正释有三阶。一。就真波若绝知无知相。二。若有下。简异旧义。三。经曰下。简异惑智也。真波若清净如空者。若论真体波若。心自成真。缘者俱寂。境空心寂无二无差。故清净如空。如空者。如物无之空。不异本空。心泯成中。其义亦尔也。故大论云。无戏论之垢浊。故名毕竟清净。以清净故能遍照一切五种法藏。所谓过去未来现在无为及不可说也。第四十照明品释之云。以四句释之。一句。智生于境。体自成真。有何前境而有体知。故曰无知。第二句。见亦例此。无境故无能见。云无见也。此二句就体真波若绝境智有以释难。第三句。作是作起。屋应无应。故无作。第四句。若有几缘则有应会之用。以无缘故无会几之用也。此两句就体真波若泯应会以答难。故波若论云。真如法界中。佛度众生也。斯知下。结答非难也。二。若有下。简异旧。此若有知性空而秤净者。简异平等空也。若以所知下。简异境空也。三。然经云下。简异惑智。法无知将无者。将。非也。今云知者惑取之谓也。真波若中本无惑取。云何名知耶。岂唯无智下。弹他义。支道林云。智即空之无知。惑即空之无知。俱无知相。而云圣心[穴/具]有而知诸法。故名为知。若尔。知与无知两用各陈也。此大文应云。岂唯无知名无知。知自无知也。亦可释伏难云。若无惑取。取名无知者。科无惑知。故名无知。知非波若无知也。释云。非但体波若中无惑取。故名无知也。真波若体性知无知性。故云知自无知也。

第三科。是以下。约用结释。初。举用波若释境知秤之义。所以下。释几会无差。寂泊下。结知无知也。

第二约名难。有二科。一。申立名言名实相当。二。论云下。正难。难中先领上宗。谓下正难知无知各当其实也。则名教之所通者。理上之教也。立名之本意者。教下之实也。然致下。结今。论者云。以知无知一于圣心。将失立名之旨也。若知得于圣心下三句。并咎也。

答有二科。一。正答。二。今诚下。辨于上难意。于无知名无知。于知名知。不可知上无知共一种圣心也。今就真波若述言教之道。若论真波若并绝六句。故名下之实非言所言也。言虽不言下。明实上之教无相也。是以圣人终日言而无言。不言非都不言。言而无当也。故圣人居无为之事。行不言之教也。

第二科。今试下。辨知无知相。答难家一于圣心句也。此中烦粹。言趣难解。今分文句。义趣可见。有五双十句并结也。初双。微妙无相不可为有。用之弥勤不可为无。此二句直就本地之体本地之用明不有不无。无物不照故如勤也。第二双。不可为无故圣智存焉。不可为有故名教绝焉。此二句就本体用不有不无以明有无故也。第三双。是以言知非为知欲以通其鉴。不知非不知欲以辨其相。辨其相故不为无。通鉴不为有。此二句以上句知无知即如有如无也。第五双。非有故知而无知。非无故无知而知。此二句以上句如有非知非无即非无知。归于无二也。后。是以下。知与无知相即。结于圣心无异也。

第三。据境难知无知。亦名以缘求知难。境是非知。知是能知。以所责能。知唯是知。非无知矣。答。难家求执正是旧义。真俗二理本性常然。今即不同。义有四途。一。境先知后。如难家执。二。知先境后。如大经云。如盐性醎。然醎异物。修空三昧亦复如是。不空之法悉令空寂。三。境智俱有俱无。如文言。知与所知相与而有相与而无义。四。境智非先非后。无知谁为境。无境谁为智。则境智因缘无当之义。今破难家旧义。有二科。一。就缘非缘立二章门。二。夫知下。破释也。以缘求知知非知者。汝谓以缘求智智则知矣。今则不然。大品经问相品云。不缘色生识。是名不见色者。略破缘立非缘章门。释论解此文云。波若不见色等诸法故。示世间色等法虚诳故。不见不谓不生缘色识。乃至不生缘一切种智。识是名。不见色等法也。又云。五阴清净故至所知则缘。立缘智章门。第三科。破释。先破释第二章门。有二段。初。就相待破以缘求智。明知自非知。后。以相缘并知无知正释其问。初有四双八句正破智。初双。知与所知相与而有。相与而无。此二句就相待门立境智有无。何者。凡论因缘有四种。一和合因缘。二相续因缘。三相待明缘非缘。何者。取相名知。所取名缘。圣无取相。所取非缘。故云真智。何由知所以然下。正释。有四阶。正破缘。一从初至故真。明境智相生。破上难家真谛为缘义。二。真谛曰下。直就真谛得明非缘义。三。是以下。就能所明非缘非知。四。而子下。题难结答也。夫所知非所知。所知生于知。此二句由智故境也。次。所知生于知。知亦生于所知。此二句由境故知也。后。知所知既相生下两双四句。正破难家真谛为缘义也。末。引中观证缘非真也。二。真谛曰下。直就真谛乃非缘义。非缘故无物。从缘而生者。真既非缘。故无有知。物以真为缘而生智也。而云难言真境生知。名真为缘。故经曰下。证有法从缘。明真非缘也。三。是以下。就能所非缘非知。从初至知智何不举智忘相。得明所非非缘。次然非下。举真谛无相明能知非知。四。非知。而子下。题难结答也。

第四取不取难。此中因前语先定。若无知下。作两关问。可见也。

答。先发两关。次就理释。知则不取故能不取而知者。心随缘转故。故取从相生。法无定相故。从取生心因缘。四。境智因缘。此中不明境智因缘。知不自知由境故知。境不自境由智故境。有则俱有无则俱无。第二双。相与而无故物莫之有。相与而有故物莫之无。此二句就上境智。明境非先有智非先无。何者。相与而无故无智。智非先无故智物莫之无也。莫是莫先义也。第三双。物莫之无。故为缘之所起。物莫之有。故缘所不能生。此二句。就上非先有非先无。明俱有俱无。何者。智非先无。故有境则有智。因境以云智。故为缘之所起。境非先有。故无智则无境。无知不云境。故缘所不能生也。第四双。缘所不能生。故照缘而非智。为缘之所起。智缘相因以生。此二句。就缘弁知无知。何者。所生法无。故照缘而非智。能生缘非无。故因境以生智。一解境无相故无。智从缘起故知生也。故中论燃品云。若法因待成。是法还成待。今则无因待。亦无所成法。后段。是以下。结上生下正答问。何者。难家以缘求智。智则知矣。今答知与无知俱就缘弁。故知与无知生于所知耳。何者下。释第一非缘章门。明境非因缘以答问也。此中先就凡圣二智取名。此得相名智。圣心玄通穷理尽相。故无取相而无不知也。

第五更难不取义。圣心不物于物故无惑取者。圣心不取相相。故无惑取。理宗然矣。虽无惑取。若不取可是。于是无当。于理无当。谁得圣心而云不无知耶。

答。然无是无当者。此是顺答。实为所力。故云然也。四人对柱。是非反覆。相[得-彳]无穷。圣人无是非而能应是非。故物无不当。物无不是也。次。物无不是故下。乃忘怀用。是非无穷得其中两。荡然无怀也。故经曰下。证忘怀用。见无见相也。

第六境智难。以境空故无是可是。而不无是于无是也。舍有相故名波若无知。若以无相为境有何妨乎。

答有二科。一。非难。二。是以下。释不舍有无义。圣人无以者。易云。圣人有以见天下之质。质。空也。今则反取圣人无以见天下之空。何者下。释其非。义如譬文也。中论破六种品云。是无相之法。一切处无有。于无相法中。相则无所住。第二科。是以下。释不在有无而不舍有无也。和光者。圣不独显。合物不竟也。同尘者。圣不独卑。全所贱也。寂然而无泊尔有。则有无一体也。

第七智随境生灭难。先就灭应为难。应生智生。应灭智灭。然则下。正乃智有兴废。若先出异解。地论云。一时顿得十力。次第现在前。解者云。一时顿得种智而境生智现。境灭智废。随境生灭。智有兴废也。摄论云。应化二身无常故。云何诸佛以常住为法。何者。应佛为地上菩萨说法。而菩萨根性不同。故应身亦种种说法。若应法常住。则不得有种种相貌也。化身化二乘凡夫。若化身常住则不得现六道差别。以差别不同。故知无常。彭城惠嵩师言佛无常。有舌烂之咎。是以后人作九世境。三达智。照通无常难。二作悬镜高堂譬也。今此论以虚空为譬。以体用两释。用中先乃凡圣相对。生灭不者。生灭者生灭心也。圣人无心生灭焉住起矣。云心者何那。或于所生。有形必有影。有相必有心。无形则无影。无相故无心。但凡夫见法有生灭。故心有生灭。圣人悟法无生。则知无生灭。此举境无生明心无生灭也。然非无心但是无心之心者。乃忘怀用。与物俱化也。在有不有在无不无。亦在有为有在空为空。在生为生在灭为灭。与物俱化故物不能及其体。死生不渝其身。故有无不当其心。故云无心之心耳。又非不应但是不应之应者。住境令变。无法不可。无物不然。常以不为为之。是以应会信若四时者。圣人无物不顺。无形不载。而驰万物。验若四时也。次。就体释质直。以虚无为体者。体喻虚空。意有三义。一。质直谓圣人不矜其身也。二。虚是物之极也。凡物起于虚。复归于虚。喻灭应言体也。三。虚言为物温适弗能恍舍石无能害。喻体无生灭也。

第八问凡圣同异。若圣知无知故无生灭者。或知即空。亦无生灭。两有既无同。两空亦应不失。答有于二科。一。两空同异。二。是以下。两有一异。初有三段。就空明同异。次。就体用明同异。后。就人明同异也。就空明同异者。波若空异异真谛空。有三义。一。事理两释。理者。圣知之无名无知者。无是无相之者。云无相之知也。惑知之知名知无者。是有相之知。云知即空也。事者。无知是无处之知。圣人无知而无所不知故也。知无是有处之智。惑知有所不知。故有知处有不知处也。二。有折无。明异夫圣心。虚静者。虚。极也。静。真也。既至极真。无知可空。故非谓智空也。或智有知至非曰无知者。惑智有相。有相可空。故曰智空。非谓空知也。三。就但以明异。无知即般若之无者。是无所有空也。知无即真谛之无者。是有所无空也。次。是以下。就体用明同异。言用则同而异者。忘怀用同。而有功无功异。此句但就用明同异也。言寂则异而同者。境智体异而无相义同。此句但就体明同异也。同故无心于彼此异故不异于照功者。双体用同异也。

后段是以下。约人同异。辨同者同于异者。欲辨众圣之所同。则同境智之所异也。一云则同凡境之所异焉。辨异者异于同者。欲辨众圣之所异。则异境智之所同也。一云即异凡境之所同也。斯不可得下。明不一异也。何者下。举境智释人同异。从内有至不能同用。就用明异也。从内虽至不能异寂。但就体明同也。

第二科。两有一异。上以般若与真谛异。三义即明同异。今万有一异诚以不异于异。故异而不异。此文亦三义释。一。以无当为一。二。相待为一。三。性分齐。亦名是非齐也。如凫鹤等事也。经曰。以教证同异。又曰。以行证无二。

第九用言问。上就体用明同异。今问般若中有体用之异也。答。初明用寂一异。次明明昧一。后明动静一也。成具曰。证用寂。动静不异也。密迹曰。证明昧一也。斯即下。结成此论文义。今寻此文可知。非但论因般若也。

无知论义竟

○隐士刘遗民书问无知论

远法师与弟子数阳见虚峰清净静足以息心。乃住龙泉精舍。此处无水。远师乃十八游历名山。乃至寻以杖扣地曰。若此中可得栖止。当使朽壤抽泉。言毕清净成流。寻阳苦旱。远诣池侧读海龙王经。大蛇忽出腾空。大雨有润其年年。就号为龙泉寺。率众行道昏晓不绝。远闻天竺有佛影。是佛昔化毒龙所留之影。志愿瞻睹。会有西域道士叙其光相。乃背岳临水营[竺-二+宗]龛室。妙笇画工淡彩图像。色疑积空悬似烟雾。光晖相映暖。若隐而显。寂而有动。又乃于精舍无量寿前建斋立誓。共期西方。令[利-禾+登]逸士着文畅旨。加复外国众僧感秤汉地有大乘道人。每至烧香礼拜。辄向东稽首献心虚岳。远闻罗什入关遣书通好(云云)。其后封书问道。送表构请。所谓隔面目怀者也。依此。遗民复与肇师时有往还之问也。

牒有二义。一。因直相问陈彼此之旨。二。去年下。正问所疑。

顷餐徽问者。徽。善也。法也。五音不当。妙回也。示之也。伫。徒吕反。恩望也。余绪并正住。心企想之也。泽。水草二交会。又水钟处也。楚泽云云梦并云里外。瘵。侧感反。身弊也。苓怀。支道林云。起苓悟旨。又表也。正是捕鱼之荃也。易系云。乾坤唯是演灵之蹄荃之者也。镜心者。支道林云。子淡五心。似若未镜之类之也。行李者。有言因李行使故云行李。或云行李当为史因。行史使声之误也。而李义多之种也。过半之思者。易系云。知者观其彖辞则有过半之悟也。追德多品而被过半者。上智下愚九品相对不移其字。中人处品数之半可上可下。故今立教本为中人。中人以上可以悟上过半之义也。恂恂穆穆者。恂。私句反。训信也。一训恂恂。书云。恂恂业业。相互而用。然则勖进无惓。唯此为业之貌也。铭至者。勒其功迹述义。郑道子与远师书云。夙兴之诚日月而至也。干干宵夕。易云。九三君子终日干干。夕惕若厉者之也。

第二义。有二科。一。叹无知论。二。然夫下。正问。才运清俊者。先叹肇师内才也。俊。姊嵈反。秀等也。允。[言*彖]印反。诚诚也。推涉下。叹文圣通也。正也。婉。回也。美也。亦顺从也。婉而成章者。回备无强而成而竟也。真可谓下。叹论利用也。

第二。然夫下。正问。有二段。一。明问之由。二。正问也。所由有三阶。一。约理教明起难之端。二。意谓下。叹论请释。评论谓之[坦-一+土]也。三。论序下。领宗。无知论有十释九难。从初至建立诸法。领第一章也。异于人者。题第二章也。又云用即寂寂即用。标第十章也。夫圣心[穴/俱]寂下。领旨。故述道理必然。初二句领体也。不疾而疾不徐而徐者。易云。不疾而速不行而至也。义释绝应而恒应。不为而有为。远师云。法身独还。不疾而速也。不疾不徐为体。而疾徐是用也。故其运物下。述其应用也。体用及应。为前难之本也。

第二段。但今谈下。正问有三双六关。第一双。就体用问[穴/俱]义。第二双。就应用照境问有无。第三双。就当是问忘用也。于高论之旨欲求圣心之异者。先腾众疑以为问端。即是三章中道也。第一问中。先定。次难。后结也。为谓穷虚极数妙尽[穴/具]苻者。此一关言有[穴/具]义。穷虚知之性。穷有无之数。妙智尽累。以[穴/具]理阶耶。为将心体自然虚伯独感者。此一关言无[穴/具]义。无物理可[穴/具][萑/木]。心神自寂虚伯独感(感微美也)耶。若穷虚下。正难。若穷虚智性尽有无数。而以妙智与物理[穴/具]苻者。虽云寂照。故有能所。若有能所即有定惠之体。即此就用[穴/具]令堕于旧义也。下就体[穴/具]以答此关也。若心体自然虚伯独感。则群数之应固已几于息者。此则就体[穴/具]以堕卢山义也。下就波若无知以答此关也。卢山中诸人问曰。众经明空。其辞虽多方。不固各异。统归宜同。而独秤法性何耶。答。明极之谓也。明极则神功周尽。圣智几乎息。问。然则体法性者将为哉。答。唯[穴/具]其极而已。远师法性论成后二章。始得什师所译大品经以为明验。证成前义。云法性者名涅槃。不可坏。不可戏论。性名本分种。如黄石中有金性。白石中有银性。譬如金刚在山顶。渐渐穿下至金刚地际乃止。诸法亦如是。种种别异。到自性乃止。亦如众流会归于海。合为一味。是名法性也。夫心数下。结两关。心数既玄而孤运其照。结后关也。神停化表而惠明独存。结前关也。当有深证。请释也。

第二双。疑者下。就应用照境作两关问有无。先腾众疑以为问端。抚。安也。披也。持也。众生几应披而会之。故云抚会也。远师云。抚之有会。功弗由晨也。应几睹变之智者。变现之智为物所睹。谓之睹变之智。物情谓变现之智不可为无也。谓宜下。正问。此中先定后正问也。为当唯照无相者。此是定句。则因上虚伯独感云唯照无相。无照几之智耶。为当感睹其变者。亦因上以几感圣物睹其返化身耶。易云。圣人作而万物睹。若睹其返。则异乎无相者。正问也。若唯无相。则无会可抚。下。请释也。

第三双。论云下。就当是两关问忘怀。此中举论欲显疑处则是定句也。次。夫无当下。正难。从初至真是。明理必如此也。次。有下。正难上语。后。若谓下。结难请释也。下以遣情答此关也。悟惑异者。或谓当悟即非常是。悟或虽殊。当是即同矣。固亦下。请释也。此三难从深至浅。论至日下。结难论及人如一。

○又肇法师答刘隐士书

文有二义。一。受住或陈彼此之宜。二。生上人下。正答所问。今惠明道人至者。上云因惠明道人北游表通其情。故云至也。疹。来陈反。热病也。服像虽殊妙期不二者。道俗乖。所求无二也。嘉遁者。遁谓隐遁也。易曰嘉遁。又遁世而无也。又位不当圣者。服圣遁肥。服膺高轨者。上云论至日共在远法师亦好相领得。既胜人经目必当胜轨也。亦受住或及问为胜轨也。领公远举乃是千载之津者。经流江东。多有未修禅法。未闻律藏。远师恍其道缺。乃令法净.法领等远寻众经。逾越沙雪广岁方反。皆获胡本也。什师翻经。如无知论初所云也。禅师于官寺教习禅道者。传云。佛驮跋陀罗。此云觉贤。本姓释氏。加维罗卫人。甘露饭王之苗裔也。小以学禅驰名。当以与僧伽达多共游[罽-厂]宾。达多虽服其才明而未测其人。后于客室闭空禅。忽贤来敬。问何来。答云渐至兜率致敬弥勒。言讫即隐。后敬心科问。方知得不还果。秦国沙门知严惠[(上/脊)*殳]西至[罽-厂]宾。要请苦至。贤远愍而许。于是步骤三载。路迳六国。顷之至青州东莱郡。闻什有长安。即往从之。什大欣。共论法。于什每有疑。必共咨。次又支法领于于阗得花严前分三万八千偈。未得宣译。请贤为译。沙门法业.惠严等为余人。诠定文旨。故道场寺犹花严堂焉。又僧祇律请贤为译。凡十五部。为七十卷。究其幽旨。又贤在长安大知禅业。四方乐集者并闻风而至集者也。夙夕匪懈者。安法师毗昙序云。颇杂辞义。龙蛇同渊。遂今更夙夕匪懈。卅六日而得尽定也。邕邕肃肃者。恭敬也。邕邕。和乐也。出律藏本末精悉者。秦弘始六年弗若多罗诵胡本。什师译为晋文。三分得二而多罗忘年。缘昙摩流支至。又诵胡本文。什读译都竟。本五十八卷。最后一后诵遂其要改名善诵。及罗什叶世早。摩罗又住石涧寺。开为六十一卷。后一诵改为比尼诵。故二名存焉。上云三藏即其人者。毗婆沙法师者。名毗摩耶舍。此云法明。欲游方授道。逾历名封。耶舍善诵比婆沙律。人感号为大比婆娑。有天竺沙门乃昙摩捗。来入关中。同气相求。宛然若旧。因共出舍利弗比昙。以伪秦弘始九年至十六年翻译方竟。凡廿二卷。伪太子姚照乃道标为之作序也。佛陀耶舍。此云觉明。为人赤发。善诵比婆沙。既为什师之师。亦秤大比婆娑。先诵昙无德。伪司隶校尉姚爽令出之。即以弘始十二年译出四分律卅卷并长阿含等。上云比婆娑二人。即是者也。而恨不得同斯法者。上云而不得与斯人同时。即人法相答对也。

第二义。正答。对上为二科。一。叹刘遗及文集。二。来问婉切下。正答也。兴寄者。兴谓引类。寄谓寄事也。扣。苦舌反。击也。牵马也。特也。诚也。举也。以午年下。因领公南逮维摩诘也。

第二科。正答。有三段。一。述。二。疏云下。正答三问。三。夫言迹之兴下。少许文答难竟。遣言迹观忘怀也。第一段述来问婉切难以郢人。余西反。南郡江邻悬人是也。庄子送[廿/(夕*?)/土]过惠子之墓。顾谓从者曰。郢人泥漫其鼻端。若蝇翼。使匠石[(咒-几+卓)*斤]之。匠石斧成风听独[利-禾+(咒-几+合)]之。泥尽而鼻不伤。郢人不失容仪。宋元君闻召匠石尝试之。匠石言之。臣即尝能为之。然臣质死之久矣。臣复不敢为功。斯譬之也。疏秤圣下。正牒问家领意可以忘怀也。

第二段。疏云谈者下。别答三双即为三。第一。答初难两关。此中有三阶。初。牒问家两关。二。意谓下。反反关定体。两关虽殊归于无二也。三。何者下。别释两关也。先答初关难云。寂照之名故是定惠之体者也。存名即存体也。今就体[穴/具]并遣名体。有三双六句。初二句遣体。次二句遣名。后二句反责。此三双并据问为言者。难前领宗云理极同无。虽处有名之中而远与无名同。今就同义以答其问也。夫至人玄心嘿照理极同无者。二句遣体。此即初句。玄是[穴/具]嘿无有也。嘿。寂也。极中也。穷也。至也。致尽也。心玄照寂与物理同极。故云玄心嘿照理极同无也。既云为同同无不极者。第二句。同有二义。相似为同。二泯成一为同。若言定惠体者。惠是能得。境即所得。名有所得。故名定惠。如物似为同。今即所能泯同。境智融同为一。境非所得。智非所知。泯成一如。同无所得。既同无所得。理极莫过。故同无不极。何有定惠是能同而名体耶。何有下二句。遣名。初句可缘。次句定惠之名非同外之缘者。假说境智。智名定惠。即有能所。岂非同外也。若秤生下二句。反责秤生同内。有秤非同者。若定惠之名生于同内者。既云定惠。即非与无名同也。若定惠名生同外者。定惠之名即非至人之因也。此就体冥以义问也。

夫圣心虚下。答第二关。难家所执是庐山义。今处题彼。此言法性者明极之谓。明极即神功同尽。唯冥其极。圣智几于息矣。故难云虚伯独感群数几于息也。庐山远师既为世不推。故答此问分。文有三重。一。就迷悟辨故无知。二。而今谈下。随境辨故无知。三。请诰下。遣言表理。

第一重有二阶。一。总答。如文可只。二。且心之有下。就迷悟辨知无知。此中初明有无为迷悟本。何者下。明迷悟为有无本也。有无为迷悟本。有两双四句。一只辨为五也。夫心之有也以其有有。此一句明理外有也。凡情以有为有即心生于有。故云心有生于有有。名理外有也。有既理外。外有生心。名理外心也。有自不有。故圣心不有有。此一句名理内有也。理外性有。有自不有。圣能虚心。达有非有。名理内有。有既理内。内有生心。名理内心。此明圣心不在有也。

有有故有无。第二双。此一句明理外无也。心之无也以一生。无无应有。此句而关也。无有既无。无无无故。圣心不有无。此一句明理内无也。内无生心。名理内心。此明圣心不在无也。不有不无其神乃虚。此一双俱结理内也。非有非无结理内境。其神乃虚结理内心也。亦可三双六句并结也。初夫心下至圣心不有有。一双也。有有至无无。第二双也。无无至有无。第三双也。或谓理外理内境自恒别。今谓不然。理外偏以成理。内心境界亦尔。外反成内也。何者。下迷悟为有无本。此中先明迷为有无。后明悟为尽有无本也。有也无也心之影向者。即大梦义。此须别记。今但明迷悟为有无本。何者。初心迷理昏或无故。即旧义界外无明。而心是缘悟。不同木石。心虽迷不能不缘。执有执无。即是旧义界内四住也。五住既俱。三界斯起。此师迷理之影向也。故什师注云。以无明隔实相智惠。三业[真*真]倒。所以有身也。以无知鄣明成影。即三有身也。如熟眠时都不觉知。而心是知性。不同抚法。无明虽重不能及。今非心是意识潜行。言虎言鬼能即不言。梦虎岂非熟眠之影向乎。但应尔迷理名为无明。眠中异知即是梦法。故注云。众生长[窱-(ㄆ/木)+(吣-口)]非言莫晓。故至十地如觉大梦。什师注云。生死大梦中但觉群生。未知生死是为大梦。故以重梦晓知法相故梦耳。言也像也影向之所攀者。此是大梦中法。还明于生义也。何者。所言影向即三有果报。既有果报有言有像。既有言像还不影向之所不攀缘。既有攀缘即[真*真]倒并起。故注云。攀缘谓妄想微动攀缘言像等诸法也。什师注几神微动即心有所属。所属即是言像等法也。远师亦云。微涉动境成此颓势。又宝性论云。依邪念风轮起业烦恼水聚。依烦恼水聚生阴界入世间也。

次有无既废下。明梦觉义。即悟为尽有无本。正答第二关。即是用[穴/具]。此中既就[穴/具]义答虚伯独感。次就本迹明波若无知。答群数息义也。有无既废即无影向者。明梦觉之义。废。弃也。忘有无。既忘即无攀缘之心。若判其位。七地以上绝有无心不织生死也。影向既沦言像莫测者。妄想既亡三界永绝。如影没于镜。向既止于谷。言像之路莫测也。言像莫测道绝群方。此句明化道绝也。道绝群方故能穷灵极数。此句明金刚心智周或绝也。体未是佛而能如佛。故云能也。穷灵极数乃曰妙尽至本于无奇。此句明金刚报谢归乎无二中道佛果也。次夫无奇下。就本迹答群数息义。从初至数以应之两句。直明真应。次数以应之至道超名外两句。就真应明动静。次道超外至因谓之有两句。就真应明有无。次谓之有者至彼何然哉。偏既应迹。明有非有也。后故经曰下。引经证波若无知。结答上问。岂可谓虚伯独感数应貌乎。

第二重。而今谈下。随境辨知无知。有二师。一以言空异堕于偏见。对上有云谈者疑于高论之旨也。二何者下。释也。寻大方而征隅者。以有无为隔。出疑者之过也。老子云。大方无隅。而今以隅召之也。怀前识以表玄。东宗云。前识谓圣人以功被物。乃云道之花。非道之实。道之实者离于言数也。如今见应以表法身也。二。何者下。释。此中先明境。次随境明智无也。物性常一者。以毕竟空立一切法。故以无住为万物性。即不二中也。不可而物然非不物者。立章门。可物即名。于异陈者假俗非无。即是即无。释俗谛也。不物。即物即真者。似有非有。即释真谛义尔。常一为体。二谛为用也。次。是以下。随境明无。故有五双十句。圣人不物于物非不物于物者。此句直辨照境之相。至人任物而照。不逆于境。以中心为体。庄子云。圣人由而照之于天之也。不物于物物非有也。不非物于物物非无也。此两句举圣智就凡圣境。即辨释非有非无也。非有所以不取。非无所以不舍。此两句就境非有非无释知不取不舍也。不舍故妙存即真。不取故名相靡因。此两句结[穴/具]真无相也。名相靡因非有知也。妙存即真非无知。此两句举[穴/具]无相遣智无知。归于无二也。故曰下。引经证随境辨智无知。此攀缘下。况答上明也。

第三重。请诘下。遣言表理。有三师。一反释。亦是非相对也。智之生也极于相内者。智生于相。相生于封。有相智生其中也。法本无相圣智何知者。异于世知秤无知也。世秤无知者。异于木石秤为知也。二。且无知下。就智体遣知无知。无知生于知。知无故无知亦无也。无有知也谓之非有。无无知也谓之非无。此句所遣知无知。即非有非无也。所以虚不失照照不失虚。此句明忘怀也。泊尔永寂下。体非阂碍。故不能使生有无也。此中明义。上十释九难义无异途。故安法师波若略云。夫波若之为经也。文句累叠。义理重复。或难同而答异。或殊问而报同。难同而答异者。所由之途同。会通之致别。殊问而报同者。发源之迳别。终合乎一归也。三。故经曰下。遣言表理。从初至不可说示人。表理绝相。何则下。明取言教方法不当有无。亦名遣言也。今非有之言即不当有无。如注云。无常者。言其非是常。非谓是无常。言其常者。言其非是无常。非谓是常。凡是圣人言教莫不如此。然即下。释一上义。亦名表理也。释上者。言非有非是无。非无非是有也。表理者。言非有表非非有。言非无表非非无。斯即言有表非有。言非有表非非有。言无表非无。言非无表非非无。并六句也。六句中阙初句者。但表波若绝相。终日说波若而无说无当。故略示表理之相。故中论涅槃品云。若有无成者。非有非无亦成。是故涅槃非非有非非无。是以下。人证理绝。有謶下。劝之。南伯子蔡问女偶曰。子恶乎闻之。曰闻诸副墨子。副墨子闻洛诵孙。洛诵孙闻胆明。胆明闻之聂许。聂许闻之需役。需役闻之于讴。讴闻之玄冥。玄冥闻之参寥。参寥闻之疑始也。夫阶名以至无者。毕得无相名表。故虽玄冥犹未极。又推寄于参寥。玄之又玄也。故自然之理积习而成者。盖阶近以至远。研粗以至精。故乃七重而后乃无之。名相重而后疑无是始之也。答第一难两关竟。

最是义要。明四种波若无知。还结上宗。一。就真波若明波若无知。故论云。体波若者不愚不智。就体波若答第一关即是其义。二。就用波若明波若无知。冥真之知。冥俗之知。各就二知明波若无知。答第二关有三意。即第一意也。彼文就迷悟及真应明知无知。今明因缘真俗二智俱有真应故也。三。随境明波若无知。彼就物不物明二谛对性有无明知无知。照真秤无知。照俗为知。四。遣用就体明波若无知。即遣言表理中意也。

后三种波若无知。答第二关大意也。大品偈云。波若是一法。佛说种种名。随诸众生力。为之立异名。答第二难有三阶。一。贬难。二。经曰下。别答两关。三。是以下。双结两关。贬难中先领难意。谈者下。出情。然则下。即即真之义犹未领也。

第三师别答两关。初明色空不异答初关。次故知下。答后关。今空色不异答初关者。上虽因虚伯独感云圣人唯照无相不见生死有耶。就此先引经文明色空不异。若如来旨下。先取彼意令随旧义。是以经云下。释色非色义。色非自色。故以非字令非其色。若都非色即如大虚。何故非字令非之耶。若色即空故非色者。即是色空不异之义。次。故知下。明真应无二。以答后关。变即无相无相即变者。所现丈六即体无相。即是本法身。岂舍丈六而求法身无相乎。俱几情不同。执迹成异。故为物所睹。反现之知不可为无耳。寻之经籍推之圣意。无真伪殊心。空有异照也。何者。即或境以中心。故无真伪异。即因缘以照虚。故无空有异。亦并答初关也。第三师。是以下。双结两关。初明有无相即结两关。后恐谈者下。劝取舍也。从初至无相之旨。正结答两关。次。造有下。向有无心不异。次。未尝下。明心非有无也。故曰下。引证。不动等觉建立诸法者。不动冥真之智而能照几现迹。令诸众生立诸善法。何谓返现之智异无相之照乎。如花严云。从佛智惠海。出生于十地。此文旧解不同。一解因佛得解。二解有果故行因。三解渐会佛境。四总因果知。又胜鬘云。如阿耨达池出四大河。因于八地。摄受正法。出生四乘因果之也。今于此解经亦同亦不同。但言无耳。又不动等觉现诸应迹生诸善法也。后恐谈下。更举难情劝取舍也。若能舍己心于封内寻玄几于事外者。就心劝取舍也。齐万有于一虚晓至虚之非无者。举境劝忘怀。当言下。举人以结答也。与物推移者。推前变动之理而行天下。乘运抚化者。乘万几之运披应化之道也。

又云无是下。答第三难。有二师。一先与后夺。二遣情谓也。所以与夺者。上二难皆堕或情。故先与后夺也。先领难意。若能无心下。述与。但恐下。还夺也。今解三论者。以正法为是当。故夺此执也。若如难家真是可是至当者。即舍一取一。未忘是非。生生奔竟。孰与止之。庄子云。丘也与汝皆梦也。帚谓汝梦亦梦也。方其梦。不知其梦。梦中又与其梦。即无以异于悟。又若彼我俱有是非者。无以止之。若同乎汝止之。既与汝同何以止之。若我同者止之。既与我同何能止之。使异乎我与汝者止之。异即何能止之。使同我与汝者止之。同即何能止之。能即生生奔竟。无能是止者之也。

第二阶。是以至人下。遣情谓。初明动静无二。名体无二。寂寥虚旷者。谓言语断心行灭也。后恐是当之生下。遣是非情。述理无言也。然者是也。不然者非是也。理自不然。何足为然。而言真是可是耶。

夫言迹下。正答。中有三段之第三段。遣言迹述理无言迹。何者。上虽答难。若执言拟理已差。故动忘荃取旨也。拟心已差乃有言者。轮扁语桓公曰。徐即甘而不固。疾即苦而不入。不徐不疾。得于手应于心。口不能言也。有敏存乎其间。臣不能以喻臣子。臣子亦不能受之于臣。是以行年七十而犹死[利-禾+登]轮。古之人亦与不可传。故死而已也。然则事无粗细。当理无言者一也。

物不迁论

上明佛果。此下二论明生死因果相对。上则辨果。此则论因。又境智相对。上已明智此复辨境。今此二论先观俗入真。故不迁明俗。不真明真也。今不言迁而云不迁者。立教本意只为中根执无常教者说。故云中人未分于存亡。下士抚掌而不领。何者。如来说法去常故说无常。非谓是无常。去住故说不住。非谓是不住。然即理反常心之境。教有非常之说也。而少心者造极不同听心异。闻无常分取流动。闻不住即取生灭。因缘着偏。乖之弥远。故立不迁破除内执。斯盖反其常情乃合于道。故以不迁立言也。

文有二义。一。明造论。二。道行云下。正辨论体。

夫生死交谢寒暑迭迁者。生死之变犹冬夏而时行也。有物流动人之常情者。唯有法流动不及无为者。中人以下皆共知之。此是标宗也。

今即下。正明造论所由。有二科。一。立宗。二。或者下。正明所由。立宗中有三段。初。依经立宗。次。破。后。结也。今即谓之不然者。总反惑情。何者下。依经立宗也。次。寻夫下。破旧义也。寻夫不动之作。岂释动以求静。必求静于诸动者。正破旧义。彼云不迁者。赖于续假。转前作后名为动法。若许实法即无动转。故法与时俱。时与法俱。转变后法还舒于前。名为不动。此即释动以求静也。过去法来不来有三说。第一云。过去虽灭而曾为因。故相续行者成就此因。因非转来。在于现附也。第二云。因体有为。当时即灭。而善恶功用湛然常在也。第三云。善恶功用随心转来。来至现在者也。今于三宗亦同不同。但言而无当。取汝言赖续故动者。为当前法续后。为当后法接前。若前法续后。前时未有。后云未有。何续。若后法接前。后起前已谢。何处接。动亦例然。今即不然。求是推求。以三时求动。动相不可得。故云求静于诸动。下句可解。后段。然即动静未始异者。结宗也。

第二科。而惑者下。明所由。有三段。初。明辨理者不同。而或者不同句。亦可属上。亦牵于下。次。明道相反。后。明所为人也。真言滞于竞辨者。佛言无当而滞于偏执也。宗途屈于好异者。理无二途而屈于是非。即是于谛义也。所以求那法师偈云。诸论各异端。修行理无二。偏执有是非。达者无违诤也。次。何者下。明道俗相反。教亦相违。谈真即逆俗顺俗即违真者。俗。习也。言真之教违于俗。顺俗之教反于道也。违真故下。明行亦反也。后段。缘使中人下。明所为中人未分于存忘者。疑于有道若存。疑于无道若亡也。下士抚掌而弗[(厂@云)*页]者。异己所见。其乖常情。对牛鼓簧。非彼能觉。故大笑而弗[(厂@云)*页]也。动静之际之。庄生云。雁木之间犹未免有累。故竟不处。今肇师亦尔。处迁不迁之间。设投处犹未免偏。竟不处也。此释造论意之也。

第二。道行下。正辨论体。有五科。一。依经论立宗。二。伤夫下。破去来明不迁。三。噫圣人下。征教。四。是以睹下。约愚智二人明取教得失。五。是以如来下。明因果无失以观觉。初科有三段。初。依经论标宗。次。就二人释经论意。后。明趣无二也。非常之说常情难悟。故以引标不迁教。此经语可作两释。一。诸法本来不生故无去来。二。以假异明无去来。然推假异即离无当。即是本来不生之义。复引中观标动静无二也。次段就二人释。先释中观意。以昔物不至今故动而非静者。人情所谓本时无法。今有名现。而现法流入过去更不迁今。故动而非静也。我之所谓静者。亦昔物不至今。静而非动者。同事异悟。已过之法更不来今。昔物自在昔。即静而非动也。静而非动以其不来者。即释经语。已之法更不来今。以知昔物不来于今也。动而非静以其不住者。流入过去无去。刹那并于现。以知不住也。一义是眠生时无所从来亦无所去也。后段。然即下。明旨趣无二。动静所趣未曾异执。见未尝同也。逆之所谓塞顺之所谓通者。偏执即逆塞。忘怀即顺通。然即理无动静而取动静者。论于或若即动静而无动静者。契会无二矣。

第二科。伤夫下。破去来明不迁。有三段。初。伤凡情表不迁。次。破去来明不迁。后。引外圣证不迁也。伤夫人情之或久矣。目对真而莫觉者。若圣智对。五目莫见其形。斯乃道远乎哉。迷情即是因缘。道远乎哉。因缘即是中。故云因缘所生法。我说即是空。亦为是假名。亦是中道义。而凡夫肉眼[穴/具]然不知。如对牛鼓簧。彼非所悟也。既知往物既不来今物何往者。已过之法更不来今。今不住法亦不移时也。次。何则下。破去来。即释道行意。此中先就向物以四句明无去来也。初两句立有无义。于今尝有下两句。正明向物无去来也。覆而求今今亦不往者。应有四句。求今物于今于今未尝无。责今物于向于向未尝有。于向未尝有以知物不去。于今未尝无以知物不来也。是为下。举今昔两物结明不迁也。后段。仲尼下。引外圣证不迁教。所谓外内虽殊所明理同是也。有何物而可动者。经中观意也。然即下。齐万物而结不迁也。释论云。光风动尘野马之中如野马者也。

第三科。噫下。征教。有三段。初。举无常教以征今说。次。人情不同教非一轨。后。引外圣证无常教同也。人命速于川流者。举仲尼教也。是以下。三乘证果执无常教也。齐万物而非化岂寻化以阶道者。证教非谬也。覆寻圣言微隐难测者。正征今记。[雨/复]者[雨/复]无常教。寻不迁意。结理难解也。若动而静似去而留。可以神会者。推于大士。非中下所知也。次段。是以下。明人执不同。教非一轨。有三阶。一。明去住两教之意。二。正出两教。三。两教一会也。言去不必去闲人之常想者。言无常不必无常。但防计常之想也。秤住不必住释人之不住者。言不迁不必是不迁。但解计往之想。后住字当为往也。若用住字释者。常字亦不可以计常之常。应以常情而释之耳。二。成具下。正出经。成具明无常教。摩诃衍明不迁教也。三。斯皆下。两教一会。是以下。释意。三双六句。言常而不住。秤去而不迁者。此二句劝取教莫偏也。不迁故虽往而静。不住故虽静而往者。此二句明教意相通也。虽静而往故往而弗迁。虽往而静故静而弗留者。此二句明物无动静也。后段。然即下。引外圣证无常教。同庄生如上所云也。仲尼临川云人命逝速如斯也。

第四科。是以睹下。约愚智二人取教得失。有二段。初。明为二人起教不同。次。明取教得失。后。反常合道。初段有二阶。一。明二人。二。明起教也。不同人所见得明者。下不及上也。何者下。出二人。邻人是或。梵为智者。从初至形随。是出惑情。以梵志下。正出其事也。吾犹昔人非昔人者。可作两释。一云。吾岂昔人乎。非昔人也。一云。犹。若也。吾若昔人。非昔人也。一息一得。向息非今息。昨日之人于今化矣。而愚者窃然。以为昔人常存。此不朽物化也。二。明起教不同。是以如来因群生以辨惑者。教起无端。病除是贵。故此句出病。明起教所由也。乘莫二之真心下。正明起教不一也。不迁为俗而云不迁为真者。谓情为俗。即反常为真故也。后段。而征下。正明得失。有二阶。一。因教着偏。闻不迁即昔物可至今者。凡人所谓时年虽移。人之质体古今不异。如以指进薪火传不灭。而不知指火与薪俱谢也。听流动即谓流入过去。而不知支火非今火也。今即正破。既云古今。古即在于古。今即在于今。而云迁者何也。二。是以下。劝着不迁教。言住不必住。古今常存。以其不动者。言所谓住。不必是住。言其非动。非谓是住。即不住之住。古今不动也。一云。从彼至此乃是住义。古不至今何处有住。古不至今故无住者。今亦不往于古。言其不动。又住是对动之言。无动故无住也。秤去不必去。不从今至古。以其不来者。言去不必是去。言其非来。非谓是去。即不去之去。古今不住也。一云从今至古乃是去义。今不至古。何处有去。今不至古故无去者。古亦不来于今。言其不来。又去是对来之言。无来故无去也。不来故下。结不迁。然即下。会教也。后段。是以人下。反常合道。有三阶。一。反其常情及合于道。故云人所谓住我即言去也。求那偈云。诸论各异端。修行理无二。偏执有是非。达者无违诤。故去来虽殊其旨无二也。正言似反谁当信者。通理无言。言因病起。相治之力无非相反。故河上云。正直之言世人不知。以为反言也。二。何者下。就二人释反常义。人即求古于今谓其不住者。凡情求古于今。今而无古。以古物不住也。吾即求今于古知其不去者。吾即求今于古。古而无今。以知今物不去也。下释就文可见也。然下。齐万物。四象者。老子云。大象者四象之母也。不炎不寒不温不凉。言若执之即天下往。今即四像谓炎温寒凉加风驰之速也。旋机电卷者。尚书云。旋机玉衡以齐七政。牢。天文之器也。如今运天图也。例略云。故处旋玑以观大运。见天地之运未足怪之者也。

第五科。是以如来下。举因果以劝学。有三段。初。举果劝因不灭。次。举因劝果必生。后。劝齐万物。功流万世至弥固。此是举果也。从成山至初步。譬因不灭也。功不可杇故在昔而不化者。以功业不灭证不迁之致也。故下。引经证果不灭也。次段。何者。举因劝果必生也。果不俱因因因而果者。立两章门。因因而果因不昔灭者。释因不灭也。果不俱因因不来今者。释因不来。斯即不灭不来。果义得生。正不迁之致也。复何惑下。劝无惑也。后段。然即。结宗劝学也。

不迁论

肇论疏卷下   晋书

康永三年二月五日写之。 同十七日点之毕。 此疏惠达法师撰云云。未详之。

(写本云)文永三年七月廿日于光明山东谷往生院敬奉书写了。

愿以此写功。自他开惠眼。 三论宗智舜(春秋六十八)。

(东南院 写本奥记云)神龟三年岁次乙丑十一月。

宝龟二年年次辛亥四月卅日沙弥慈晋(云云)。

文永三年八月廿七日校合之。次加谬点了。写本之文字不法之间。极难见解。后来之士寻正本可正之耳。

贞和四年五月谈肇论了。而述义中引惠达释。皆符此书□□□□□。