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0315a11.P0777 佛说普门品经 (1卷)〖西晋 竺法护译〗 打印

大正藏 No. 0315a 说普门品经

西晋 竺法护译

1卷

佛说普门品经

西晋月氏国三藏竺法护译

闻如是:

一时佛游王舍城灵鹫山中,与大比丘众俱,比丘八百, 菩萨四万二千——得诸总持,神通已达,圣智弘畅,辩才无碍,三昧已定,无所不博。

时有菩萨名离垢藏,与九万二千菩萨,从普华 如来国来,其世界名曰净行,今游在此,欲诣忍界灵鹫山有所咨受。

时佛遥见即笑,口中光焰乃有殊特异色光明,普照十方内外明彻无不通达。

尔时大士溥首僮真菩萨,即于大众会中,起整衣服,偏袒右肩,长跪叉手,白佛言:“ 世尊!何笑耶?笑乃有咨泽,非世所明,非菩萨大士之所能堪,怜韪乃如此。唯所尊笑当有意,愿示不及,咸亦乐闻。”

于是世尊告溥首菩萨:“乃东方去此无量无数不可计会阿祇百千垓数,有世界名净行。其佛号普华如来,常与无数亿亿百千菩萨摩诃萨围绕,共讲不退转、不思议之法。有尊菩萨名离垢藏,与无数千诸菩萨大士眷属围绕,幡飞游步虚。佛心念斯离垢藏,简别由路远步诸国,宣普华如来至真等正觉命,来受普门品,今寻当还会诣菩萨众。于时大圣,即如其像,显扬其教,示现咸应,令无数无限世界诸菩萨众寻时悉来,至斯忍土,往于大梵天。是故我笑耳!”

言适竟,彼离垢藏菩萨与诸大众,忽然以别,到此灵鹫山,眷属围绕行到佛所,稽首足下,却住一面。此灵鹫山中诸菩萨众,闲居燕者,悉来集会,礼毕竟却就坐。

时离垢藏菩萨,应时化作七宝莲花,其叶有千,持诣能仁如来.至真.等正觉,稽首奉上,白曰:“普华如来.至真.等正觉,净行世界,圣尊敬问:‘无量游步康强,势力轻利,起居安隐,多所救济。’今见遣来,宣敬诲启,受普门品等不可思议清净之品,为开士说。”

时离垢藏菩萨大士,问讯周毕,退在虚空,结加趺坐,与诸开士,坐宝莲花上。

尔时溥首僮真,便于大众会中起,更整衣服,偏袒右肩前,长跪叉手,而白佛言:“善哉,世尊!愿说普门品不可思议道品法原,为菩萨分别演之!忆念往古过久远世时,从普证明如来.至真.等正觉,闻斯经典,兴立八十四万百千亿垓三昧,又还七十七亿百千诸垓总持门行。唯愿世尊,愍诸菩萨,重宣扬之。”

佛告溥首僮真:“谛听,善思念之!吾当为汝,具说普门内藏不可思议秘宝中心之事。”

于是溥首菩萨并其大众,咸共答曰:“唯,世尊!愿乐欲闻。”

尔时溥首僮真与诸菩萨,一心受教而听。

佛告溥首:“若有菩萨摩诃萨,欲学普门品所入之法,等游于色,等游音声,等游臭香,等游众味,等游细滑,等游心界,等游女人,等游男子,等游僮女,等游童子,等游诸天,等游诸龙,等游诸鬼神,等游揵沓和,等游阿须伦,等游迦楼罗,等游真陀罗,等游摩睺勒,等游地狱,等游饿鬼,等游畜生,等游贪淫,等游嗔恚,等游愚痴,等游诸善,等游众德本,等游诸有为,等游诸无为。如是,溥首!诸开士所可周旋为若此,一切悉等,以居平等,具足至道不转,普入法要,深微一密,空无寂静,是为学入普门定门之法。”

佛告溥首僮真:“何谓菩萨等游于色者?晓了解色,如水之沫而不可得,不可护持,无有坚固,则为等意观无有色,是谓菩萨等游于色。”

又告溥首:“何谓菩萨等游音声?如人呼声而有向应,寻即消灭,则无形像,不知所至。一切无有若干之事,而无差特,亦无有相,已了无相,人所言者虚无无实,已晓诸音深山向报,则能等观,是为菩萨等游音声也。”

又告溥首:“何谓菩萨等游臭香?周旋往返百亿劫数,鼻之所嗅而无有厌,众香来趣剧于风雨,皆集归身,如大海渊无有充满,其香之像无常百变,变化如幻无有根原,或乱道德而不可拥,如此则为虚伪法也!无有真谛,设求审试亦无合会处。由是伦之,斯无所有而不可持,虚无无实,恍惚若空,如幻如化,亦无本形,影想识着缘起成形,若能分别虚无无实,是为菩萨等观,则游于臭香。”

又告溥首:“何谓菩萨等游众味?至于喉咽不知醎味,亦无不味。从因缘分别,但舌之所甘耳!由缘合会百千种味,斯为幻化。地之所生滋同一味,无若干也。晓了觉知,无想不念,一切同甘,是为菩萨等观游于众味。”

又告溥首:“何谓菩萨等游细滑者?志有所存,缘起求之,身服华蒻加荣好色,珍宝异奇,其柔软者,而不可得,已都斯缘,细滑[革*卬][革*亢]无所适住,亦无所著。计于细滑无益,已世之欲,愚恶所贪,立 生死本,皆由斯起。明智大士,则知其衅,不与从事,永世无患。一切所有地之所载,有形之属一等无二也。但闻色所造,横作人民,使作种种异色,已被服之,迷乱道德不亲贤众。达者觉知,不与从事也。隐居被褐怀智作愚,外若夷人内怀明珠,千亿万劫与道同躯,远离吾我,亦无我想,细滑与我二者同。无虚无实,如幻如化,亦无所依,亦无住处。因着被服乃有所猗,达士睹之觉无所有,是为菩萨等观游于细滑。”

又告溥首:“何谓菩萨等游心法?心法者, 三界人之护也。安慰劝乐,悉令集会,安之以德,劝之以权,受之以慧,普修梵行,于三界澹然立在一处,亦无合离,使永执心莫知所存;不见形像音声往来,亦无犹豫。所应如心,众无合散,不知住处,亦无所适。若现若干种色,色色各异,于内亦无处,处亦无有住,如幻如化,虚无处无,处无所处。达士睹之,了无所有,便自执心,无念无求,见若不见,闻若不闻,澹然自守,是为菩萨等观游于心法。”

又告溥首:“何谓菩萨等游于意?意游女人,察于四大,则无女人。志痴惑者,悉于爱欲,荒于虚无,其体一等,无可毁者。计有女者,犹如幻士,化作人像,低昂鞊曲,随人意起,因彼所行,从其所乐,女人如幻,起色欲意,彼无有女也。人同一等,痴者所惑,意者从欲,欲便致爱,爱致乐此,不可犹放,急宜调之羁靽。明者达之,分别如空,空无寂静而无有形;缘起因对,无对无起也。若能分别如斯者,是为菩萨等观游于女人意法。”

又告溥首:“何谓菩萨等游净法也?净为如男子,如令男子等自发意,其心如金刚,专意独雄猛兴,念斯女人,欲心为无色,其实不可获,亦不现女像等,惟诸色欲,发起女人想。设欲所思想,斯男斯女人等如野马、水中月,如是观者,则无男女。了无男形,女人俱然,虚伪而立,如无久存,但化幻示现,慌现便灭。以能分别觉知男意女意,此两者空无所有也,已能平等,则能现女,复化成男。是为菩萨等观游于男子净法。”

又告溥首:“何谓菩萨等游僮女也?如拔树根,萌终不复生,心不复起,从是则止,其明智者不于求果,果亦不可得。若有种姓之家詪詪之子,聪达别议,晓发一切勇猛想无念,如枯树不生花实,如枯竭江河水不流,斯等于僮女女子,如此所现平等,如空无无实,观彼女人本亦清净,观彼男子本亦清净,观彼泥洹本亦清净,如是等者,则为等观游于僮女。”

又告溥首:“何谓菩萨等游僮男?若如树木,设无有萌牙则无根茎,设无有根茎则无华实,设无华实则无果名字也。女人如是,设无女人则无男子,等于男女则无吾我,缘号立字想于无知,觉女无生,不有子性,解一切人无,无则为等则平等。是为等观菩萨如是游于僮男。”

又告溥首:“何谓菩萨游于诸天?诸天严净功德自然,其意鲜洁,心净口净,无有瑕秽,宫殿绮饰无造立者,心树妙华亦无种者,福德自然,若如幻化,生无思议,净光琉璃,械度净了,亦无尸爽,虚无成立天为伪体,自然生形恍惚而现,胜说平等现诸天像,是为虚无,无借外之喻。案内观历三十二天,宫殿楼阁自然之数,无有见者,唯得道人乃知之耳。是以菩萨深观内外平等无异,是为菩萨等游诸天。”

又告溥首:“何谓菩萨等游诸龙也?见无水兴云七日,雨所露润无不澹浴,不在外内,遍阎浮利,渐归大海所满水所由来。 众生如是,学若干缘,缘此多求起灭致忧,现无数罪种种不同,案内观历嗔怒何从?龙反鲛惊,人人皆然,崩天破地,皆从龙兴,内龙不反,外龙不从,福无自然,众生无有。愚冥之子,以虚为实;菩萨大士睹龙平等,内外相应,慈同一等。是为菩萨等游于龙。”

又告溥首:“何谓菩萨等游鬼神?心如门开,与色有像,其身高大,为不可及,诸念一会;百千之众,亦无形像,音响为应。譬如饮毒,自害其已。其心一类,无可畏者,皆由放恣,游盗自纵。因难所禁,会有恐惧,此法无有实也。众想并来归,其想不可议,无实为空说。案内观历鬼神从何兴也?其内鬼神若干百千之众,其外亦然。内不发恐惧,外则无畏;其内不悲哀,外则不泪出。内发鬼神之想,外有若干百千鬼神之众,皆来归之。缘此致病或至死亡,受无数苦,皆由邪心不正故也。菩萨大士觉知虚无,无鬼神,一切从心意起,则能平等心净,意寂平等不邪,是以无有娆害菩萨者。若现鬼像种种变化,内自观察了无鬼神,外者寻灭,此之谓也。是为菩萨等游鬼神。”

又告溥首:“何谓菩萨等游揵沓和?其法无性而音说往,晓无往来亦无还返,如空无形,随声如立。若有菩萨大士内观察之,若无想识则无揵沓和,揵沓和者,鬼神之导首也。内不起想,外无邪念,何缘致此众病要集?揵沓和者,有名无形,音响往返,无有见者。等说之要,了无所有。揵沓和者,虚无无实,菩萨等观,斯由幻化。是为菩萨等游揵沓和。”

又告溥首:“何谓菩萨等游阿须伦?以事有证因,阿须伦心等,无起无灭,无生无尽,而现平等。一切嗔怒毒意,皆由阿伦。阿伦者,龙神也,多嫉妒心而现平等,是为菩萨等观游于阿须伦为意法。”

又告溥首:“何谓菩萨等游迦楼罗?告受立辞名号,设无名色,名色由舌,从舌致祸,立罪根本。菩萨大士学深智远,觉之为空无,如斯幻化从意生形,无有见者,音声往返因羸弱耶!心不政者,如是变化亿百千众,案内观历,二者俱空无所有也!菩萨等观无迦楼罗,是为菩萨等观游于迦楼罗。”

又告溥首:“何谓菩萨等游真陀罗也!法无作而作,无作不作,亦能有所立,复能有坏。飞行于虚空无有及者,立号真陀罗。一切皆由手,手执诸作事,意生手则动,动则犯 大乘,是使有狱苦,皆由真陀罗。若菩萨分别无所生众,离于作事,手自不动摇,何因有真陀罗也?案内观历,不动则不摇,不起则不灭,不生则不死,内动则外发,意走手则作事,事便堕苦,堕苦则有病,病者皆有鬼神,鬼神者则真陀罗也!菩萨大士晓了于空,空而复空,无空无实,等观真陀罗。一切皆由化,无有正法形,平等诸作事,则无真陀罗。是为菩萨等观游于真陀罗。”

又告溥首:“何谓菩萨等游摩睺勒?其法所名,立若干人,种种受形莫不由之,人之本类,随其种数,现若干法,一切立,形其名故,法无所有,职号如是。在形为胸臆,离形为摩睺勒,所想为虚无,道成于胸臆。胸臆执大禄,心正得成道,分别诸想识,诸念亦俱止,无想致自然,但说平等音,一切为断决疑,故现摩睺勒。是为菩萨深入等观。案内观历,内无所起,外无所造,是则无摩睺勒之名字也!是为菩萨等观游于摩睺勒。”

又告溥首:“何谓菩萨等游地狱也?法无,无地狱,想识成形,地狱无主,求者自然,如呼声响应,蝇投灯火,言然之数无可救者。所以者何?身口招之,自然对至,空无造者,从己想与。想无所有,空返往空返,厄难之缘自从己起,己自贤敕病无从入。身口无犯,亦无死者,地狱清净,鲜洁无垢。菩萨大士所以不畏生死者,无地狱之缘。所以者何?不犯禁故。知觉如幻,亦无所有,虽立诸相,相无、不着相,亦无不相,相无所有,幻化成象。其见相者无不喜悦,喜悦至慈,因登大愿,别如虚空平等寂然,而现地狱诸苦恼患。案内观历,口致身怨,口为狱户,但入不出,入便消尽,出为泥土,如是勤苦当更亿数。是以菩萨闭口不语,不以咨口有所食啖,亦无言说澹而自守,不入众会,不称为己,口无二言,忍诸所作;菩萨如是则无地狱。地狱之缘但由口,言出罪入,无离此患。菩萨守口不择其味,慈同一等无有细软,食啖充躯支形而已。是为菩萨等观游于地狱。”

又告溥首:“何谓菩萨等游饿鬼也?饿鬼无形亦无有名,本无处所,亦无所止,因悭而立,贪欲致之,悭亦无所住。不解所有,不知大法,计有吾我不睹无常,香闻亿万,老之甫甚,从悭致贪,从贪致欲,从欲致爱,从爱致乐,从乐致忧,从忧致苦,从苦致痛,从痛致结,从结致病,病致死处。在三难之中不得衣食,身裸饥乏不得水浆,立号为字名曰饿鬼。菩萨大士知悉本无,了无饿鬼,寂静如空。所以者何?菩萨常行平等,掼鼻不嗅众香,一无所慕乐。悭从鼻入,致斯大殃,鼻为心壹混沦之精,亦无所入,亦无所出,不受香色,则无所贪,设无所贪,则无悭惜。是为菩萨等观饿鬼。”

又告溥首:“何谓菩萨等游畜生?法无畜生,从因缘起,如云雾像,现若干色,色各不同。见之悦喜便致想,生死起灭恚从中起,起想念识十二连着,闭结不解招致畜生。彼则无根,悉无所有,心思虚无,皆由诸色。色则德根驰走五道,宛转生死受形无数,或为飞鸟,或为走兽。空无常名,因形立字,等如阴雾,种种色像,畜生志性,罪福如幻,迷惑虚妄,而说畜形。菩萨大士计无吾我,了无名字,目初视色,意不贪色,心不念色,身不利色。菩萨以是四等心,亦观内色外色,飞行十方窈冥之处,无不通达,皆从眼出入。眼者日月之精,有二名:入色为金翅鸟,出色为文殊师利。案内观历,一切诸名皆从眼入,动生死根本,横有所造,皆由金翅鸟,故号畜生。畜生群萌之类,蠕动喘息[立*奇]行之属,一切变化皆号畜生。菩萨等观人身中都计合之,亦为三千大千国土,国有百亿之数,如是不可一一计之,上有三十三天,下至金刚刹土,其中间有大泥犁十八之难。诸 天人民所居处,各有宫殿及非人、鬼神、龙、飞鸟走兽,下及树木草茅,其有形之属皆在人身中,其数这停等,一物不等者,其人便其短;物物相应,无差特者,其人便聪明有黠慧。若人盗贼,虎狼毒兽,若堕沟坑,树木所拒,蛇犬所害,皆从发外,乃有应崩身碎体,当责现在之事,不可倚着前世宿仇,当自内外思惟。[号-虎+毛]来之生灭,自投盲冥地,内众生、外众生,内形外形等等无异,人人皆如是。内起恶意,外寻来应,内有反臣,外臣便反,害便人身。愚痴之人,不能自知,坐怨鬼神,一切由色。入眼之物,眼为心候,主名百凶,快心之欢,必有后患,一切由之。致斯畜生等说寂声,是为菩萨等游畜生。”

又告溥首:“何谓菩萨等游贪淫也?法无贪淫,从因缘起,缘起致贪,贪爱欲,欲从想起,所想无有想,如虚空,空无处所,因欲致惑,贼乱本性,立忧患本。贪淫如空,处不可得,随形如影,随声如响,无实无像,获不可得。愚类颠倒,思想尘劳。法无尘垢,空无寂静,欲虚如空,无能救尽者,至于十方,求不可见。贪淫无形,愚冥所贪,贪欲自丧,亡失人形,惧不安隐在藏匿处,与世悼别,长不复会。若如走兽常怀畏懅,譬如丈夫向敌,心怀怖惧走,弃舍驰走,得无见我也!我者亦空,奔走疲极,亦无追者,唐自苦体,执劳如斯,居家恩爱,是亦复空。然人慈慕用贪欲故,欲为系闭牢狱之忧,欲为猛志,存恤群生,无着淫泆,一切无患,中恶之兆,普得安隐。一切皆空而无所有,空复遂空未之有也。彼无解脱,愚痴颠倒,反告想闇冥,不解法如虚空无存无亡。去来今佛解诸贪欲,贪欲无脱,结在众难,爱欲悉空,虚无无实,其讥贪淫则求脱欲,欲脱欲者不起二念。斯皆无本,本无有本,本自然净,无有沾污,如佛道场平等无想。睹淫泆者,不离殃衅,从如寂者,彼慕离欲,所想皆空,乃离诸想。如所发念,念无所念,侥脱贪淫,谓当度欲想无所求,不怀本际,贪欲无思,本净如斯,则不想脱,假令度欲,则谓为净。贪欲空无,计此无二,愚冥不解,便作二想。法无男女,平等一体,天之为父,地之为母,天地所生有何异者?菩萨等行,则无男女之求,如幻如化本末如斯,睹男女别者是为离本,则失议句,发诸想念,众网来然,贪欲无起,不兴想念则无众网,不烧诸结,众网不解,解贪淫者,假号爱欲无染着,诸名无碍知,欲无无得,睹真究竟,不怀静修,等志内外无假见。贪欲者知不得脱,贪欲佛法等如泥洹,解贪欲除,等离吾我,知贪欲寂,等术澹泊。案内观历,诸欲从耳,耳与意通,转相承受,勇猛无能当者,一切无不降伏,有二名:入欲为师子王,出欲为维摩诘。于三界犹出,无所不入,无所不出。是以菩萨等于净秽,耳不受五音,为十方天上天下之导,造成大导,不以劳惓。要闻法者当先食,十方内外三千大千国土,其中人物类数,日月虽明,由不能照,人虽有眼目,不能见远远之事,耳处在闲居之地,不睹光目颜色之数而为第一,十方上下内外细微之事,先来归耳!耳者无所慕乐,是号无垢之称。等观诸法,以法为食,耳之先闻,闻法者为先食也。所以菩萨得不饥渴,但以无闻为食,无见为浆,少语言以为百味,平等欲净,欲如虚空,空无尘埃,如泥洹而澹泊,于诸见如幻化,是为菩萨平等观于诸法游于贪淫。”

又告溥首:“何谓菩萨等游嗔恚也?法无嗔恚因缘。溥首!恚从对起,无对不起,因倚生对,无我号我,立无量事。如树木生,先从萌类,结恨急毒,声自然空,无想、无念。如闲居树,坐自想揩,火然还烧其树。因缘虽散,各归本生,火灭不现,虚无起身,鹿声亦然。因欲称量,二者俱空,智者解之,不兴恚怒。缘从声起,不处内身,不从外来,不由空从他缘起,因对而立,各各分别,种种类数,引胜负者。菩萨等观则无嗔恚,如风种过,有恨有慢,若知方便,因想立缘;秽声如是,恚因空生,恚还自烧,无有代者。而色其身,放逸自可,由己恶言,坐自纵恣,不能自禁,福尽祸至,如然灯生,麻油以尽还烧其炷,无有救者;嗔恚如是。能分别嗔怒者,竟无形像,平等察声听,嗔怒恨本际等,无本无持,分别法界则睹平等,意由四惧,揽竟第一嗔怒,嗔怒横有所造;意者空无,寻生便灭,而无究竟。恍惚之间,意不可咨,咨之乱德,剬意无念,则无贪淫。贪淫之欲,皆从意起。无贪淫者,嗔怒何从来?意动心起,毒龙因作,便致嗔怒,口开罪入,如江河投海,如揵烧天地,无形不尽,案内观历,无可嗔恚者。所以者何?十方同共,等无三涂。等意者,无嗔恚,无嗔恚者,无三毒,无三毒者,何缘等有病也?其有病者,当毁。三界众生从意生形,因嗔怒入此病,不自悔责,七十五日,七十五夜,日日三自叹责,今在现世立形,从意所作,犯三界人民,及非飞禽走兽,射猎鱼网,或笼系飞鸟,伤剜身体,或逝四支,至今蹇跘,手足不任,加痛于彼,而对欢喜。愚痴之人不知己,还害己身,旬岁之中身被重病,如其所害,处所不掖。若起嗔恚毒意,一作意勇怫郁,或以刀兵,或持弓矢,欲相挌射,或以镰斧欲斩人头首,举意如是斯为犯三界众生已。若有菩萨摩诃萨,身体病痛,小病大病,一等无异,当知犯三界众生,随其痛处,呼三界众生名字,深自考责,投身散发堕泪,自忏悔三尊。三尊者内有六事,名曰六度无极治内病,外有三尊,亦有六事,名曰六度无极治外病。”

溥首复问:“何等为三尊内六事也?”答曰:“内三尊者,第一、心尊,于内三界安慰众生,开示大明,悉令安隐,名曰无上正真之信,亦号如来等正觉。第二、耳尊,常居寂静之地而无缚饰,飞行周旋,往返十方。天上天下窈冥之处悉到其中,无所不闻,无所不知,而无言说,澹泊无为,惟往来周旋,以情归心,一一告说:初、无异言,名无垢称;二、名普持律;三、名广开度;四、名大忍辱;五、名诸佛信;六、名如来心;七、名净复净;八、名不动转;九、名无所不乐;十、名惟那离大城,无所不容受。如是十德之行,与如来同躯。第三、眼尊,常居色欲之地,不自贡高,将导一切非飞行,十方内外明了,无有见者,亦有十德之行:一、名曰文殊师利;二、名无所不入;三、名净秽悉除;四、名常清净;五、名日月精;六、名开导一切非;七、名无能沾污者;八、名将导十方人;九、名诸漏已尽,无有众秽;十、名如来信将护一切。是为内三尊,常行大慈大悲,忧念生死苦。当知三界中群萌之类而不可毁。毁者为毁三尊已,复有三尊。常当归命、忏悔、惭愧。何谓三尊?第一、意净名波旬。第二、欲净名师子王。第三、色净名金翅鸟。”

又问曰:“如是三尊,为应何谓法也?”

答曰:“意断者无嗔怒,众皆降伏。意为身神,名曰波旬,晋言众想心随护为善者。师子王者耳神,耳不受众尘埃,于三界独忍一切诸想,不与校会,故名曰师子王,晋言一切无畏,常为十方为导,当作佛者,为作座席而不患厌。金翅鸟者眼神也,眼入众色,色则断。飞行十方莫能知者,降伏诸魔,践踏众龙,龙神欲反兴嗔怒意,金翅鸟在海上影现水中,诸龙恐怖不敢出外,波旬兴龙欲有所受,眼阴以断,金翅鸟在上,常以百千种色惧如金光,不能等于明月之精,明月之精不能当金翅鸟之毛,是使金翅鸟于三界独尊雄。其有为导当作佛者,我皆当在上,以身金毛照之,使令身皆黄金色,一切相见之,莫不欢喜。”

佛言:“是三尊六人者,是内事六度无极。是以菩萨行六度,不坏色无常,亲痛痒,思想生死痛痒;思想生死识者,则无六度无极。若菩萨摩诃萨身躯不安隐者,当知与内六度无极违错,不顺其教。当思上头所语滓自綶形,勿以自可用刚强之性,自言无罪。若不詪詪至心忏悔者,杀身不久,此事非良医所能治也。”

溥首复问佛言:“何谓外三尊六事也?”

答曰:“第一、佛尊。第二、法尊。第三、比丘僧尊。是复有三尊。何等为三?第一、净尊。第二、色尊。第三、欲尊。”

溥首复问曰:“此三尊,皆何应也?”

佛言:“舍欲布施,身得其福,是为施度无极。二曰、舍色持戒,身得清净,是为戒度无极。三曰、舍诸尘劳,行大忍辱而离众想,得清净慧,是为忍度无极。四曰、知比丘僧清净,舍诸因起灭因缘之事而建精进,得至道场,住清净地,是为进度无极。五曰、知法清净舍诸邪念者,想之缘而定一心,身得安隐知去来今,是为禅度无极。六曰、知佛清净,悉舍诸着,适无所住,深入要法,空无想念,泥洹之事一切本无,是为智度无极。”

佛言:“是为外六度无极也!如是内外法十二事解者,便为开十二门。虽解由不制,因对起想,游于恣意不能忍辱,放心口意,嗔恚恶言,便为 十二因缘,随俗三流,不离五趣。菩萨大士等,于内外亦无所讥,一切无碍,如水月形,平等察声无嗔怒音,恨本际等,无本无际,分别法界,则睹平等。是菩萨等游嗔恚为意法也!”

又告溥首:“何谓菩萨等游愚痴也?愚从无起,察痴无有;设无所有,愚痴本无,永无狂冥,人无弊愿,无碍如空,为虚澹泊。想碍求空,方面造愚,立虚为实,而起忿恨,愚痴所行,求名达字,行清白名,欣欣难获。诸法无明,因想为尘,想为碍,惭虚无形,譬如丈夫欲度虚空,亦无羽翅,行不合道,不入于空,亿劫不得也!能会不能,知空本末,愚痴亦如是。本际无思议,蔽冥不生,尘无所志而成满,如住于虚空不知方面处,亦无具足人,无能出度者。如百千亿劫垓习乐闇蔽者,彼亦无厌足,常饥无饱满。如僮子者,好色如吹胞,满中气短,解脱口中无所有,罪福如空胞,求胜真高亦然,卑忑清净亦然,习于愚者,求不可得。空来空去,怀抱罪欲,喜亦行恶亦不舍,见善不习,专入倒见,如是行者,谓愚无底也!断根、无根形,无根无住,故不可尽。设愚不可尽,痴亦不可得,犹如众生如幻如化,斯不可赐。设有造喻,三界众生类,日度一切,令得泥洹。佛寿住世,亿劫难计,济脱梨度人不可尽。因遇立种,人界无想,痴冥如幻,是不可得;佛净与愚痴等,观斯无二。设能等观,则能念道,痴慧一等,无诸蔽碍,众生群萌,等无思议,痴不可计,思念意迹,其心无,无有边际,愚冥无限,由不可得。空着无名,因倚有形,无有见者,永不可持。志性无明,了无所有,何从致起,而有嗔恚也?计无吾我,痴已不起,闇冥何类?如痴无处,佛道亦尔,了无崖底,诸法无二,别声平等,等察痴响,了云一等,愚冥如云,分别平等,则晓定意。是为菩萨等游愚痴。”

又告溥首:“何谓菩萨等游不善?欲行无形,嗔行无处,不行痴行,知众平等,诸尘亦等,诸生灭悉等,等解虚无,空无所有,了净如是。是菩萨等游不善也。”

又告溥首:“何谓菩萨等游诸善德本?众生修善,心行若干,诸行一等,无不等行,一行而行,无碍现行,了行无二,则能平等。以知平等,众行如幻,色声一等,则了语音;语音无二,由如影响,往来周旋,亦无处所,德本亦然如幻化。是为菩萨等游众善德本。”

又告溥首:“何谓菩萨等游有为也?所有无有,一切从念。念者空念,计不可量,无量难计,无边无际,所起为想。想从念缘,是之数亦不可尽。晓平等者,了无央数,无行无像,解说等寂,睹一切安,已安已荣,不计无常。是为菩萨等游有为。”

又告溥首:“何谓菩萨等游无为?本净法寂,亦无合会,无明之形,假声等察,音声无言、无教,皆了无为,众着言声,等观如是。是为菩萨等游无为。”

又告溥首:“何谓菩萨等游平等?处有为中,不住有为,诸行平等,如空无碍,不住三界,三界本无,何求泥洹?泥洹寂静,不出不入,无言无说,乃至大安,度脱众生,解无若干。法身如空,不合不散,亦无往来,亦无还返,如空寂寞,是为菩萨等游于平等。”

于是世尊,说斯章句,至未曾有,顺如应行,不可思议,世之希有。时有万二千菩萨皆得不起法忍,七十二亿百千天人皆发无上正真道意,二百六十万比丘漏尽意解,有六千比丘尼皆发无上正真道意,有二千二百清信士、千八百清信女,亦皆发无上正真道意。

尔时溥首僮真,复白世尊曰:“唯愿大圣!演是三昧号,菩萨由斯,而致至德,诸根明了,闻三昧所因名号,则当获得一切法明,靡不通达,而悉降伏一切迷惑邪见之众,乐一文字,分别晓了一切诸文,以一切文而了一文,辩才之慧不可限量,为诸群生讲说经法,分别晓了,缘应法忍,以一切行入于一相,逮得无量无限之议,晓了识议,四分别辩。”

于是世尊,告溥首僮真:“谛听!善思念之!今当为仁分别本末。”

溥首答曰:“甚善!愿乐欲闻。”

佛言:“有三昧名离无量垢,假使菩萨逮得斯定,普见一切诸色清净。”

佛告溥首:“有三昧名坏若干,假使菩萨逮得斯定,智慧光明覆蔽一切日月之明。有三昧名成具光明,假使菩萨逮得斯定,威曜覆蔽帝释、梵王,三界之宝悉蒙安隐,诸天光曜忽不复现。有三昧名舍界,假使菩萨逮得斯定,处于众会,蠲除一切淫怒痴病。有三昧名莫能当,假使菩萨逮得斯定,照明一切八方上下诸佛国土。有三昧名诸法无所生,假使菩萨逮得斯定,总揽诸佛经典训诲一切,为众会分别要义,敷演微妙无着之业。有三昧名无念雷音,假使菩萨逮得斯定,言语音声畅于梵天,十方所演无能过者,窈冥蔽碍,无不闻者。有三昧名晓了一切应心所乐,假使菩萨逮得斯定,悦可众生,随其所乐而令脱拘碍解之缘,一切众会普得安隐。有三昧名无会现悦精进,假使菩萨逮得斯定,睹见无为,无有限数终始之惑,所闻所见莫不通达,一切所入莫能过也。有三昧名无念宝德乐于世界,假使菩萨逮得斯定者,放诸神足施化众生。有三昧名诸音缘会,假使菩萨逮斯定者,觉诸言音,以无数字了一文字,以一文字说无数字,以了内字、外字,悲了于内不达,外亦不了,内外相应,无有异文。有三昧名积众善德,假使菩萨逮斯定者,分别罪福,兴显平等,多所悦可一切众生,使闻佛音法音,众 声闻音,缘觉音,菩萨音,度无极音,一切智音;彼有所说,亦无音声,一切了知深要之业。有三昧名起诸总持为一切王,假使菩萨逮得斯定者,分别一切,无量总持,众慧之要,无碍之法悉令明了。有三昧名净诸辩才无为之行,假使菩萨逮斯定者,寂除一切音声言说,皆无言教,亦无响应,无言无教,亦无所有。”

于是溥首白世尊:“唯然大圣!鄙身宁应讲斯典训之功德乎?”

告曰:“宜讲。”

溥首白佛:“假使菩萨闻斯经典而不狐疑,发心受持而讽诵讲读,其人现在得妙辩才,聪明辩、欣豫辩、深妙辩、无合会,常行慈心加诸众生,无毁复意。所以者何?设使忧念所作趣,奉行其行,知谛随身,未曾舍离。”

尔时世尊赞溥首曰:“善哉,善哉!快说此言,诚如之意。譬如布施获致大富而不虚假,持戒生天亦不虚假,令斯经典亦复如兹,学致辩才亦不虚假,悉得本志,犹如日光出照天下众冥悉除。斯经如是,讽诵学者怀来辩才靡不通达,喻如菩萨坐于道场,于佛树下还得无上真正之道,成最正觉。菩萨如是,学诵斯经必得辩才,除诸狐疑。是故,溥首!假使菩萨现欲兴辩晓练诸法,闻斯经典心不犹豫,即当受持、讲说、讽诵,为诸众会广演其义。”

尔时是离垢藏菩萨,前白佛言:“灭度后,其有受持、讽诵、讲说斯经法者,为众会敷演其义,鄙亲当为宣解所归,使不狐疑,疾得辩才。”

于时弊魔愁毒垂泪,来诣佛所,白世尊曰:“唯无建立于斯经,如来.至真.等正觉常怀大哀,其有苦患施以大安。幸哉,大圣!愿除吾惑。如昔世尊初坐树下处于道场,演此典法;今复重加说斯经典。我今忧郁,心怀懊恼。其于如来始得佛道,所救济时,我之反侧不能自胜;一切皆当得不退转,逮无上正真之道,成最正觉,其有黎庶,耳闻斯经,听音服名,悉当得道,至于灭度。空我境界,虚魔宫殿。大圣抚育,兴建大悲,唯见矜济。”

佛告魔曰:“波旬!莫恐,勿怖,勿懅!一切众生不悉灭度,如来亦不建立斯经。”

魔闻佛教,踊跃欢喜,善心生矣,忽然不现。

溥首白佛:“何故为魔而说斯教?”

佛告溥首:“斯经典者,住无所住,是故为魔而说斯言:‘吾不建立斯经典也!’至诚不虚。一切诸法住无所住,不可逮得,无有言教,离于二事,本际平等。当谛无本,法界如称,平若虚空,无适无莫,真正无异。今经流布斯阎浮提,于天下当有瑞应。”

世尊适建诚谛之教,自然空中音普广闻,诚如佛言,至诚不虚。

佛告阿难:“受斯普门品经之要,持讽诵读宣示同学。”

又言:“阿难!是经 八万四千法品之藏,计比斯典,等无差特。所以者何?此经一句,普入无量之慧门,法界诸要,唯如来分别晓了。众生解斯经典而成佛道,然后讲说八万四千诸经品藏。是故,阿难!当受斯经消息,将慎谛持、讽诵。”

为众人说此已,离垢藏菩萨、溥首僮真、贤者阿难,诸天、世人、揵沓和、阿须伦,闻经欢喜,稽首作礼而退。

佛说普门品