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X75n1512 隆兴编年通论 (三十卷) 【宋 祖琇撰】 打印

卍新纂续藏经 No. 1512 隆兴编年通论

宋 祖琇撰

29卷

隆兴教编年通论目录

隆兴府石室沙门 祖琇 撰

·第一卷  ·东汉孝明皇帝

·沙门迦叶摩滕竺法兰

·论

·沙门安世高

·沙门支娄迦谶竺佛朔

·孝桓帝

·优婆塞安玄严佛调

·牟子自叙

·牟子理惑二十篇

·论

·范晔东汉西域传

·论

·第二卷  ·曹魏

·沙门昙柯罗康铠帛延

·沙门昙无德昙译支疆黎接

·陈思王曹子建

·吴主孙权

·沙门维只难竺律炎

·优婆塞支谦支亮

·三藏康僧会

·太傅阚泽

·吴主孙皓

·西晋

·论

·沙门竺法护

·优婆塞聂承远

·沙门耆域

·沙门佛图澄

·论

·东晋叙

·沙门吉友

·丞相庾冰建议沙门致拜王者

·尚书令何充等议不应拜

·庾冰再议致拜

·何充等再议不应拜

·庾冰三议必欲致拜

·何充等三议驳不应拜

·尚书令何充

·法师竺法潜

·法师支道

·临海太守郗超

·第三卷  ·法师道安

·论

·高士孙绰

·逸士许询

·法师慧远

·嵩明教题法师影堂

·论

·遗民刘裎之

·姚秦三藏鸠摩罗什

·论

·法师道[契-大+石] 道融

·法师道相 道标

·法师僧肇

·论

·尊者弗多罗

·尊者佛陀耶舍

·第四卷  ·远法师沙门不敬王者论五篇

·论

·尊者佛陀跋陀

·法师法显

·凉国三藏昙无谶

·法师道生

·沙门僧群

·论

·魏托跋焘叙

·魏书佛老志

·论

·魏太宗封沙门法果

·魏光禄崔浩

·道士寇谦之

·司马温公通鉴论

·禅师玄高

·第五卷  ·神僧杯渡

·三藏求那跋陀罗

·宋文帝设大会

·三藏求那跋摩

·宋文帝与何尚之羊玄保议佛教

·康乐侯谢灵运

·沙门慧观 慧琳

·论

·法师法瑗 灵澈

·魏太子晃

·禅师玄高慧崇遇害

·魏太武帝废教

·将军王玄谟

·魏崔浩族诛

·论

·高僧昙始

·魏高宗复教亲为师贤落发

·论

·宋武帝访求那跋陀罗

·法师道猷 宝亮

·司谏上章欲沙门致拜王者

·朱灵期

·大士宝公

·异僧邵硕

·法主僧瑾

·名士周颙

·法师僧钟

·论

·魏显宗护位

·沙门昙兰

·第六卷  ·齐法师僧远

·法师法献玄畅

·论

·大士宝公事迹

·沙门净度 普恒

·沙门法道 慧嵬

·中书何点 何胤

·沙门慧安 昙超

·隐士刘虬

·逸士顾欢二教夷夏论

·司徒袁粲二教难

·常侍何镇之折顾欢书

·常侍朱昭之朱广之难夷夏论

·高僧慧通绍正驳夷夏论

·道士孟景翼正一论

·司徒张融二教门律周颙征辩

·论

·南齐叙

·三藏僧伽跋陀罗

·梁武帝与宝公问答

·本朝太宗赐谥号诏

·论

·武帝妃郗氏

·第七卷  ·武帝废道教

·武帝诏何点胤

·法师法云

·魏主自讲维摩经

·法师僧旻

·武帝 涅槃经疏序

·沈约中食论设会论

·论

·魏胡太后造塔

·法师慧皎

·沙门僧朗 道英

·武帝命慧约法师授归戒

·禅师慧达 道仙

·法师智藏

·论

·魏孝明帝会僧道论教

·魏书佛老志

·论

·初祖达磨大师( 大乘八道四行)

·论

·第八卷  ·双林大士傅翕(心王铭)

·论

·隐士阮孝绪七录

·法师慧约

·梁照明太子

·舍人刘勰舍俗

·逆贼侯景破京城

·梁高祖武皇帝崩(史官魏征论)

·论

·三藏真谛

·居士陆法和

·北齐叙

·禅师僧稠

·名臣杜弼

·道陆士修静与法师昙显试道术

·论

·法师法上

·齐书王劭叙佛教

·陈叙

·禅师慧闻

·法师宝琼 洪偃

·第九卷  ·后周叙

·道士张宾与法知炫辩二教

·法师道安二教论

·周武帝废二教

·法师静蔼

·周武帝焚经像

·周武帝废齐地二教法师慧远杭辩

·周宣帝复教

·沙门法藏 任道林

·论

·隋叙

·法师昙延 尼智仙

·律师灵藏 昙询

·隐士李士谦

·论

·二祖可大师

·天台智者大师(智顗)

·文中子王通

·东皋子王绩

·论

·隋文帝建舍利塔

·论

·第十卷  ·禅师智舜

·法师昙迁

·法师明瞻对炀帝辩僧不拜王者

·三祖璨大师(信心铭)

·论

·法师慧净与道士余永通论义

·神僧法喜

·论

·唐叙

·法师慧乘与道士刘进喜论义

·傅弈上废释教表

·唐高祖诏问佛教利害宰相萧瑀廷辩

·法师慧乘等着破邪论

·典仪李师政内德论

·论

·第十一卷  ·高祖沙汰二教诏

·论

·太宗问治魏征对

·太宗诫傅奕毁佛

·太宗吞蝗虫

·诏所在战场并创建佛寺

·论

·天下断死罪二十九人

·四祖信大师为融禅师说法

·三藏玄奘辞游西域

·法师充琬

·诏天下州府量定度僧尼数

·论

·张士衡答皇太子问

·律师慧[仁-二+才]

·诏老子在释氏之上

·法师智实辩争不允

·论

·尚书虞世南

·法师慧净与道士蔡子晃论义

·法师慧琳

·太原僧道请帝临幸

·论

·诏禁贩鬻佛像

·相国萧瑀

·太宗幸弘福寺施绢

·法师法顺

·奘法师入只罗等国

·原州献瑞石文

·论

·第十二卷  ·法师玄奘至自西域见帝于东都

·奘法师进新译经论请帝为序

·太宗降来不允

·奘法师再请制序表

·法师慧棱

·方士李淳风

·太宗命奘法师罢道辅政奘力辞获免

·诏写新译经论宣赐九疏通

·太宗三藏圣教序

·奘法师谢表

·皇太子 菩萨藏经后序

·诏赐奘法师磨衲

·诏天下寺院各放度僧五人

·诏禁中创传法院留奘法师谈道

·皇太子创大慈恩寺

·太宗崩(本纪赞)

·论

·四祖信大师

·第十三卷  ·高宗赐内宫亡人衣物助奘法师建塔

·天竺国遣使致奘法师书

·奘法师复天竺法主慧天书

·法师窥基

·法师慧立上于志宁书

·尚药吕才见奘法师悔过

·奘法师乞差译经润文官

·高宗御制慈恩寺碑

·奘法师谢表

·京城迎大慈恩寺碑

·诏除僧尼同俗刑

·道士李荣与法师义褒论义

·奘法师辞入嵩山制不允

·道士黄寿与法师会隐论义

·三藏法师玄奘示寂

·论

·律师道宣

·香山妙善缘起

·论

·第十四卷  ·僧道定夺化胡经

·论

·五祖忍大师

·旧唐史达磨事迹

·论

·尊者佛陀波利

·法师窥基 玄晖

·十沙门上则天大云经

·论

·则天遣使于阗取华严梵本

·法师法藏

·国师慧安

·三藏义净至自西域

·宰相狄仁杰谏铸像表

·论

·御史张廷圭谏铸像表

·诏贤首法藏讲新华严经

·纳言李峤谏铸像表

·中宗复位

·诏六祖能大师

·中书令张说国师神秀碑

·国师慧安示寂

·实叉难提再至京师

·第十五卷  ·禅师法仪

·律师道岸

·睿宗即位

·普度僧尼道士

·三藏菩提流志

·神僧万回

·论

·大士僧伽

·诏禅师一行辞不赴

·六祖能大师

·旧唐书六祖事迹

·论

·永嘉玄觉禅师

·玄宗诏禅师一行至阙

·禅师元圭为岳神授戒

·论

·三藏无畏召龙致雨

·宰相宋璟入曹溪礼塔

·诏禅师一行撰大衍历

·沙门智升

·禅师一行进黄道仪

·沙门牛云

·日本国僧荣睿

·菩提流志示寂

·禅师破灶隋

·禅师一行示寂

·论

·第十六卷  ·大师张说 般若心经序(二法堂赞)

·三藏金刚智

·论

·禅师义福

·方士张果

·三藏无畏

·论

·三藏不游西域传教

·沙门法秀

·论

·长者李通玄

·论

·青原行思禅师

·禅师普寂

·太子詹事严挺

·禅师本净入内说法

·张正甫怀让禅师碑

·贺知章乞度为道士

·道士吴筠

·三藏不空至自田域

·李华玄素禅师碑

·三藏不空致天神降见

·第十七卷  ·左溪禅师玄朗

·梁肃天台法门议

·鲁山令元德秀

·论

·逆贼安禄山陷长安

·玄宗幸蜀

·肃宗即位千灵武

·论

·立内道场

·新罗僧无漏

·诏南阳慧忠禅师

·颜鲁公天下放生池碑

·左丞王摩诘

·尼真如进天帝十 三宝

·论

·代宗诏诸寺讲仁王经

·法师良贲仁王经疏序

·禁中作盂兰盆会

·宰相杜鸿渐请禅师无住说法

·论

·国师慧忠与太白山人问答

·径山道钦禅师

·牛头慧忠禅师

·西域大耳三藏

·论

·第十八卷  ·严郢不空三藏碑

·梁肃律师昙一碑

·独孤及三祖大师赐谥碑

·颜鲁公抚州戒坛碑

·论

·护国三藏崇慧

·论

·沙门圆泽隐士李源

·国师慧忠示寂

·论

·宰相王缙

·禅师崇慧

·华严疏主澄

·相国李泌

·南岳明瓒禅师(懒瓒敬)

·第十九卷  ·荆溪禅师湛然

·梁肃天台止观统例

·论

·马祖道一禅师

·德宗诏法师澄观译经

·石头希迁禅师(参同契)

·高僧皎然 灵澈

·权相国送澈上人序

·权相国送玄禅师序

·律师僧标

·诏法师澄观入内升座赐号清凉国师

·论

·许尧佐律师熙怡碑

·刘轲黄石岩高僧记

·第二十卷  ·柳子厚律师法证碑

·隐士陆羽 王休

·僧智崇

·白乐天哭凝禅师八渐颂

·盘山宝积禅师

·柳子厚送浚上人序

·柳子厚般舟和尚碑

·太尉韦皋鹦鹉记

·顺宗帝与如满禅师问答

·清凉国师答顺宗心要

·宪宗诏鹅湖大义禅师

·寒山子 拾得

·论

·丰干禅师

·柳子厚禅师如海碑

·柳子厚送浩初上人序

·论

·宰相权德舆

·草衣禅师宴坐记

·第二十一卷  ·清凉国师答宪宗华严旨要

·孟简萧俯监护译经

·论

·禅者无着入五台山见文殊

·太尉吕惠乡见衣蒲童子

·禅师怀恽

·居士庞蕴(百灵则川松山石林齐峰灵照)

·柳子厚弥陀和尚牌

·柳子厚净土院记

·法师智辩禅师道树

·百丈怀海禅师(禅苑清规)

·论

·柳子厚大明律师(碑阴)

·柳子厚六祖赐谥碑

·苏东坡题跋

·论

·第二十二卷  ·台山隐峰禅师

·归宗智常禅师

·供奉吴元卿舍俗

·权相国章敬禅师碑

·论

·[阿-可+来]右马郎妇

·白乐天律师上弘碑

·刘梦得灵澈诗集序

·柳子厚悼灵澈诗

·柳子厚复大云寺记

·柳子厚无姓和尚(碑阴)

·禅师元浩

·论

·宪宗迎佛骨

·侍郎韩愈佛骨表

·第二十三卷  ·韩退之见大颠外传论

·禅师大颠

·刺史柳宗元

·论

·送文畅上人序琛上人序元皓师序

·送方及师序玄举师序

·论

·白乐天见鸟窠禅师

·穆宗诏无业禅师(无业法语)

·论

·第二十四卷  ·元微之石壁法华经记 中书王智兴请普度僧尼

·古灵禅师

·沈传师请普度僧尼不允

·论

·唐伸药山禅师碑

·尚书李翱复性书三篇

·论

·白乐天石壁经记

·丹霞天然禅师(玩珠吟)

·凌行婆

·第二十五卷  ·文宗诏惟政禅师

·李训请罢内道场沙汰僧尼

·论

·南泉普愿禅师

·裴相国法师端甫碑

·僧统清凉国师示寂

·裴相国清凉国师碑铭

·文宗皇帝国师画像赞

·论

·圭峰宗密禅师

·论

·武宗立九仙玄坛授法箓

·武宗议罢释教

·论

·制捡括天下寺院僧尼数

·废释氏诏

·武宗崩(旧唐史赞)

·论

·宣宗即位诏复释教

·第二十六卷  ·尚书白乐易(画弥陀佛记)论

·裴相国平章释教问答

·贬李德裕崖州司户诏

·论

·华林善觉禅师

·黄檗希运禅师

·宣宗召宏辩禅师入内问法

·论

·崔黯复东林寺记

·沩山灵佑禅师

·相国郑愚灵佑禅师碑

·论

·李节送沙门疏言序

·第二十七卷  ·诏罗浮隐士轩辕集

·宣宗崩(旧史赞通鉴赞)

·论

·德山宣鉴禅师

·临济义玄禅师

·论

·长沙景岑禅师

·洞山良价禅师

·懿宗赐玄法师沉香座

·法师知玄

·论

·禅源诸诠序

·相国裴休(禅源诸诠序)

·论

·迎凤翔佛骨舍利

·新唐史赞

·论

·第二十八卷  ·岩头全豁禅师

·论

·仰山慧寂禅师

·论

·赵州从谂禅师

·云居道膺禅师

·论

·五代序

·雪峰义存禅师

·玄沙师备禅

·论

·云门文偃禅师

·论

·清凉文益禅师

·论

·第二十九卷  ·圣朝御制(附)

·太宗皇帝圣教序

·真宗皇帝述圣教序

·仁宗皇帝广灯录

·徽宗皇帝续灯序

·论

隆兴佛教编年通论目录终  编目  十五

刊头法眼宗应助雕此目录一卷并御制七纸

隆兴释教编年通论卷第一

隆兴府石室沙门 祖琇 撰

东汉

永平七年。显宗孝明帝一夕梦金人。身长丈六。项佩日轮。飞空而至。光明照于殿庭。旦问群臣。时大学闻人傅毅进曰。昔周昭王时。西域有圣人出世。名曰佛者。容止光明。正如所梦。疑必此也。帝于是遣郎将秦景。博士王遵.蔡愔(于今切)等使西域。访求佛法。景等次天竺邻境。遇沙门迦叶摩滕.竺法兰得经像。遂命与之东还。以十一年至洛阳。滕兰以沙门服谒见。帝悦。馆于白马寺。有方士费叔才.褚善信等忌之。片言非是。滕兰白于帝曰。吾佛出世间法。水火不能坏。请与方士验之。帝从其请。来叔才等尽出所有奇经秘诀。与沙门所持来经像。就焚之。火作而沙门诸经独完然不烬。方士稽首钦服。帝益异之。由是滕兰习汉言。久之译四十二章.十地断结.佛本生.法海藏.佛本行等五经。帝尝幸其寺。滕兰进曰。寺东何馆。帝曰。昔有阜。无因而起。夷之复然。夜有光怪。民呼为圣冢。因祀之。疑洛阳神也。滕曰。按天竺金藏诠所志。阿育王藏 如来舍利于天下。凡 八万四千所。今支那震旦境中十有九处。此其一也。帝大惊。即日驾幸圣冢。而滕兰随往拜起。忽有圆光现冢上。 三身现光中。侍卫呼万岁。帝喜曰。不遇二大士。安知上圣遗佑哉。诏塔其上。受制度于滕兰。塔成九层。高二百尺。明年光又现。有金色手出塔顶尺许。如琉琉中见。天香郁然。帝驾幸拜瞻光。随步武旋绕。自午及申而灭。于时皇弟楚王英喜为浮图斋戒。尝奉缣赎罪。帝还之。以助伊蒲塞桑门之盛馔。

论曰。昔西域圣人之教。既非衰周暴秦之君能致。然西汉二三英主有可致之德而圣人亦不至。独见梦于显宗。凡近古高僧皆推圣人去世登千载而后教至。曾未有考着。显宗之德有必感圣人之理。此予通论所以作也。夫两汉有天下。传二十四世。有君德者二祖四宗而已。二祖盖立极之主固无可议。若三宗。则各有其美而不能亡其弊。唯显宗为至焉。有太宗恭俭之美。而文雅威重过之。有世宗经略四夷之勋。而无世宗淫后之弊。有中宗政治之明。而崇儒尚德过之。斯盖兼有三宗之长而无三宗之短。是以班固.傅毅颂其勋德于汉为最盛。然世之学者不以班傅为信。徒见钟离意。传谓帝性褊察。好以耳目隐发为明。遂以此为显宗实录。呜呼。岂笃论哉。昔仲尼平章讨论五帝三王治具以贻后世。迨其殁。遭暴秦燔毁之余。世宗仅能举之而已。至显宗乃始躬行儒术。尊养三老。五更飨射礼毕。帝正坐自讲。诸儒执经问难。于是时冠带搢绅之士圜桥门。而观听者亿万计。济济乎。洋洋乎。由三代以来儒风之盛莫甚于永平时也。及章和之后。诸儒开馆授道著籍者动逾千数。盖永平之化行犹周南麟趾之应也。初虽狱讼繁剧。帝临政。刻意裁断精严。盖善善恶恶之实。犹孔子为司寇七日而诛少正卯。暂临夹谷而尽诛优倡。此诚不可少假于仁恕也。谓之偏察则过矣。予谓使孔子复生。必曰显宗吾无间然矣。由显宗包举西汉三宗之美。躬行古帝王之道。此所以精爽与吾佛感通。而圣教因之被于中夏。与儒相表里而广天下以善也。夫岂偶尔哉。

建和二年。安息国沙门安清至洛阳。清字世高。本世子当嗣位。让之叔父。舍国出家。既至洛京。译经二十九部一百七十六卷。绝笔于灵帝建宁三年。因附舟浮游次庐山之[邱-丘+共](音恭)亭庙。舣舟祠下。庙神灵。甚能分风。迭往来之舟有乞神竹者。未许而斫。神怒。覆其舟致竹斫处。过者雀息汗下。高舟人奉牲请福。神辄降语曰。舟有沙门乃不与俱来耶。高至庙下。神复降与高语旧。因泣曰。弟子家此湖。千里皆所辖。坐宿多嗔。今报形极丑。又旦夕且死。必入地狱。有缣千段并杂宝玩。当为建寺塔为冥福。高许之。徐曰。能出形相劳苦乎。神曰形恶奈何。高曰第出之。于是出其首幔中。盖巨蟒也。高梵语咒之。蟒若雨泪。俄不见。高舟未发。有少年跪前。高又咒之乃去。舟人问谁氏子。高曰庙神已脱蟒形。故来谢。耳高至豫章建寺。即今大安是也。由高而名。盖江淮寺塔之始。

三年。月支国沙门支娄迦谶亦云支谶至洛阳。少时习语。大通华言。遂译经。至中平年。凡二十一部六十三卷。

永兴元年。桓帝于宫中铸黄金浮图老子像。覆以百宝华盖。身奉祀之。由是百姓向化。事佛弥盛。

嘉平元年。天竺沙门竺佛朔至洛阳。译道行般若经。弃文存质。深得经意。至光和中。同支谶译般舟三昧经。共三卷。

是岁安息国优婆塞都尉安玄至洛邑。同清信士严佛调译经七部。于时复有沙门支曜.康臣.康猛详.昙果.竺大力。皆善方言。终汉世译经凡三百余部。

献帝初平中。牟子未详名字。世称牟子。既修经传。诸子书无大小靡不好之。虽不乐兵法。然犹读焉。虽读神仙不死之书。抑而不信。以为虚诞。会灵帝崩后天下扰乱。独交州差安。北方异人咸来在焉。多为神仙辟谷长生之术。牟子常以五经难之。道家术士莫敢对焉。先是牟子将母避世。年二十六归苍梧娶妻。太守闻其守学。谒请署吏。时年方盛。志精于学。又见世乱。无仕官意。竟不就。是时州郡相疑。隔塞不通。太守以其博学多识。使致敬荆州。牟子以为荣爵易让。使命难辞。会牧弟豫章太守为中郎将笮融所杀。牧遣骑都尉刘彦将兵赴之。恐外界相疑。兵不得进。乃谓牟子曰。弟为逆贼所害。骨肉之痛愤发肝心。尝遣刘都尉行。恐界外疑难。行人不通。君文武兼备。有专对才。今欲相屈之零陵桂阳。假涂于通路何如。牟子重违其意诺之。适其母卒。遂不果行。久之叹曰。老子绝圣弃智。修身保真。万物不干其志。天下不易其乐。天子不得臣。诸侯不得友。故可贵也。于是锐志于佛道。兼研老子五千文。含玄妙为酒浆。玩五经为琴篁。世俗之徒多非之者。以为背五经而向异道。欲争则非道。欲默则不能。遂以笔墨之间略引圣贤之言证解之。名曰牟子理惑云。

问曰。何以正言佛。佛为何谓乎。牟子曰。佛者谥(号也)。犹名三皇神五帝圣也。佛乃道德之元祖。神明之宗绪。佛之言觉也。恍惚变化。分身散体。或存或亡。能小能大。能圆能方。能老能少。能隐能彰。蹈火不烧。履刃不伤。在污不染。在祸无殃。不行而到。无作而光。故号为佛也。

问曰。何谓之为道。道何类也。牟子曰。道之言导也。导人致于无为。牵之无前。引之无后。举之无上。抑之无下。视之无形。听之无声。四表为大。蜿蜓其外。毫[牦-未+牛]为细。间关其内。故谓之道。

问曰。孔子以五经为道。教可拱而诵履而行之。今子说道虚无恍惚。不见其意不指其事。何与圣人言异乎。牟子曰。不可以所习为重所希为轻。惑于外类失于中情。立事不失道德。犹调弦不失宫商。天道法四时。人道法五常。老子曰。有物混成。先天地生。可以为天下母。吾不知其名。强字之曰道。道之为物。居家可以事亲。宰国可以治民。独立可以治身。履而行之充乎天地。废而不用消而不离。子不解之。何异之有乎。

问曰。夫至实不华。至辞不饰。言约而至者丽。事寡而达者明。故珠玉少而贵。瓦砾多而贱。圣人制七经之本不过三万言。众事备焉。今佛经卷以万计。言以亿数。非一人力所能堪也。仆以为烦而不要矣。牟子曰。江海所以异于行潦者以其深广也。五岳所以别于丘陵者以其高大也。若高不绝山阜。跛羊凌其巅。深不绝消流。孺子浴其渊。麒麟不处苑囿之中。吞舟之鱼不游数仞之溪。剖三寸之蛘求明月之珠。探枳棘之巢求凤凰之雏。必难获也。何者。小不能容大也。佛经前说亿载之事。却道万世之要。大素未起。大始未生。乾坤肇兴其征不可握。其纤不可入。佛悉弥纶其广大之外。剖析其[穴/幻]妙之内。靡不纪之。故其经卷以万计。言以亿数。多多益具。众众益富。何不要之有。虽非一人所堪。譬若临河饮水饱而自足。焉知其余哉。

问曰。佛经众多。欲得其要而弃其余。直说其实而除其华。牟子曰。否。夫日月俱明各有所照。二十八宿各有所主。百药并生各有所愈。狐裘备寒。絺绤御暑。舟舆异路俱致行旅。孔子不以五经之备。复作春秋.孝经者。欲博道术恣人意耳。佛经虽多。其归为一也。犹七典虽异。其贵道德仁义亦一也。孝所以说多者。随人行而与之。若子夏.子游俱问一孝。而仲尼答之各异。攻其短也。何弃之有哉。

问曰。佛道至尊至大。尧舜周孔曷不修之乎。七经之中不见其辞。子既耽诗书悦礼乐。奚为复好佛道喜异术。岂能逾经传美圣业哉。窃为吾子不取也。牟子曰。书不必孔丘之言。药不必扁鹊之方。合义者从。愈病者良。君子博取众善以辅其身。子贡云。夫子何常师之有乎。尧事尹寿。舜事务成。旦学吕望。丘学老聃。亦俱不见于七经也。四师虽圣。比之于佛。犹白鹿之与麒麟。燕鸟之与凤凰也。尧舜周孔且犹与之。况佛身相好变化神力无方。焉能舍而不学乎。五经事义或有所阙。佛不见记。何足怪疑哉。

问曰。云佛有 三十二相.八十种好。何其异于人之甚也。殆富耳之语。非实之云也。牟子曰。谚云少所见多所怪。睹馲驼言马肿背。尧眉八彩。舜目重瞳。皋陶鸟啄。文王四乳。禹耳三漏。周公背偻。伏羲龙鼻。仲尼反宇。老子日角月悬鼻有双柱。手把十文足蹈二五。此非异于人乎。佛之相好奚疑哉。

问曰。孝经言身体发肤受之父母不敢毁伤。曾子临没启予手启予足。今沙门剃头。何其违圣人之语。不合孝子之道也。吾子常好论是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫讪圣贤。不仁。平不中。不智也。不仁不智何以树德。德将不树。顽嚣之俦也。论何容易乎。昔齐人乘船渡江。其父堕水。其子攘臂捽头颠倒使水从口出。而父命得苏。夫捽头颠倒不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命绝于水矣。孔子曰。可与适道。未可与权。所谓时宜施者也。且孝经曰。先王有至德要道。而泰伯断发文身自从吴越之俗。违于身体发肤之义。然孔子称之。其可谓至德矣。仲尼不以其断发毁之也。由是而观。苟有大德。不拘于小。沙门损家财弃妻子。不听音视色。可谓让之至也。何违圣语不合孝乎。豫让吞炭漆身。聂政皮面自刑。伯姬蹈火高行截容。君子为勇而死义。不闻讥其自毁没也。沙门剔除须发而比之于四人。不已远乎。

问曰。夫福莫逾于继嗣。不孝莫过于无后。沙门弃妻子损财货终身不娶。何违其福孝之行也。自苦而无奇。自拯而无异矣。牟子曰。夫长左者必短右。大前者必狭后。孟公绰为赵魏老则优。不可以为滕薜大夫。妻子财物世之余也。清躬无为道之妙也。老子曰。名与身孰亲。身与货孰多。又曰。观三代之遗风。览乎儒墨之道术。诵诗书。修礼节。崇仁义。视清洁。乡人传业名与洋溢。此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有随珠。后有虓(许交反)虎。见之走而不敢取。何也。先其命而后其利也。许由栖巢木。夷齐饿首阳。圣孔称其贤。曰求仁得仁者也。不闻讥其无后无货也。沙门修道德以易游世之乐。友淑贤以贷妻子以欢。是不为奇孰与为奇。是不为异孰与为异哉。

问曰。黄帝垂衣裳制服饰。箕子陈洪范。貌为五事首。孔子作孝经。服为三德始。又曰。正其衣冠。尊其瞻视。原宪虽贫不离华冠。子路遇难不忘结缨。今沙门剃头发被赤布。见人无跪起之礼仪。无盘旋之容止。何其违貌服之制。乖搢绅之饰也。牟子曰。老子云。上德不德是以有德。下德不失德是以无德。三皇之时食肉衣皮巢居穴处以崇质朴。岂复须章甫之冠曲裘之饰哉。然其人称有德而敦厖。正信而无为。沙门之行有似之矣。或曰。如子之言则黄帝尧舜周孔之俦弃而不足法也。牟子曰。夫见博则不迷。听聪则不惑。尧舜周孔修世事也。佛与孝子无为志也。仲尼栖栖七十余国。许由闻禅洗耳于渊。君子之道或出或处或默或语。不溢其情不淫其性。故其道为贵在乎所用。何弃之有乎。

问曰。佛道言人死当更复生。仆不信此言之审也。牟子曰。人临死。其家上屋呼之。死已复呼谁。或曰呼其魂魄。牟子曰。神还则生。不还则神何之乎。曰成鬼神。牟子曰。是也。魂神固不灭矣。但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶。魂神如五谷之种实。根叶生必当死种实。岂有终已得道身灭耳。老子曰。吾有大患以吾有身也。若吾无身吾有何患。又曰。功成名遂身退。天之道也。或曰。为道亦死。不为道亦死。有以异乎。牟子曰。所谓无一日之善而问终身之誉者也。有道虽死。神归福堂。为恶既死。神当其殃。愚夫闇于成事。贤智预于未萌。道与不道如金比草。祸之与福如白方黑。焉得不异。而言何易乎。

问曰。孔子云。未能事人焉能事鬼。未知生焉知死。此圣人之所纪也。今佛家辄说 生死之事鬼神之务。此殆非圣喆(与哲同)之语也。夫履道者当虚无淡泊。归志质朴。何为乃道生死以乱志。说鬼神之余事乎。牟子曰。若子之言。所谓见外而未识内者也。孔子疾子路不问本末。以此抑之耳。孝经曰。为之宗庙以鬼享之。春秋祭祀以时思之。又曰。生事爱敬。死事哀戚。岂不教人事鬼神知生死哉。周公为武王请命曰。旦多才多艺能事鬼神。夫何为也。佛经所说生死之趣。非此类乎。老子曰。既知其子。复守其母。没身不殆。又曰。用其光复归其明。无遗身殃。此道生死之所趣。吉凶之所住。至道之要实贵寂寞。佛家岂好言乎。来问不得不对耳。钟鼓岂有自鸣者。桴加而有声矣。

问曰。孔子曰。夷狄之有君。不如诸夏之亡也。孟子讥陈相更学许行之术曰。吾闻用夏变夷。未闻用夷变夏者也。吾子弱冠学尧舜周孔之道。而今舍之更学夷狄之术。不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道时之余语耳。若子可谓见礼制之华而闇道德之实。窥炬烛之明未睹天庭之日也。孔子所言矫世法矣。孟轲所云疾专一耳。昔孔子欲居九夷。曰君子居之何陋之有。及仲尼不容于鲁卫。孟轲不用于齐梁。岂复仕于夷狄乎。禹出西羌而圣喆。瞽叟生舜而顽嚣。由余产狄国而霸秦。管蔡自河洛而流言。传曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此观之。汉地未必为天中也。佛经所说上下周极含血之类。物皆属佛焉。是以吾复尊而学之。何为当舍尧舜周孔之道。金玉不相伤。隋璧不相妨。谓人为惑。特自惑乎。

问曰。孔子称奢则不逊。俭则固。与其不逊也宁固。御孙曰。俭者德之共。侈者恶之大也。今佛家以空财布施为名。尽货与人为贵。岂有福哉。牟子曰。彼一时也此一时也。仲尼之言疾奢而无礼。御孙之论刺庄公之刻桶。非禁布施也。舜耕历山。恩不及州里。太公屠牛。惠不逮妻子。及其见用。恩流八荒。惠施四海。饶财多货贵其能与贫困。屡空贵其履道。许由不贪四海。伯夷不甘其国。虞卿捐万户之封救穷人之急。各其志也。僖负羁以壶餐之惠。全其所居之闾。宣孟以一饭之故。活其不赀之躯。阴施出于不意。阳报皎如白日。况倾家财发善意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。怀善者应之以祚。挟恶者报之以殃。未有种稻而得麦。施祸而获福者也。

问曰。人之处世莫不好富贵而恶贫贱。乐欢逸而惮劳倦。黄帝养性以五肴为上。孔子云。食不厌精。鲙不厌细。今沙门被赤布。日一食。闭六情。自毕于世若兹。何聊之有。牟子曰。富与贵是人之所欲。不以其道得之不处也。贫与贱是人之所恶。不以其道得之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋畋猎令人心发狂。难得之货令人行妨。圣人为腹不为目。此言岂虚哉。柳下惠不以三公之位易其介。段干木不以其身易魏文之富。许由巢父栖木而居。自谓安于帝宇。夷齐饿于首阳。自谓饱于文武。盖各得其志而已。何不聊之有乎。

问曰。若佛经深妙靡丽。子胡不谈之于朝廷。论之于君父。修之于闺门。接之于朋友。何复学经传读诸子乎。牟子曰。子未达其源而问其流也。夫陈俎豆于叠门。建旌旗于朝堂。衣狐裘以当蕤宾。被絺绤以御黄钟。非不丽也。乖其处非其时也。故持孔子之术入商鞅之门。赍孟轲之说诣苏张之庭。功无分寸。过有丈尺矣。老子曰。上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道而大笑之。吾惧大笑。故不为谈也。渴不必待江河而饮。井泉之水何所不饱。是以复治经传耳。

问曰。老子云。智者不言。言者不智。又曰。大辩若讷。大巧若拙。君子耻言过行。设沙门有至道。奚不坐而行之。何复谈是非论曲直乎。仆以为此德行之贼也。牟子曰。来春当大饥。今秋不食。黄钟应寒。蕤宾重裘。备预虽早。不免于愚。老子所云谓得道者耳。未得道者何知之有乎。大道一言而天下悦。岂非大辩。老子不云乎功遂身退天之道也。身既退矣又何言哉。今之沙门未及得道。何得不言。老氏亦犹言也。如其无言。五千何述焉。若知而不言可也。既不能知文。不能言。愚人也。故能言不能行国之师也。能行不能言国之用也。能行能言国之宝也。三品各有所施。何德之贼乎。唯不能言又不能行是贼也。

问曰。如子之言。徒当学辨达修言论。岂复治情性履道德乎。牟子曰。何难悟之甚乎。夫言语谈论各有时也。蘧瑗曰。国有道则直。国无道则卷而怀之。寗武子曰。国有道则智。国无道则愚。孔子曰。可与言而不与言失人。不可与言而与言失言。故智愚自有时。谈论各有意。何为当言论而不行哉。

问曰。云佛道至尊至快无为淡泊。世人学士多讥毁之云。其辞说廓落难用。虚无难信。何也。牟子曰。至味不合于众口。大音不比于众耳。作咸池。设大章。发箫韵。咏九成。莫之和也。张郑卫之弦歌。时俗之音。必不期而拊手也。故宋玉云。客歌于郢为下俚之曲。和者千人。引商潡角。众莫之应。此皆悦邪声不晓于大度者也。韩非以管窥之见而谤尧舜。接舆以毛厘之分而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。夫闻清商而谓之角。非弹弦之过。听者之不聪矣。见和璧而名之石。非璧之贱也。视者之不明矣。神蛇能断而复续。不能使人不断也。灵龟发梦于宋元。不能免豫且之网。大道无为。非俗所见。不为誉者贵。不为毁者贱。用不用自天也。行不行乃时也。信不信其命也。

问曰。吾子以经传理佛之说。其辞富而义显。其文炽而说美。得无非真。诚是子之辩也。牟子曰。吾非辩也。见博故不惑耳。问曰。见博其有术乎。牟子曰。由佛经也。吾未解佛经之时惑甚于子。虽诵五经。适以为华未成实矣。吾既睹佛经之说。览孝子之要。守恬淡之性。观无为之行。还视世事。犹临天井而窥溪谷。登嵩岱而见丘垤矣。五经则五味。佛道则五谷矣。吾自闻道以来。如开云见白日。炬火入冥室焉。

问曰。子以经传之辞华丽之说。褒赞佛行称誉其德。高者陵青云。广者逾地圻(巨宜切)。得无逾其本过其实乎。而仆讥刺颇得疹中而其病也。牟子曰。呼吾之所褒犹以尘埃附嵩岱。收朝露投江海。子之所谤犹握瓢觚欲减江海。操耕耒欲损昆仑。侧一拳以翳日光。举土块以塞河冲。吾所褒不能使佛高。子之毁不能令其下也。

论曰。牟子理惑三十有七篇。梁僧佑律师载之宏明集。可谓所从来远矣。观其崇德辨惑。闲邪御侮。发挥大教之耿光。盖闳览博物之君子也。当是时。吾佛法源滥觞之初。凡西域沙门至中国者。由滕兰而下不过十人。所新出经三百余卷。俱 小乘教。若微妙大乘诸经皆所未至。牟子乃能玄鉴颖悟契佛心宗。得法味若是之深。比夫汉末祢衡陈元龙孔北海诸公。虚负奇资终于不闻道。不过为一俗士而死矣。然则牟子贤矣哉。惜其书不能备载。聊取二十篇辅成通论。大抵世之惑也者。虽 世尊在世尚莫能无矧。今去圣逾二千载。欲天下之廓廓皆正信。其可得哉。虽然。是书正不可不以垂世也。

汉书西域传史官范晔论曰。西域风土之载。前史未闻也。张骞怀致远之略。班超奋封侯之志。终能立功西遐。羁服外域。自兵威之所肃服。财赂之所怀诱。莫不献方奇纳爱质。露顶肘行东向而朝天子。故设戊己之官分任其事。建都护之帅总领其权。其后甘英乃抵条支而历安息。临西海以望大秦。拒玉门阳关四万余里。靡不周尽焉。若其境俗性习之优薄。产载物类之区品。川河障岭之基源。气节凉暑之通隔。梯山栈谷绳行沙渡之道。身热首痛风灾鬼难之域。莫不备写情形审求根实。至于佛道神化兴自身毒。而二汉方志莫有称焉。张骞但着地多暑湿乘象而战。班超虽列其奉浮图不杀伐。而精文善法导达之功靡所传述。予闻之后说也。其国则殷乎中土。玉烛和气。灵圣之所降集。贤懿之所挺生。神迹诡异则理绝人区。感验明显则事出天外。而骞超无闻者。岂非道秘往运数开叔叶乎。不然何诬异之甚也。汉自楚王英始盛斋戒之祀。桓帝又修华盖之饰。将微义未译而但神明之耶。详其清心释累之训。空有兼遣之宗。道书之流也。且好仁恶杀蠲敝崇善。所以贤达君子多爱其法焉。然好大不经。奇谲无已。虽邹衍谈天之辩。庄周蜗角之论。尚未足以概其万一。又精灵起灭因报相寻。若晓而昧者。故通人多惑焉。盖导俗无方适物异会。取诸同归措夫疑说。则大道通矣。晔字[竺-二+尉]宗。生晋末。仕于宋。凡史籍议论释氏自晔而始。

袁宏汉纪曰。永平十一年浮屠者佛也。西域天竺有佛道焉。佛者汉言觉。将觉悟群生也。其教以修善慈心为主。不杀生。专务清净。其精者号为沙门。汉言息心。盖息意去欲而归于无为也。又以为人死精神不灭随复受形。生时所行善恶皆有报应。故所贵行善修道。以炼精神不已。以至无为而得为佛也。佛身长一丈六尺。黄金色。项中佩日月光。变化无方。无所不入。故能化通万物而大济群生。初明帝梦见金人长大。项有日月光。以问群臣。或曰。西方有神。其名曰佛。其形长大。因遣使天竺。问其道术。图其形像而还。有经数千万卷。以虚无为宗。包罗精粗无所不统。善为宏阔远大之言。所求在一体之内。所明在视听之外。世俗之人或以为虚诞。然归于玄微深远。难得而测。故王公大人观死生报应之际。莫不矍然而自失焉。本朝东坡居士曰。此殆中国始知有佛时语也。虽浅近。大略具足矣。野人得鹿正尔煮食之耳。其后卖与市人。遂入公庖中馔之百方。然鹿之所以美。未有丝毫加于煮食时也(袁宏汉纪论佛世。[罕-干+牛]见全篇。东坡大全集所载袁宏论佛说。乃唐章怀太子注汉书楚王英传所引用。汉纪者当以此全篇为正云)。

隆兴佛教编年通论卷第一