大正藏第 12 册 No. 0351 佛说摩诃衍宝严经

  No. 351 [Nos. 310(43), 350, 352]

  佛说摩诃衍宝严经(一名大迦叶品)

  晋代译失三藏名

  闻如是:

  一时,佛游王舍城耆阇崛山中,与大比丘众八千人俱,菩萨万六千人,从诸佛国而来集此,悉志无上正真之道。

  尔时,世尊告尊者大迦叶曰:“菩萨有四法,失般若波罗蜜,云何为四?一者,不尊法、不敬法师;二者,为法师者悭惜吝法;三者,欲得法者为法作碍,呵责轻易不为说法;四者,憎慢贡高、自大誉毁他。是谓迦叶!菩萨有四法失般若波罗蜜。

  “复次迦叶!菩萨有四法,得般若波罗蜜。云何四?一者,尊法、敬重法师;二者,随受闻法、广为他说,心无爱着亦无所求,为般若波罗蜜故,舍一切财物,求多学问如救头然;三者,闻已受持;四者,行法不着言说。是谓迦叶!菩萨有四法得般若波罗蜜。

  “复次迦叶!菩萨成就四法,忘菩萨心。云何为四?一者,欺诳师尊长老;二者,他无恶事说有所犯;三者,摩诃衍者毁呰诽谤;四者,谄伪心无至诚。是谓迦叶!菩萨成就四法忘菩萨心。

  “复次迦叶!菩萨成就四法,一切始生至于道场,菩萨之心常现在前,终不忘失。云何为四?一者,宁死终不妄语;二者,一切菩萨起世尊想,四方称说;三者,无有谄伪其心至诚;四者,不乐小乘。是谓迦叶!菩萨成就四法,一切始生至于道场,菩萨之心常现在前、终不忘失。

  “复次迦叶!菩萨成就四法,生善法则灭、善不增长。云何为四?一者,贡高憍慢学世经典;二者,贪着财物数至国家;三者,嫉妒诽谤;四者,未曾闻经闻说诽谤。是谓迦叶!菩萨成就四法,生善则灭、善不增长。

  “复次迦叶!菩萨成就四法,善不衰退、增长善法。云何为四?一者,乐闻善法、不乐闻非法,乐六度无极菩萨箧藏;二者,下意不慢众生;三者,以法知足、除去邪慢,他犯不犯、不说其过,不求他人误失之短;四者,所不知法不说是非,以如来证,如来无量境界随众生根,佛所说法我不能达。是谓迦叶!菩萨成就四法,善不衰退、增长善法。

  “复次迦叶!心有四曲,菩萨当除。云何为四?一者,犹豫疑于佛法;二者,憍慢不语、恚怒众生;三者,他所得利心生悭嫉;四者,毁呰诽谤不称誉菩萨。是谓迦叶!心有四曲,菩萨当除。

  “复次迦叶!菩萨有四顺相。云何为四?一者,所犯发露而不覆藏,心无缠垢;二者,真言致死终不违真;三者,所说而不相夺,一切侵欺呵骂轻易挝捶缚害,一切是我宿命所作,不起恚他、不生使缠;四者,坚住不信他说,至信佛法亦不信之,内清净故。是谓迦叶!菩萨有四顺相。

  “复次迦叶!菩萨有四恶。云何为四?一者,多闻调譺、行不如法,不顺教诫;二者,离于正法不敬师长,不消信施;三者,失戒、定、慧,痴惘受施;四者,见于调御智慧菩萨,不敬、贡高而轻慢之。是谓迦叶!菩萨有四恶。

  “复次迦叶!菩萨有四智:一者,未闻者闻,行如法;二者,依义不以文饰;三者,顺教戒善语,所作皆善、孝顺师尊,得戒定慧而食信施;四者,见于调御智慧菩萨,兴善敬心。是谓迦叶!菩萨四智。

  “复次迦叶!菩萨有四差违。云何为四?一者,未悉众生便谓亲厚,菩萨差违。二者,众生不能堪受微妙佛法而为说之,菩萨差违。三者,爱乐上妙为说下乘,菩萨差违。四者,众生正行皆得妙法,而相违反,菩萨差违。是谓迦叶!菩萨有四差违。

  “复次迦叶!菩萨有四道。云何为四?一者,等心为一切众生;二者,劝一切众生学佛智慧;三者,为一切众生而说正法;四者,令一切众生顺于正行。是谓迦叶!菩萨四道。

  “复次迦叶!菩萨有四恶知识。云何为四?一者,声闻但自饶益;二者,缘觉少义少事;三者,世俗师典专在言辩;四者,习彼但得世法不获正法。是谓迦叶!菩萨四恶知识。

  “复次迦叶!菩萨有四善知识。云何为四?来乞求者是菩萨知识,长养道故;为法师者是菩萨知识,多闻长养般若波罗蜜故;劝出家学道者是菩萨善知识,长养一切诸善根故;诸佛世尊是菩萨善知识,长养一切诸佛法故。是谓迦叶!菩萨四善知识。

  “复次迦叶!有四像菩萨。云何为四?一者,贪利不求功德;二者,但自求乐不为众生;三者,但自除苦不为众生;四者,欲得眷属不乐远离。是谓迦叶!四像菩萨。

  “复次迦叶!菩萨有四真功德。云何为四?一者,解空而信行报;二者,解无吾我大慈众生;三者,虽乐泥洹不舍生死;四者,行布施欲化众生,不望其报。是谓迦叶!菩萨四真功德。

  “复次迦叶!菩萨摩诃萨有四大藏。云何为四?一者,值佛出现于世;二者,闻说六度无极;三者,见法师心中无碍;四者,不放逸乐住山林。是谓迦叶!菩萨有四大藏。

  “复次迦叶!菩萨有四法越度众魔。云何为四?一者,不舍菩萨心;二者,心不碍一切众生;三者,不染着一切诸见;四者,不轻慢一切众生。是谓迦叶!菩萨四法越度众魔。

  “复次迦叶!菩萨摩诃萨有四法,摄受一切善法。云何为四?一者,常止山泽心无欺诈;二者,有恩无恩心常忍辱;三者,念报四恩、弃舍身命为众生故;四者,求法而无厌足,具一切善根故。是谓迦叶!菩萨摩诃萨四法摄受一切善。

  “复次迦叶!菩萨摩诃萨有四无量福行。云何为四?一者,法施心无悕望;二者,见有犯戒兴大悲心;三者,愿一切众生乐菩萨心;四者,见有羸劣不舍忍辱。是谓迦叶!菩萨四无量福行。

  “复次迦叶!非以菩萨名故称为菩萨,行法行等行禅分别故,乃称菩萨。

  “复次迦叶!菩萨摩诃萨成就三十二法得称菩萨。云何为三十二?一者,至心饶益众生;二者,欲逮萨芸若智;三者,自谦不毁他智;四者,不慢一切众生;五者,信心一切众生;六者,爱念一切众生;七者,至竟慈愍众生;八者,等心怨亲;九者,众生求于泥洹益以无量福;十者,见众生欢喜与语;十一者,已许无悔;十二者,大悲普遍一切众生;十三者,求法多闻无厌;十四者,己之所犯知以为过;十五者,见他所犯谏而不怒;十六者,修行一切威仪礼节;十七者,施不望报;十八者,忍辱无碍;十九者,精进求一切善根;二十者,修习禅定出过无色;二十一者,以权摄慧;二十二者,四恩摄权;二十三者,有戒无戒等以慈心;二十四者,至心闻法;二十五者,专止山泽;二十六者,不乐世荣;二十七者,不乐小乘乐大乘功德;二十八者,远恶知识亲善知识;二十九者,成就四梵居止;三十者,依猗智慧;三十一者,众生有行无行终不舍离;三十二者,所说无二敬重真言,菩萨之心最为在前。是谓迦叶!菩萨摩诃萨成就三十二法得称菩萨。

  “复次迦叶!我当为汝说喻,智者以喻得知菩萨功德。譬如地界,为一切众生而无有二;如是迦叶!菩萨从初发意以来至于道场,为一切众生亦无有二。譬如水界生于百谷、诸药、草木;如是迦叶!菩萨至诚清净慈心覆育一切,为诸众生起青白之德。譬如火界成熟百谷、诸药、草木;如是迦叶!菩萨以般若波罗蜜,成就一切众生。譬如风界庄严一切诸佛国土;如是迦叶!菩萨善权庄严一切诸佛国土。譬如月初日日增长;如是迦叶!菩萨至诚清净,增长一切白净之法。譬如日出照诸众生;如是迦叶!菩萨以一般若波罗蜜,照一切众生。譬如师子鹿王随其所行,一切无有恐怖;如是迦叶!菩萨住戒功德,随其所行一切无有恐怖。譬如象王堪诸重担终无疲厌;如是迦叶!菩萨善调御心,为一切众生堪任重担而无厌惓。譬如莲花生在淤泥而不着水;如是菩萨生在世间不着世法。譬如伐树,虽截其枝而不伐根,复生如故;如是迦叶!菩萨以善权心,虽断结缚犹生三界。譬如诸方江河之水,入于大海悉为一味;如是迦叶!菩萨作若干种善愿功德,当作佛道悉为一味。譬如四天王三十三天住须弥山。如是迦叶!菩萨善根心中。譬如国王大臣所助,乃具成办一切国事;如是迦叶!菩萨般若波罗蜜善根所助,乃具成办一切佛事。譬如迦叶!天无云者,雨不可得;如是菩萨不多闻者,法雨不可得。譬如迦叶!天有云者,雨泽可得;菩萨如是,有大慈云能降法雨。譬如圣王出者七宝可得;如是迦叶!菩萨出者三十七品道宝可得。譬如有摩尼珠者,彼中无量百千种珠悉皆可得;如是迦叶!有菩萨心者,彼中无量百千声闻缘觉之法悉皆可得。譬如三十三天游杂园观,一切乐具皆悉同等;如是迦叶!菩萨至诚清净,为一切众生方便同等,悉无差降。譬如有毒,因咒药故不能为害;如是迦叶!菩萨结毒,因智药故不能为害。譬如城邑有诸粪壤饶益田用;如是迦叶!菩萨因结学萨芸若用。是故迦叶!菩萨欲学此宝严经者,当正观诸法。云何为正观?谓真实观诸法。云何为真实观诸法?谓不观我人寿命,是谓中道真实观法。

  “复次迦叶!真实观者,谓不观色有常无常,亦不观痛想行识有常无常,是谓中道真实观法。复次迦叶!云何为真实观诸法?谓不观地有常无常,亦不观水火风界有常无常,是谓中道真实观法。

  “复次迦叶!有常是一边,无常为二边,此二中间无色,不可见亦不可得,是谓中道真实观法。有我是一边,无我为二边,此二中间无色,不可见亦不可得,是谓中道真实观法。有真实心者是谓一边,无真实心者是为二边,无心无思无意无识,是谓中道真实观法。如是不善法、世间法、有诤法、有漏法、有为法、有秽污法,是谓一边;如是善法、出世间法、无诤法、无漏法、无为法、白净之法,是为二边,此二中间,无所有亦不可得,是谓中道真实观法。有者是一边,无者为二边,此二中间,无所有亦不可得,是谓中道真实观法。

  “复次迦叶!我为汝说,无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘更乐,更乐缘痛,痛缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、苦恼、忧悲、啼泣,如是生大苦阴。无明已尽则行尽,行尽则识尽,识尽则名色尽,名色尽则六入尽,六入尽则更乐尽,更乐尽则痛尽,痛尽则爱尽,爱尽则取尽,取尽则有尽,有尽则生尽,生尽则老死、苦恼、忧悲皆尽,如是灭大苦阴。无有此二,亦无二行,中间可知,是谓中道真实观法。如是行行尽,识、名色、六入、更乐、痛、爱、取、有、生、老死老死尽,无有此二,亦无二行,中间可知。如是迦叶!是谓中道真实观诸法也。

  “复次迦叶!中道真实观诸法者,不以空三昧观诸法空,诸法自空故。不以无想三昧观诸法无想,诸法自无想故。不以无愿三昧观诸法无愿,诸法自无愿故。不以无行观诸法无行,诸法自无行故。不以无起观诸法无起,诸法自无起故。不以无生观诸法无生,诸法自无生故。不以如观诸法如,诸法自如故。是谓中道真实观法。不以无人观诸法空,诸法自空故。如是本空末空,现在世空,当令依空莫依于人。若有依空,倚此空者,我说是人远离此法。如是迦叶!宁猗我见积若须弥,不以憍慢亦不多闻而猗空见者,我所不治。譬如良医应病与药,病去药存,于迦叶意所趣云何,此人苦患宁尽不耶?”

  答曰:“不也!世尊。”

  “所以者何?药在体故。如是迦叶!空断一切见,若有猗空见者,我所不治,亦复如是。譬如有人畏于虚空啼泣而说:‘今当为我去此虚空!’于迦叶意所趣云何,宁能去不?”

  答曰:“不也。世尊!”

  “如是迦叶!若畏空者,我说此人甚为狂惑。所以者何?众生造空而彼畏之。譬如画师作鬼神像即自恐惧。如是迦叶!诸凡愚人自造色声香味细滑之法,轮转生死不知此法,亦复如是。譬如幻师,化作幻人而食幻师,无有真实。如是迦叶!修行比丘,随所思惟一切虚伪,而不真实无有坚固,亦复如是。譬如二木因之更生火而烧彼木。如是迦叶!因真实观生无漏慧根,而彼即烧于真实观,亦复如是。譬如然灯诸冥悉除,此闇无所从来亦无所至,不从东方、南方、西方、北方而来,亦不至彼。如是迦叶!智慧已生、无智即灭,此无智者,无所从来、亦无所至。如是迦叶!灯无此念:‘我当除冥。’而灯然者诸冥即除,灯闇俱空,不可获持无作无造,亦复如是。譬如迦叶!百岁冥室若然灯者,彼闇颇有是念:‘我当住此而不去。’耶?”

  答曰:“不也。世尊!此闇必灭。”

  “如是迦叶!若有众生百千劫中造作结行,以一正观无漏智灯即得除尽,亦复如是。譬如空中不生五谷;菩萨如是,不从无为而生佛法。譬如大地众秽杂糅而生五谷;菩萨如是,于世杂糅结缚之中乃生佛法。譬如陆地不生莲花;菩萨如是,不从无为出生佛法。譬如淤泥之水生杂莲花;菩萨如是,从邪众生结缚之中乃生佛法。譬如醍醐,满于四海;当知菩萨造作善根,亦复如是。譬如一毛破为百分,以一分毛取四大海一渧之水;当知声闻造作善根,亦复如是。譬如迦叶!芥子中空;当知声闻造作善根,亦复如是。譬如十方虚空;当知菩萨造作善根,亦复如是。譬如刹利顶生皇后贱人共会,若后生子。于意云何?当言此子是王子耶?”

  答曰:“非也。世尊!”

  “如是迦叶!此诸声闻从我法界生,然彼一切非世尊子。譬如刹利顶生大王贱女共会,若后生子,于意云何?贱人所生,当言此子非王子耶?”

  答曰:“不也。世尊!此是王子。”

  “如是迦叶!虽从贱生而是王子,菩萨如是,初发道心,住于生死、教化众生,而彼一切是如来子。譬如圣王,虽有千子无圣王相,圣王之意起无子想;如是迦叶!如来虽有百千声闻弟子之众,无菩萨者,如来之意起无子想。譬如迦叶!圣王皇后持斋七日,生一童子具圣王相,三十三天咸共叹之,而不称说其余大者。所以者何?童子虽小而不断于圣王种故。菩萨如是,初发道心,诸根未具彼诸天众,曾见佛者咸共叹之,而不称说诸阿罗汉具八解脱。所以者何?虽初发菩萨心、诸根未具,不断诸佛如来种故。譬如有小摩尼真珠,胜于水精如须弥山;菩萨如是,初发道心,出过一切声闻之上。譬如迦叶!圣王皇后初生童子,一切臣属皆为作礼;菩萨如是,初发道心,一切天人皆为作礼。譬如须弥山王出诸良药,为一切人疗治苦患,无所适莫;菩萨如是,学智慧药、为一切人疗生死患,亦无适莫。譬如礼敬初生之月,非后盛满;如是迦叶!礼初发意菩萨者胜,非复得成如来、至真、等正觉也。所以者何?诸佛如来从菩萨生故。譬如迦叶!无有舍月礼星宿者;如是无有舍具戒德智慧菩萨,而礼声闻。譬如迦叶!一切天人不能以水精为摩尼真珠;声闻如是,成就一切戒清净行,不能坐佛树下成于无上正真之道。譬如得摩尼真珠者,获余无量百千财宝;菩萨如是,出于世者,则有无量声闻缘觉现于世间。”

  于是世尊告尊者大迦叶曰:“菩萨为一切众生,求修诸善根、具众智药,往至四方,随病所应如实治之。迦叶!云何为如实治?谓以恶露不净治欲,慈心治恚,缘起治痴。空治一切见,无想治一切四相,无愿治一切欲界、色无色界。四非颠倒,治四颠倒一切行,无常治非常有常想一切行,苦治苦有乐想,无我治无我有我想,不净想治不净有净想。四意止者,治计着身痛心法,身身观者不起观身我见,痛痛观者不起观痛我见,心心观者不起观心我见,法法观者不起观法我见。四意断者,悉断一切不善之法,习一切善法。四神足者,舍身心真想。五根五力治不信懈怠、乱念无智。七觉者治诸法无智。圣八道者,此慧所治一切邪道。是谓迦叶!随病所应如实治之。如此迦叶!菩萨当作是学。

  “复次迦叶!假令三千大千国土诸有识者,悉如耆域医王。有人问之:‘以何方药治彼病者?’终无能答,唯有菩萨能悉答之。是故迦叶!菩萨当作是念:‘我不应求世间之药,当求出世间药。’修一切善根,是众智药。往至四方,随众生病如实治之。

  “复次迦叶!云何为出世智药?谓因缘智、无我人寿命智,解一切诸法空无恐怖之心,彼作是观,何者心欲?何者怒痴?为过去耶?为未来现在耶?若过去者,去心以灭;若未来者,来心未起;若现在者、现心不住。如是迦叶!心未来、不在内、亦不在外,亦不在两中间。心者非色不可见,亦无对、无见、无知、无住、无余倚。迦叶!心者一切诸佛,不已见、不当见、不今见,若一切诸佛,不已见、不当见、不今见者,云何知有所行?但以颠倒想故有诸法行。诸法者如幻化之法,受种种生故,是心如风远行,不可持故;心如流水,不可住故;心如灯炎,缘相续故;心如电光,时不住故;是心如雾,外事秽故;心如猕猴,贪一切境界故;心如画师,造种种行故;心不得住,随众结故;心独无侣,常乐驰走故;是心如王,一切法之首故;是心如母,生一切苦故;是心如炎,聚散一切诸善根故;是心如鱼钩,苦有乐想故;是心如梦,无我有我想故;是心如蝇,不净有净想故;是心如怨,家所作不可故;是心如罗刹,常乐求便故;是心如憎嫉,常乐求过故;是心不可爱,恩爱痴故;是心如贼,断一切善根故;是心着色,如蛾投火故;是心爱声,如军乐战鼓音故;是心爱香,如豕乐臭秽故;是心着味,如使人乐余食故;是心爱更乐,如蝇乐膻故。求心无有亦不可得;设无不可得者,则无过去、未来、现在;设无过去、未来、现在者,则过三世;设过三世者,是则不有、亦不无;若不有、不无者,是为不生;若不生者,是为无性;若无性者,是为无起;若不起者,是亦不灭;若不灭者,则无败坏;若无败坏者,则无来无去;若无来去者,则无有生死;若无去来、无生死者,是则无行;若无行者,则是无为;若无为者,则是圣贤之性;若圣性者,则无戒不戒;若无戒不戒者,则无威仪行亦无不威仪;若无行、无威仪、不威仪者,是则无心、无心数法;若无心、心数法者,则无业无报;若无报者,则无苦无乐;若无苦乐者,是圣贤之性;若圣贤性者,则无业无作。如此性中无作身业,亦无作口意业。此性平等无上、中、下,亦无差别,一切诸法悉平等故。

  “如是迦叶!此性远离,舍身口故;此性无为,顺涅槃故;此性清净,离于一切诸结垢故;此性无我,离我作故;此性平等,离虚实故;此性真出,要第一义故;此性无不尽至竟不起,常如法故;此性乐无为,悉同等故;此性清洁,至竟无垢故;此性非我,求我不可得故;此性洁白,至竟净故。

  “汝等,迦叶!当应求内,反去求外。当来之世,当有比丘驰走如犬。云何比丘驰走如犬?譬如有犬搏掷令怖,反走逐之不趣掷者。如是迦叶!当有沙门、婆罗门,畏色、声、香、味、细滑、法,而反乐中不观于内,不知何由得离色、声、香、味、细滑、法,不知不觉遂入人间,复为色、声、香、味、细滑、法而得其便。彼在山泽而命终者,因持俗戒得生天中,复为天上色、声、香、味、细滑、法而得便也,身坏命终生四恶趣。云何为四?地狱、畜生、饿鬼、阿须罗中。是谓迦叶!比丘驰走亦复如犬。云何比丘不走如犬?若人挝骂,默受不报;呵责瞋怒,比丘不报怒,但观内身、骂谁?打谁?谁受恚责?是谓迦叶!如此比丘不走如犬。譬如御者,若马放逸即能制之;修行比丘亦复如是,若心驰散,即随制止、令顺不乱。譬如绞人,必断其命。如是迦叶!一切诸见有计我者,必断慧命。譬如有人,随其所缚则悉解之;比丘如是,随心所缚当即除之。

  “如是迦叶!出家学道有二重缚。云何为二?一者,学世经典;二者,执持衣钵而不精进。

  “复次迦叶!出家学道有二坚缚。云何为二?一者,见缚;二者,贪财名誉所缚。

  “复次迦叶!出家学道有二法障碍。云何为二?一者,狎习白衣;二者,憎嫉师友。出家学者复有二垢。云何为二?一者,任取二结;二者,诣知友家而从乞食。

  “复次迦叶!出家学道有二雹雨。云何为二?一者,诽谤正法;二者,犯戒而食信施。出家学者复有二疮。云何为二?一者,观他短;二者,自覆己短。

  “复次迦叶!出家学者有二烦热。云何为二?一者,藏浊持袈裟。二者,欲令有戒行者承顺于己。出家学者复有二病。云何为二?一者,憍慢不观其心;二者,毁呰学摩诃衍者。

  “复次迦叶!沙门称说沙门者,云何沙门称说沙门?有四沙门。云何为四?一者,色像沙门;二者,诈威仪沙门;三者,名誉沙门;四者,真实沙门。云何色像沙门?若有沙门成就色像,剔除须发、被着法服、手持应器,彼身恶行、口意恶行,不习调御、亦不守护,犯戒作恶、贪不精进,是谓,迦叶!色像沙门。云何诈威仪沙门?若有沙门,成就礼节,游步正智,食知止足,行四圣种,不乐众聚道俗之会,少言少睡,然彼威仪诈不真实,不期净心,不习止息、而有见想,于空便起如坑之想,诸有比丘习行空者,发怨家想,是谓,迦叶!诈威仪沙门。云何名誉沙门?若有沙门奉持禁戒,欲令他人知奉持戒;精进学问,欲令他人知精进学;住止山泽中,欲令他人知住山泽;少欲知足精勤独住,欲令他知,不厌至死、不求离欲、不乐尽止、不欲求道、息心梵行不为泥洹,是谓,迦叶!名誉沙门。云何为真实沙门?若有沙门不为身命,况复贪财、著于名誉,乐听空无相无愿之法,闻则欢喜修行如法,不为涅槃而修梵行,况为三界?不作空见,况见我人寿命?依法求道,离结解脱不求外道,观诸法性皆悉究竟清净无秽,而自照察不由于他。如法者,不见如来况有色身,不见无欲法况有文饰,不想无为况有众德,不习断法、不学修法,不住生死、不乐涅槃,不求解脱、亦不求缚,知一切法究竟清净、不生不灭,是谓,迦叶!真实沙门。是故迦叶!当学真实沙门,莫习名誉沙门。譬如贫人外有富名,于意云何,彼名有实不?”

  答曰:“不也。世尊!”

  “如是迦叶!有沙门名、无沙门德,我说此人是为极贫。譬如有人大水所漂渴乏而死;如是迦叶!有沙门梵志习学多法,而不能除淫、怒、痴、渴,彼为法水所漂、结渴而死,生恶趣中,亦复如是。譬如医师,持种种药疗他人病而不自治;如是迦叶!有沙门梵志,多讽诵法而不自除淫怒痴病,亦复如是。譬如病人服王妙药,不自将节而致终没;如是迦叶!多有沙门梵志,行不如法、起诸结病,终生恶趣,亦复如是。譬如摩尼珠堕不净中,无所复直;如是迦叶!多有沙门梵志贪着财利,当知亦如摩尼珠堕不净中,无所复直。譬如死人着金花鬘;如是迦叶!人不持戒被着袈裟,亦复如是。譬如长者子净自澡浴,被白净衣着薝卜华鬘;如是迦叶!多闻持戒被着袈裟,亦复如是。

  “复次迦叶!有四不持戒、似如持戒。云何为四?若有比丘护持禁戒、成就威仪,至微小事当畏惧之,持比丘净戒,成就威仪礼节,身、口、意行正令清净,而计吾我;是谓,迦叶!一不持戒、似如持戒。复次比丘,诵律通利、察住律法、不断身见;是谓,迦叶!二不持戒、似如持戒。复次比丘,行慈众生、闻说诸法不起不灭,而怀恐怖,是谓,迦叶!三不持戒、似如持戒。复次比丘,行十二法净功德行,而起见我有我所;是谓,迦叶!四不持戒、似如持戒。如是迦叶!戒称戒者,谓无我亦无我所,无作不作,无事非事;亦无威仪、无行不行,无名色相,亦无非相,无息不息,无取无舍,无可取者亦无不可舍。不施设众生,亦不施设无众生。无有口行、无不口行,无心不心,无倚不倚,无戒不戒,是谓,迦叶!无漏圣戒而无所堕,出于三界离一切倚。”

  于是世尊,说此颂曰:

 “持戒不有亦无垢,  持戒无憍而不倚;
  持戒不闇无所缚,  持戒无尘无污秽;
  究竟止息无上寂,  无想不想亦无秽;
  诸恸众倚一切断,  是为迦叶持佛戒。
  不着身口不倚命,  不贪一切受生死,
  以正去来住正道,  是为迦叶持佛戒。
  不着世间不倚世,  得明无闇无所有;
  无有己想无他想,  断一切想得清净;
  无此彼岸无中间,  于此彼岸亦不着;
  无缚无诈无诸漏,  是为迦叶持佛戒。
  谓名及色意不着,  禅定正念调御心;
  无有吾我无我所,  是为迦叶称住戒。
  不倚禁戒得解脱,  不叩持戒为欢喜;
  于此上求八正道,  是谓持戒清净相。
  不期持戒不依定,  谓修习此得智慧;
  无有无得是圣性,  清净圣戒佛所称。
  谓己身见心解脱,  我是我所终不起;
  心能解空佛境界,  如是持戒莫能胜。
  善住净戒得禅定,  已获禅定修智慧;
  已修智慧便得脱,  已逮解脱平等戒。”

  说此偈已,八百比丘逮得漏尽,三万二千人远尘离垢诸法眼生。五百比丘昔已得定,闻佛说此甚深之法不能解了,从座起去。于是,大迦叶白世尊曰:“此五百比丘昔已得定,闻是深法不能解了,即便起去。”

  世尊告大迦叶曰:“此五百比丘贡高慢故,不能解此无漏净戒。是所说法甚深微妙,诸佛之道极甚深妙,非是未种善根与恶知识共相随者所能解了。此五百比丘,昔迦叶如来兴出世时,悉为异学弟子。闻迦叶如来说法时,计著有故,一闻说法心得欢喜。以是因缘,身坏命终,生忉利天。从彼命终还生人间,于我法中出家学道。此诸比丘为见所坏,闻是深法不能解了,今始造缘不复生于恶趣之中,此身终已当得灭度。”

  于是,世尊告尊者须菩提曰:“汝去化彼五百比丘。”

  须菩提白佛言:“唯世尊!此五百比丘不受佛教,何况我耶?”

  于是,世尊化作比丘在彼道中。五百比丘见已,往诣化比丘所,问化比丘曰:“诸贤!欲何所至?”

  化比丘曰:“欲诣山泽游住安乐。所以者何?向闻世尊所可说法,我不能解了故。”

  即言:“诸贤!我等亦闻世尊说法,不能解了,而有恐怖,欲诣山泽游住安乐。”

  化比丘曰:“诸贤!且来当共谊计,莫得有诤,非沙门法。诸贤!称说般泥洹者,为何等法般泥洹耶?是身中何者众生?何者我人寿命?谓般泥洹,何所法尽便得般泥洹?”

  五百比丘曰:“淫怒痴尽便得般泥洹。”

  化比丘问曰:“诸贤!有淫怒痴尽耶?而言此尽便得般泥洹。”

  五百比丘答曰:“诸贤!淫怒痴者,不在于内而不在外,亦不在两中间,亦非无思想而有也。”

  化比丘曰:“是故诸贤!不当思想,亦莫反想。若不思想、不反想者,则无染不染。若无染不染者,是说息寂。诸贤当知,所有戒身,亦不生亦不般泥洹,定、慧、解脱、度知见身,亦不生亦不般泥洹。诸贤!因此五分法身说泥洹者,是法远离、空无所有,无取、无断。如是诸贤!云何可想般泥洹耶?是故诸贤!莫想于想,莫想于无想,亦莫断想及与无想,若断想无想者是为大缘。诸贤!若入想知灭定者,于是似有所作。”

  说此法时,五百比丘诸漏永尽心得解脱。即诣佛所,稽首佛足,却坐一面。于是,尊者须菩提问诸比丘曰:“诸贤,向去何所?今从何来?”

  诸比丘曰:“尊者须菩提!佛所说法无去无来。”

  须菩提复问诸贤:“师为是谁?”

  诸比丘曰:“谓不生、不灭是。”

  须菩提复问:“云何知法?”

  答曰:“无缚、无解。”

  须菩提复问:“诸贤!云何解脱?”

  答曰:“无明灭而明生也。”

  须菩提复问:“诸贤!谁弟子耶?”

  答曰:“谓如是得如是正智。”

  须菩提复问:“诸贤!何时当灭度耶?”

  答曰:“如来所化般泥洹。”

  须菩提复问:“诸贤!所作已办耶?”

  答曰:“吾我所作悉皆已断。”

  须菩提复问:“诸贤!谁同梵行?”

  答曰:“不行三界。”

  须菩提复问:“诸贤!结已尽耶?”

  答曰:“诸法至竟灭。”

  须菩提复问:“诸贤!降伏魔耶?”

  答曰:“诸阴不可得。”

  须菩提复问:“诸贤!顺尊教耶?”

  答曰:“无身、口、意。”

  须菩提复问:“诸贤!清净福田耶?”

  答曰:“无受亦无所受。”

  须菩提复问:“诸贤!度生死耶?”

  答曰:“无常无断。”

  须菩提复问:“诸贤!向福田地耶?”

  答曰:“一切诸着悉已解脱。”

  须菩提复问:“诸贤!趣何所耶?”答曰:“随如来之所化也。”

  如是,尊者须菩提问,五百比丘答。时彼大众闻已,八百比丘诸漏永尽心得解脱,三万二千人远尘离垢诸法眼生。于是,尊者须菩提白世尊曰:“甚奇、甚特!此宝严经,饶益发起趣摩诃衍诸族姓子、族姓女。”

  须菩提复问世尊:“诸族姓子、族姓女,说此宝严经者,得几所福?”

  世尊答曰:“若族姓子、族姓女,说此《宝严经》教授他人,书写经卷在所著处,是为天上天下最妙塔寺。若从法师闻受持读诵,书写经卷者,当敬法师为如如来。若敬法师供养奉持者,我记彼人必得无上正真道,命终之时要见如来,是人当得十种身清净。云何为十?一者,死时欢喜无厌;二者,眼目不乱;三者,手不扰乱;四者,心不扰乱;五者,身不烦扰;六者,不失大小不净;七者,心不污秽;八者,心不错乱;九者,手不摸空;十者,随其坐命终。是谓十种身清净也!

  “复次迦叶!当得十种口清净。云何为十?一者,善音;二者,软音;三者,乐音;四者,爱音;五者,柔和音;六者,无碍音;七者,敬音;八者,受音;九者,天所受音;十者,佛所受音。是谓十种口清净也!

  “复次迦叶!当得十种意清净。云何为十?一者,无恚不怒他人;二者,无恨不语;三者,不求短;四者,无结缚;五者,无颠倒想;六者,心无懈怠;七者,戒不放逸;八者,意乐布施欢喜受;九者,离贡高慢;十者,得三昧定,获一切佛法。是为十种意清净也!

  “复次迦叶!若有恒沙国土满中七宝,供养如恒沙等诸佛、如来、等正觉及弟子众,如恒沙劫一切施安,至般泥洹后起七宝塔;不如是族姓子、族姓女闻此宝严经,受持讽诵为他人说,不诽谤也。若有女人说此经者,是女人终不堕恶趣,亦不复受女人身也。

  “复次迦叶!若有族姓,欲以一切珍妙供养此经典者,当受持读诵书写经卷为他人说,是为供养此经典已。若有受持讽诵书写为人说者,则为供养诸佛如来。”

  佛说此经时,尊者大迦叶,一切天、龙、鬼神、世间人民,闻佛说已,欢喜奉行。

  佛说摩诃衍宝严经