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X57n0965 山家绪余集 (三卷) 【宋 善月述】 打印

卍新纂续藏经 No. 965 山家绪余集

宋 善月述

3卷

山家绪余集目次

卷上  教篇 开权通论(十篇)  声闻化源化(三篇) 索车三一义(二篇) 齐探经旨说(二篇) 三分正义 三分余义 三疑通说 部教大节义 无量义经同异体论 方便品题原旨(一曰非问) 龙女成权实文旨 四伏疑释难 六重本迹辨误卷中 法华秘密例 三叠流变说 得得大要论 右绕议 圆宗修性离合论(十篇) 性恶义(三篇) 六即义(二篇) 双游义(三篇) 圆断直说卷下 三法纵横义(三篇) 秘密传不传义 置毒喻 论光明题旨 判提谓经释难 识辨(三篇) 三藏 菩萨断伏义 家家定颂说  涅槃五佛子回心义  观篇 观境真妄论(十篇) 心造文旨 三千总别义 十种境界义 示陀罗尼行位 授安心法义 香华体遍说 辅行普门子序略释

山家绪余集目次(终)

山家绪余集

四明沙门柏庭 善月 述

教篇

开权通论(十篇)

夫开权者何所以明 如来出世大用五时化物之元意也其旨出法华而名义起自一家焉在昔先达未掌持论以其无可疑者然辨论出于近代诸师其说有施开用与之意权实同异之辨文相多端祖意难晓虽各建立未免乖张不达化源论何由绝论之不绝虽辨奚为今所申明意革旧论敢矫诬于先觉庶通贯于诸文若履坦途俾无异辙苟余论不息吾亦将柰何哉姑约十义以举大科云。

一示化源

原夫如来本证三千权实妙体未始隔异尚不当实况得名权尚不当同况得论异是则非实非虚非如非异强名法界亦曰实相此实非对权而立直彰体本真实而已虽非权实而迷悟且殊是以吾佛垂世设教直欲以此道开示群生悟本知见入证此理究竟还源同佛所住住实际中故曰唯为一大事因缘出现于世奈何机非所宣实道不足以化之则宜逗之以权于是依如来藏同体权实作从实施权而说或说九界法或说佛界法或说二法三道四果或真或中或即或离或圆融说或隔别说或显或密种种不同由是有大小顿渐开合之异即在昔四时之施化也若乃机缘随禀随入并益并当虽菩萨随处受大其如二乘执证小果岂知有它意哉然非出世本意则犹权而已夫权所以济实实济则启权权而不启则壅权害实矣故权不可终用必授之以实于是灵山会上先之以重叙出生则开为合序次之以斥作方便则动执生疑终也之以开权显实则咸会一乘故曰十方佛土中唯有一乘法无二亦无三故得会本藏理一道无偏出世意周本怀斯畅此特佛世设化之意至于灭后四依判教虽不出此而有今昔部旨权实法譬同异等义蕴乎其中故难条理耳(云云)。

二明法体

言权实者名也名必有体体不自彰要由言显故兼明之但权实之言名通法譬权实之义非一处得故止观于是有暂用还废究竟旨归之释此则正从法也而义亦可从譬权犹权衡之权实犹华实之实所谓权实之义非一处得如妙经疏先约四句以示之谓一切法权乃至非权非实次约十义以束之谓事理理教乃至通别悉檀然论法体言权实足矣约义推变故有双亦双非之旨非谓别有也所以双亦者止约一时一法体同言之双非者为未证者遣情已入者两舍故成四句若夫十双则又遍约因果自他一期竖说总而言之权实而已若以会通其十双乃自双亦句出句之权实秪是十双理教一义互有通局耳又此四句既遍诸法摄令可识不出三谛三谛性融体遍一切不即不离以诸法故皆权以法界故皆实以体一故双亦以性泯故双非其实一理也故妙乐曰以法性故不违诸法不受不住不入诸法性融然以四句而观一理则一理可知此其大体也旧或以权实不出三义谓时也教也界也(云云)此犹通漫不若今以四一为实对昔四三为权得权实之正途开显之大要虽有十双义亦不出此故曰人理教行之有归开示悟入之无异即其义也。

三述施开

夫法立然后论用用以化物物不可以顿被故施之以权权不可以终用必会之以实故次法体而述施开如是而已应具明为实施权等三譬之如莲华三喻云然此三义收一化尽出世之意罄于是矣所以为实施权者有以见其佛意在大为机缘故不获已施于渐耳开权显实则其权实体本不异情谓自覆故今示之即权是实也废权立实则权既即实更何权乎非不说权无权可说此其大旨也然以时论之一往泛论俱通今昔的从正示施唯在昔开废唯今亦可三义唯约今经以前未谈化意故也故曰在昔尚无施权之言等若对喻论次乃有前后俱时同异之义不出约喻约事则先开后废约法约理则开废俱时若取中间迭废则废在开前留逗后缘则施复开后此如玄签所示是也(云云)而辅行有此从法便故先废后开若与玄签异者今谓约喻与彼同约法与彼异彼法则约诸文展转相废犹似未开正同中间迭废之义故有先后余如彼文此欲略知耳。

四论同异

法体一而已矣一则本无同异由教有施开故体有异同故曰异约施权同约开权此同异所以次于施开也然本诸祖文出于荆溪其他虽有同异之言曾无二体之说纵有其名亦不并出如妙乐释两处吏民之文有曰跨节为同当分为异是则同为同体异为异体等由是教门有所谓同异体之义也但说者或约偏圆对各而论或约当体所依而辨或直指三教为异体等(云云)然皆不善同异之义且若一向指权为异与何论异指实为同与何论同若权与权异实与实同又若当教自论权实同异者并非今所谓但此考之其不合旨一也今论之曰夫同异者合离之名权实者相对之义合离则非一法可论相对必二而后备然则权实为之名同异为虚位故同异可以随时变通权实则其法常定惟其法常定故所以若同若异并指三教为权圆教为实故妙乐曰虽有三释并以三教而为方便例实亦尔(云云)然则同异何自而分哉但以昔之权实隔别故为异今之权实开显故为同不但有异体权亦有异体实即在昔隔偏之圆是也不但有同体实亦有同体权即今经所开三教成秘妙方便是也(云云)故曰同异可以随时变通者良在于此又此同异之论固本于佛世而不彰佛世以佛世在昔尚无施权之言况有同异之辨法华开显虽同何存异体之说然而同异云者盖出灭后判教合今昔为一致故同异于是始判是则以今形昔所以权实则异也苟知此者开权之旨思过半矣。

五征喻法

凡譬所以喻法法有粗妙譬亦例然经题既以莲华喻妙法矣玄义复以余华例譬粗法是则法譬适相当也莲华所以喻妙法者以本迹各具三义故(云云)而以余华譬粗法者如桃李等华狂而且异可喻凡外及偏乘等故签释(云云)然据文虽即从人约义则人必禀教教必历味是亦义当譬喻四时三教也或者征曰祗一四时三教或以莲华或以余华譬之何耶抑其所譬同异云何今释曰是亦不出同异之义只由所譬同异有殊致使能譬粗妙或异良以权教权部以昔则异体由今则同体同体则宜喻之以莲异体义当余华而已虽然粗妙有殊要但时教无别所譬虽一同异宛然义涉两楹难乎定一致说者惑于多岐今先示之义稍明矣然则莲华三喻谓譬今经妙法可也至于签释华开莲现之文乃曰机熟须开开彼能覆等而又约机情言之何耶然自来莫不以三喻为同体此文机情为异体殊不知此元点三喻此颇难晓后当示之。

六正昔难

开权所以难者无它在乎同异难判尔故昔之难者一家所论开权权有同异是为开同乎开异乎开异则违三喻并譬妙法开同则乖方便但开前二属异体故也(云云)今谓其难犹偏先为正之法譬俱有同异是应难之为三一约法难三种方便二异一同然并指三教岂二开一不开耶若俱开者开秘如何二约喻难喻有粗妙亦一同一异而并譬前三的开何耶二俱有妨三约文难文相颇多凡诸文有同异云者皆是此又何耶得此方尽难之两端尔。

七评异论

噫道常昭然于未难之前而莫不昧然于既难之后难之弥坚道之弥隐说者苟不探问外以求之而能显其道者吾见亦牢矣此难一作说者云云虽多不同要之不出同异或开异归同或俱开或统摄或只一开权不论同异者今评之曰同异之辨出乎文相然今所论岂得外此但未可直据同异尽夫开显之旨耳何也体若本同何待更开开而后同非开同也若本异者开何能同同而后开异义不成或自同而异或自异而同既其不定岂得以同异定之耶若更以今昔开未开等进退核之俱有所妨故知不可直小为论也一往与之同异诸说非无所以谓各得文义一端可也就中不无优劣亦可次第品论之然与初说宁其次师盖同体者其义甚通若谓法体何往不可且非今所开正意开异则得其意矣而犹所显未明又不若开异显同之兼明也然犹一偏而已何能尽文义之两端又不如俱开者为得也此虽兼得而犹不出同异之辨曾无大体莫若以十义四一兼收统摄稍混成耳要皆未知佛祖开判用与之意所以文旨不能一揆其未尽善一也。

八显正义

是此者非彼好同而恶异反而言之是非何定各朋己见从古至今夫何正义之可显欤抑而文义孰不知而用之非能有异闻也奚必今义之是而彼说之非耶曰是固然矣有理存焉亦在乎用与如何尔昔人有谓不龟手之药者今有取焉然今所判于向同异有异前闻何也盖在昔先达虽论同异要皆不辨佛世灭后所以之殊故于文义同异纷纭不易区判况得而一乎今则不然乃分二意即佛世开权灭后判教此二稍异方可持论良以佛世则今昔时局故施开之义永殊灭后则彼此义通故同异之说不一惟其义通故或约今以指昔或据昔以辨今或今昔对明或今昔各辨所以施开同异之说亦从而有异然则今论开权将明佛世耶灭后耶是不可不辨也且约佛世论同异者则有未开正开开已之别以时局故今昔不通是则未开在昔乃施权义唯成异体所以异者二义谓言教隔别故异机缘执证故异正开属今直论开权不分同异以开约本妙则不得谓之异体以机执故开不得谓之同体既处已未之间宜乎只一开权不当同异况直言开权显实何必定论同异耶若纵言之祗由本同故异须开亦不一向也若开已同亦具二义谓会理本妙故同佛意开显故同此则佛世开权之论也所谓灭后判教者约此始可定其同异何者良以今昔义通同异已显有异佛世故得定之亦不一向凡为四例(云云)且约今以指昔此则施开并是同体以约今经部旨说故如莲华三喻是也据昔以辨今虽是开权亦当异体以约在昔施权说故如前二方便属所开是也今昔对明则开异而显同亦得谓之开异也今昔各辨乃同佛世在昔则唯异非开于今乃唯同无异克论正开亦只一开权耳且举此四以晓大途余有异同可以意得所以佛世灭后不可同日而语者由此故也自昔混而不分故同异之说俱失今既区判则两得之矣。

九会文旨

得旨者固可统其文未得者必会而后显如向论开是犹义耳文相则未也故须会之使通率观诸文要之不出同异及兼之之说今既不同旧义故无违异者以不劳和会故无牵强之说直释足矣然则凡所言同者约其理也即义也法体也佛意也开显之旨也跨节之论也如斯而已矣凡所言异者约其事也离义也言教也机情也施权之相也当分之说也凡所以兼之者则今昔之相形或情法之对辨教门之并列如向同异诸义是也虽随文由义不可概论要不出如是而已虽然其有莲喻等文犹自难晓故须会之然以莲对余华是固同体也于施权边而亦为所开者此取开显之旨约今指昔故也若非灭后判教岂得此说是则喻本同体也无疑矣而有机情异体之释者盖喻有克体有约相克体则华实本同其体始终常一此喻所以灼然同也(合法可知)约相则据外以示人见其有开合之殊故相有隐显之异人则机情之谓也于此论开者只是约体本同开情殊见耳人不见此便作夐别而定良可笑也其次秘妙一文既属同体则非所开之异而犹是权又非所显之实以义定之当是所显之权耳良以今经开显不但显实抑亦显权无非真秘妙权故也所以迷则俱迷在昔权实是也显则俱显今经妙权妙实是也然则常途何以不尔以常途则权实相对故唯显实此顺品题之旨特彰妙权此权即实还无所违若对三喻则虽俱同体而义异彼喻兼施权犹通在昔情异之义约此论开此对前二则秘妙唯同故是所显之权亦教门并列之义也但会此二余当自显耳。

十旨归论

究论开显之旨非直教相之谈今既辨明岂无旨要故重申于情法则同异之有归的辨心境则粗妙之可识修性对论则施开得其源流理性结摄则权实固有归趣然今论情法非一异一同若俱约体则二义并同如直约情法则二义俱异虽俱同异本末有殊约法则末异本同元由佛意会末归本始终一如机情乃始终常异唯除于开若论旁正纵示不无然不可偏各得其义据意则正为机设论开乃约法会权由各有于亲疏故二义不可偏失究论大意初无异途施教本为 众生由机差而法异时缘既熟会本论开开教本为除情情忘知无别法情法一致熟云夐殊只可意通难以言尽此则情法之论也而所谓心境何也此如记主约三句示之谓心粗境妙等意谓心粗则一向须开境粗则或开或否开约相别否则随转亦犹情必须开而法有开否是也俱开则并妙故更不论俱妙一句故记云云又云诸法何曾自谓等是亦境妙心粗之义约此论开尤极其致不委可知也若约修性对论者然此权实等一往且是被物化仪或修门边事理性亡泯则俱非也故曰性德不当开与不开等而疏又曰以因缘三一显自性三一等此又以因缘对自性论之则修性合辨谓理有二义一者克体则对事兼亡二者具德则全性无亏又若以理夺事则性具义[方*色]以事形理则修门所摄若相即而说则二义必俱究竟而论则二俱匹得由叵得故证理亡言诸法本真不遗纤芥(云云)终以理性结摄者要之向论不出施开废三于中论同异耳所以施者意在于实门者意在于权所以为权为实则又意在非权非实非权非实者理而已矣但言于理则犹属事要必契悟方彰理性又约被物故从实出权若卷权归实唯一心耳若然者则诸法不出一心一心即是法界全分但众生不知起少分计或见假等然起少分计者权也会万法而归一心者开权也开权即显实也实则三谛之理一念圆具微妙玄绝不可思议法华经藏果远乎哉。

声闻化源论(三篇)

三乘皆禀佛化而声闻独难盖其初未始不同而所以异者特由中间根性殊别其于大化不常厥心故小大于是异门机虽无常而佛慈悲之应则有常然且以常应遇无常之机不获已而用权道焉于是有纵有随有折有摄曲巧调停会入佛道而后已者此声闻所以独难也惟其化之独难所以历时久受益深有阙乎设化之迹苟化源不正则始末不明始末不明则种类无托种类无托则根性莫辨根性莫辨则自昔所谓下种摄属傍正等义皆莫得而正者故必先正夫化源准法华论凡列四种曰决定上慢退大应化前二未熟不与记后二与记则有权有实有熟未熟不同故也天台疏中依而承用准经望论据新入者更加佛道而诸文所指名或异同(如元小发轸学小久习小不定性等)约教分别义有开合(如开住果为两佛道应化亦各开二谓别圆地住等)于是论化源者盖不遇本迹种熟脱三置远论近则迹门自大通始中间今日以至未来始终摄化莫非为此等机设故玄文曰此经明佛设教元始巧为众生作渐顿显密不定种子乃至云并脱并熟并种番番不息即其义焉按文具出化城喻品经有三节谓昔日共结缘中间相逢值今还说法华(云云)疏释逢值有三一不退类二退类三但论遇小不论遇大类(云云)及结会古今则先会现在弟子即前二类此至法华者也次会未来弟子即第三类此不至法华未来得道者也至于譬文则又合逢值以为二类谓退不退复各开二不退二者谓入位不退初心不退退类二者或初小或中途(云云)来至今日鹿园之初同皆住小而有受弹不受之异受弹者回心不回则不至也故曰回与未回以分二意又曰住果变异故分二教则决定退大于是分矣此其经疏及记所明化源也夫源以出流流必返源始终理也然诸声闻始结大缘其初一本而中间逢值自分二逢有二途而后有三类有三类而后有权实有权实而后有四种四种分而后元小等名立焉此之谓源以出流也亦是由结缘故得以逢值由逢值故得以调停由调停故有熟未熟熟者至今开显得入唯一佛道纵有未入如定性上慢通开之故无不入者故曰今经开三显一正为决定退大又曰未开具四开已唯一又曰在昔则无佛道应化之称于今则无住果决定之名合今昔而言之乃唯四种四种不出权实权实不出三类三类不出二途二途则本一矣此之谓流必返源也由是言之则结会逢值与夫结缘三者相由文旨斯在化源既正则种摄等义得以明焉。

化源论(中)

自昔论声闻者非不烦且广也要其大者三义而已谓始则下种中则摄属终则傍正莫不以谓难故论之然亦何难之有惟迷化源暗文旨者为难耳抑尝谓曰法无难易难易自人据直理则易扰曲说则难如向化源之说盖直理之谓也其理既申彼曲说者焉得而扰哉然亦从而疏之使弊者得以自解曰何谓下种之义盖种有小大有熟未熟或有或无种而未熟者有之未有下种而能自熟者如论定性声闻理而言之则已有大种而未熟者故论曰前二未熟不与记盖亦明矣而或者乃据第三类人未曾闻大等又曰中间之言自望元初结小缘者以谓定性无种殊不知此并中间途值之文与夫种有二异此当余教调停之种何开大通结缘者耶姑直以化源正之夫既四种不出三类并由昔日共结缘来则咸有大种必矣虽退有前后根有定否其终得熟脱则一而已苟为无种是犹要其熟而未尝投诸种子讵可得乎如谓不然则经中结会之说徒施论之未熟之义何在三乘初业之言咸失中止化城之步不前既违经论安合天台故知其说乖谬多矣以例上慢无种之说不足言者(云云)故记曰论中决定上慢同云未熟不可上慢亦根败耶乃至云二俱可发是决定义记者明断何固迷耶所以摄属云者以凡诸异名不出论中四种故也如元小一种则论者云云今固谓之属退大矣但文有元初结小缘者之言则成元小属第三类定性人也又有第二一半独属今经之说则是不定性者从定性出还归定性也又有退大应化及元住小之文则宜其不与退大同类也或又以元小指同大经未曾发心及据文次第则先退大而后元小者是皆有妨乎退大故难之也亦应先以化源正之而后通彼文则易矣且元小亦曰发轸学小既至今经上周得记的从鹿园住小彰名得非正与退大同类而得名异耶故曰法譬二周得益之流莫非往日结缘之众则知元小亦退大摄明矣但一往从根得名小异故使诸文言之或殊所以兼及之言良在于此谓非其类则不可也然而曰元初结小缘者名言偶滥耳安得混同为妨乎所谓一半之说义亦不然文约八义辨列众来其论第二义曰摄不定性回心入大夫不定对定则定者半不定者半然则属今经预列众者摄不定性之半谓该摄之摄非摄引之摄也故曰仍少一半斯可知矣其次明本迹文者盖不知文有影略源流之旨且不善句谈故惑之也文曰降斯已外曾发大心本谓退大而曰元住小者则是特以则言意显退大亦是盖与上文互为影略故也继而曰大经未曾发心则直况例而已非即连上句也然据三周入有前后合先元小而后退大而文反言者是亦源流之次然也亦可谓先从论中所列者言之或者不了遂多曲说今请以二难诰之若果如所谓则是元小后于退大何以得记反居前耶抑若以元小不定性故还归定性者论中退大亦不定性何以别列耶但此致诘彼无所逃其非而争计息矣。

化源论(下)

夫摄属据其类故退大元小不得不同如向会之是也今傍正约其根则又不得不异惟其根有利钝上中下别故三周所以说异也然则为上根者以法说为中根者以譬说(并以根利故但叙鹿园事为所开不须指昔也)为下根者以因缘故(此以根钝故仍述往昔事为所开必假指昔也)此则三周之正者别者若乃元小未必一向上周能入退大未必须待宿世此则三周之傍者通者故利钝于是复通傍正所以两异故曰上二周正为发轸学小等记释(云云)良在于此盖其义亦明焉然必论之者亦由曲说扰之故不得已条理耳今亦先正以化源而后究文旨之来自会疏记之释相庶几其说盖明乎然以化源考其始也初无傍正盖傍正出乎中间而成乎今日良由三周入有前后随根利钝得名不同故傍正于是始分虽始分于今然以终验始则方其系珠结缘之时已有三根萌矣故如来悬鉴为上根作法说系珠必知是人当于上周悟入成乎元小根性中下例说但于中间或遇缘所习根性回转故复不定此所以根有转不转有待时不待者成乎三周傍正之别挹流寻源必由其始其始既正末自无谬矣是固理之当尔非谓强生节目然究夫傍正文旨不无来自按文盖论车城有无一三动静之义古师直约异释而今家非之正示车城俱得论有无等故记释云亦应更翻倒说之(云云)所以疏文复约三周所为例论同异者亦翻倒说之意也故记曰更与上二周对论同异而同异之言今以二意表发之曰三周正为以见异三根傍通以见同亦可谓通被三根以见同傍正互别以见异虽通二义初说为正然则疏之所谓正即记之所谓一往疏之所谓傍即记之所谓通故知疏记文旨一也但正为可知而傍义或昧故使惑者多方其说今谓是无它不出退大者以法譬入是为上周之傍元小者以宿世入是为下周之傍约此以示三周之同耳然闻法譬而犹名退大者以其成根从本言也名元小而必待宿世者以转利为钝故也转钝为利例之可见其为傍正之相如是而已旧或以九周示夫傍正者此失之通漫也文则但曰上二周傍为等不闻上周以宿世而傍为也亦失同异之旨或以破小品无明为傍等此失之太局也况破小品于上增道损生于下者盖大体当然何必退大之利元小之钝乎或约异名融会根性者则又失之有名无实也更有余说姑略点一二而已然则傍正也摄属也下种也三者皆自化源出故通以化源命篇云。

索车三一义(二篇上)

索车所以喻请法也法有小大故车有一三车既不同故索亦有异惟其有异故于是论机情口索之殊或大或小之辨其来久矣盖其文曰父先所许玩好之具又曰愿赐我等三种宝车夫三车者三乘也三乘已证于在昔而犹索之于今者盖执实之情因行而失因失而索故曰车由行方便失实故须索是则显行显索在法华之始也若因弹行密失而索者则不局于今亦通于昔也故声闻叙昔日欲以问 世尊为失为不失即是情中密索之相非今所论夫今所论者即依向请辞以明索车之义因于口索以辨机情于是有三索焉盖机情者潜于内而蕴于昔名也口索者彰于外而发于今者也是三者从微至着次第渐亲机情未必口索口索必具机情故口索之时机情俱发有言之而机情未必尔者未有言而不由机情者也即记主所谓助彰于口是也(三索之相大略如此委如疏记)但法譬于是相阙小大于是乖互所以为难耳今先直其文而后义得以正焉直其文者文有法譬即初周为上根直作三乘一乘而开权者法也中周以三车一车说者譬也夫法本不为譬而设为譬自拟于法门譬既得拟法而云故法亦为譬作本是法与譬宜乎同也然而文相不可常尔故或广或略或前或后或隐或显或同或异出没合变是譬与法亦有时而不齐惟其义而已或者乃欲律而同之讵可得乎苟知此旨文何难哉为未达者更申言之夫文有法譬义必相关承上本下故譬本之义明索车者论所宜先也然则索车本乎志求佛道此文光宅用之天台亦用之又从而评之其得失何在曰同一文而得失异者无它在乎明口索如何耳若言直索于小而不知有它意者此光宅所以失也若言口虽索小而机情在大者天台所以为得然机情在大则是 大乘机发岂非志求佛道者乎是为譬本也故记亦云尔若云情求于大则为无失又曰第一名为大乘机动为后索车譬本但不得云索小此其证也然而只曰叙小不得云索者且欲强其破古之义非全不得也但于一索字要知含畜所以尔若论口索正当本三请之文而不取者意显譬文具含三索故以机情之文为譬索本抑若从口索则发言有异小大不同故不取也所以向言法譬有同有异者良在于此至于疏释三索亦乃法譬所出不同今以二言直之克实则约法以明如释志求佛道之文则曰即是索大非求小果索有三意等此乃以喻从法故发言索却指三请是也彼专据此以谓譬无口索口索自指三请者盖不知法譬所指不同故也从文则约喻以示正如释索车之文是也既从喻言岂得不以愿赐之文为口索乎机情则不异于前故不别出也若法譬合而言之则如文曰今加口索者(此因腾旧机情二索故云加耳)因闻方便品初偈止动昔疑情发言三请且口索本自譬文而以方便中三请云者是转喻而从法也继此即曰索求昔日所说之实夫昔所说之实即谓三车是将法以会譬莫非口索故也不作此示文实难明岂殷勤三请而乃专求昔实乎此文其相大略尔。

索车三一义(下)

嗟夫沿袭之说误人也久矣是固不特一义今试以一义言之如索车大小之说自有此难以来不知其几何时凡几何人说矣然莫不以愿赐我等为索小之文似谓机缘实对如来作此索故其有言索大者不归之法则属机情虽或异同大率如此至有无可奈何而谓此文叙小而非索者是皆承虚听响之说未易纪极也曾不闻有拔本塞源绝其所以难端者正由沿袭之说以移之也以今言之此譬元是如来所说盖拟中根于法华之始宜有此请云尔求之于经虽未见其文然以如来所叙是亦不妨寄诸身子三请兼有此意但上根舍小而求大中根执小而求大故得如来作此譬叙方见身子普请之功恩沾自他也故曰发言三请索求昔日所说之实良在此也又曰三索咸扣于至圣赴亦自分于显密者斯皆机应冥契鉴赴不差有非时众所得知者况余人乎况后世乎由是论之何曾机缘自作譬索耶然而疏作此释者盖据经文布置次第顺其成譬云尔非谓实然也所以论之者一以革旧说之非一以知三请中便有此义则根源有自也然而据文索有小大者今以二义断之曰发言有异机情必同夫惟发言则法说从大譬则从小良由上周根利闻行方便知非真实便知此外有大可求所以更不迟疑即发言请大中周根钝理则不然虽闻行方便亦知非实但于昔实未易忘于今真果何得尚尔犹豫因即其所失求其所得故发言从小此法譬小大所以异也故曰法说中上根易悟故无索车譬说中根犹惑故有索车所以索车有无云者特约小大以言之也故记则又曰云云此其证也夫惟机情同者然必约口以具机情来至法华无非大故但上根机情与口为一其相则易见中根口与机情为异其旨则难明由是寄料拣以申之则曰云云记则以谓举譬品以显今亦见譬索兼具机情通于大小故曰将昔许三岂非小乎亦得索一岂非大乎言大则机情必同言小则发言有异今义雅合也而又记约假实以辨之则曰云云若得向意此文不难亦今二义而已但此约三索次第而论故情兼大小为异耳然则口假云者向不云乎有言之而机情未必尔者兹非口假耶尔犹口赞心毁是也于戏索车之义本法华一经纲格之旨而说者多不尽心例灭裂而言遂使经疏一皆龃龉不见佛祖通贯大旨良可笑也亦可伤也。

齐探经旨说(二篇上)

(齐谓限其所禀亦齐已分之所历即二乘人禀小教历五时也或齐化身用事则局亦通一代不唯化故探谓过其所齐即未起化前凡法身所照皆是也约时虽探法不异前齐小则小齐大则大皆皆领之故曰二领也)。

法华疏记有所谓齐探二领者说者以为一至难之义也考其所以难则曰名义之纷错文相之通局所领之小大始终之开合自他之开锁经疏之同异皆难乎定判所以辨论至今纷纷不已余尝以是往观其文是果龃龉而不相入盖存而不论者久之后因暇日三复其文于是始释然而解怡然理顺如向龃龉者何有哉果何得而然耶曰无它本末先后而已矣凡昔之所以为难者先末而后本由文相而扰之也今之所以为易者先本而后末自经旨而疏之也夫以经旨而疏之者本其文出于信解一品四大弟子迦叶为首既闻譬说而得入大因设穷子一譬具领如来始终设化之相推知往日先鉴以见受法不虚故如来复以药草喻而述成之盖其师弟子相得相与之意其相略尔按其文乃有五段或合为四谓父子相失相见追诱领付通言莫非领也然以教门科释论之有齐而非探者即相见相失二科是也此虽属所探之时未彰探领之义以齐己分言之亦且属齐领耳亦是由后显前也若论齐探至诱引中方分故也探而有非齐者加领付之文仍上它日之文而下且疏文标结皆以探领言之知是探而非齐也虽非齐文以己界所历言之亦可齐领已在其间但非己教之齐耳有齐探兼之者如诱引之文是也即将欲诱引其子等齐领也又以他日去探领也亦可约此前后分于齐探所以尔者盖非齐无以立探故先齐而后探即妙乐有谓约化仪说先齐后探耳然必分于此者盖齐领领于法譬法譬所领止齐此故即疏有谓齐此领法譬文竟是也亦由二乘之人于鹿园中已界已教文显义备故也故自此后得开探领兼领后味则不关于法譬也即疏有谓委知家业譬此非领上等是也抑亦可谓文出此中义遍初后是则齐领不唯局前亦通于后探领不唯局后亦通于前如后通论是也由是言之以科节论则齐领局于鹿园即妙乐有谓故齐教领且领渐初然亦收于华严以傍追文亦且齐领故也探领局于四味文不涉于华严在经可见所以向言约此前后分于齐探诱引则兼之者良有以也科判虽尔经旨无隔若齐若探俱通五时所以探领通五时者即疏有曰探领五味其文出此尚须合论方见此意其探既通齐岂专局所领五味惮教取小弹呵转教莫非己分所历岂非齐亦通乎夫如是则所谓名义之纷错文相之通局皆无足疑者抑若晓斯旨则所领大小从而可通岂必以文致难乎但当随文点定可也然则齐领局于小者齐教言之也通于余味者己分而说也虽通二义莫非齐领所以疏释齐名有约法约理约人三释者由此故也然约己分所领虽通以法从人己界仍局良由齐领正约己论据此四时亦唯领小唯至付财力堪领大此言齐领之小大也若夫探领局于小者当科言之也通于小大者兼后而说也所以文对齐领正科此文则专以小言故曰取意领法身地久照方便非道树始知用小等及将释它日之文意以二字贯后诸味故具约三义释它则通言大小故曰将欲领法身之地久照大小之机一三施化等即其意也又若约齐而论探者则所领通局不异于齐如上明之是也但由探领正约应论故所领大小当从法判复小不同耳是知祖意一通一局各有所当必不徒尔不知其旨如何妄云。

齐探经旨说(下)

夫言各有当者盖文义之通论其理犹易明惟言而不得其所当如领付一科与诱引同一文相耳而大师开合论之者又如他日之文直譬探领久鉴而已而委约自他等三义而释至疏记反覆言之者是皆祖师用意之深最为难晓者也今次而论之且领付所以合论五味者意以经旨而统科节也何者若据科节则各当其文诱引虽有始终而非究竟之终领付虽有其终而无近远之始果如是则经旨断绝源流不贯安得为善科释乎故大师仍取它日贯下之意又以领付承上之文特奇此中统作一化五时而释其旨在此故曰(云云)抑荆溪不云乎何者下释释出共为一始终相即五味也然曰今领亦二者言始终之二非齐探之二也即合前两始终望后等赐并名为始唯以付财为终故曰始探终领合论五味以标结文即探领五味也或者错认便见[荤-车+见]力然而不言齐者岂得别指乎但以他日之文知是法身远鉴故也若取今日五时己界所历是亦齐领耳故向曰亦可齐领已在其间但非己教之齐也由是言之只一五时施化或齐或探或通或局或小或大或开或合或可或否不可纪极者亦惟其义所在而已所以他日之文约三义以释者盖言探领即佛智照机夫佛智之言必有权有实照机之义亦该自该他若更约以教门则有自它等三双权实该一化尽今明它日不唯当文亦通一化义既兼摄理实相符故用彼释此尔然于三中初一约机即齐领义后二约应即探领义又初一即二乘领已望佛后二即领如来用它又初则以法身照机为它此即二乘所用后二则以如来自行中权为它此非二乘所用此等诸义虽皆明文为欲易解故先区判耳然它日本一佛智岂殊而所以释之异者盖所从对之别故成三释若以此智对化它之权此则从机属于齐教若以此智对自行之实此则从应属于探领所对虽别能对不殊故曰二领皆指法身取机但从义别二它不同所以二他不同者由所对异故一则同体一则异体异体故即二乘之所用同体故非二乘之所用故记则又曰探中皆指法身时权二乘于彼难禀小化同体之权二乘不晓等即其义也(若自它法相权实义门如常所明)然此特其文耳而又有旨焉究夫疏释特约三义者正由它日贯下领付大师得旨复统一化如此所领法身鉴机非直照权抑亦鉴实久知大小一三施化斯言有征故以化它之权实拟当文之探领自及自他拟后诸味然而化他又曰齐领者此非直齐领乃由以他对己己即三乘边事故且云齐若从它日还属探领即荆溪所谓齐教探领是也所以只一探领小大不同一言他日自他有异虽通三义它必指权亦指于他然亦非无照实为自之说但一顺所释它字义故二约二乘当分说故故且以权以他言之亦可三义从应实辨故须自他具论约机以明虽直一义可也又约应则三义常融初无自他之异从机则在昔既别故教门不可不分三释之相义不可尽辞繁且止耳然则齐探之说大略如斯学者但请以此统彼诸文则文无不释折夫异论则论无不明其它纵有一二或中之说大旨昧盖不足言矣。

三分正义

三分释经其来久矣盖始于弥天安法师自是承袭无异议者以符合于经论故也今吾天台亦承用之而独至于释法华一经有两番分文之作如文(云云)既而曰今记从前三改消文及将释正宗则又曰今且逐近就迹门正说更为两云云古今讲学之流于是持疑两端是将从前番三段释耶后番三分释耶抑亦相须而不可偏用耶虽释者云云要亦不出此三说而已今以一言评之皆未免乎乖违残缺之失所以未为至论今谓是固不可偏用而亦不必兼得要先知其元意与夫大体用与之旨而后始得示其进退消释之相所以元意者究夫两番分经特异余典者无它只由正宗本迹两门开显化用别故故使分文不可一概要必开两正宗方显本迹之旨是则若无别分无以辨二门之殊异苟无总分无以成一部之通贯故知别分之意出乎正宗总分归乎序通此其元意而已然复须知分文之时非释经之时分文则容可并列释经则义不两存惟其义不两存所以用有傍正故释序通时正用总分傍兼别分夫惟正用总分即疏所谓今记从前三段消文是也若释正宗则正用别分傍兼总分夫惟正用别分即疏所谓逐近就迹是也惟其皆通傍兼之义此所以免残缺之失虽然何以证其释相如是即妙乐有曰如释通序则句句须四通贯正宗及流通故正用总分也至释别序则文或三四傍兼别分也释序既尔流通例然故曰若释流通还须具四通收正宗但流通在后具义恒通故更不限三四之别又曰若释正宗则本迹各三正用别分也义通四种傍兼总分也但释序品复有进否若据总分通指一品为序正应例作四释而释别序或用三者以对本序各有由借故也虽或用三而有显密之异若显表迹四即别分序也密表本四即总分序也所以总别两分并指序品为序而有显密进否异矣以例通序亦应如此但通可兼别别未必兼通耳(云云)又若从别分释正宗者据理记者合提前一时分二之文各开三段其初序分指如上释然后便自正宗释去至下门流通分时却置别分当用总释义方整齐而疏文不尔但自正宗提起总正且曰若作两正说等盖大师已释序品不复追指故一往从便自正宗耳至踊出文方开大段本门之三故知迹门文相从略时人多不见此或于正宗分两三分则成长出序分流通或知其然虽欲如向标指而又于文不通皆未为得也今既疏理节释之相更当申料拣文于后也。

三分余义

立言固难知言亦未易也以其知言之不易此立言所以最难焉如向示三分之说以其前后文相若乖角然故以分文释经二义折其难然由释经义不可以两立故以傍正全其说虽曰义不两存乃所以两存之也亦犹世所谓势不两立则必权为之宜使有以处之所以务全之也夫如是可谓曲全其当矣虽然其如疏中料拣文旨犹自难明至于记释盖不易晓每为说者之蔽今得以疏通之然问一经云何二也(此言本迹二序若通别二序则非所问)是固问后释也但文承上今记从前三段消文而下所以若不相贯夫既从前三段矣则是置别从总也何以却问后释之二序乎此记文所以有问意既存两释问后何妨之释也得非政以承上而下知问意之有在耳何者盖问有问意有问文问文可知问意者良由上文一往从前则既存总分矣而乃却问后释意则又存别分也兼前言之则是问意存乎两释意存两释则虽姑问后释可也故曰问后何妨所以二释之中等者此又释不专后释之意也然则答中既曰皆不乖一经两序何妨则何以不专后释以其本正之前立流通故殊失通贯之意是知后释亦且一往耳或谓本正前不得立流通者则又非也本出经文何言不得但可言若作别分殊乖通意是故云尔惟其皆一往故所以必须两存虽则两存而义不可并释故须一正一傍故曰虽复两存此言分文容可并列也而又曰且用初意此言用有傍正也然则文曰意存两释则今用有傍正之所以也若作取舍会今义不两存者则失之矣殆非知言者也。

三疑通说

一切经首皆安五事益三世诸佛之达道也然有证信遣疑之义故序之为用大矣如华严合论引微细律云阿难当升法座结集法藏之时其身如佛具足相好众见此瑞遂起三疑(略如妙疏所引)乃至云但以法力故令我似佛故下座已还复本形等则疑义之谓也又大论云举时方故令人生信则证信之谓也而天台引之以成因缘一释则皆可凭据也惟自来于遣疑之义有一总三别之问(问见精微云云)于是教门有三疑之论焉以今言之问固轻发而答者亦不原其本故也要皆未明疑之本通与今结集事之本局直以小教无疑之名以妨大途或疑之义其可得乎今因作通说示之则不见所难也何则益凡疑之说有大疑有小疑疑有浅有深或人或法或事或理但于一切法上有所不了则疑犹豫不决则疑乖本所知则疑罔测其所以然则疑不一端能尽也如文殊弥勒等以等觉高位尚皆有疑有况乎下地偏乘及凡小者乎纵曰权疑权必引实谓全无疑不可也苟未造乎妙觉遍知之地皆未免夫疑焉奈何以一千小圣无疑之故遂谓结集所起三疑有不当疑者一何局耶殊不知结集一事全附小化政不当以大教言之何也如将结集阿难是时未证四果因为迦叶所遣逮证果获通方得比数卒为结集之首(文见大论云云)又如三疑之事皆挟小故疑故知此等全附小化意尔岂是大教开显得记后事耶故曰结集事本局也夫如是政使一千数中有权有实有深位应迹者亦不当发此于此况以一千不能无疑之众而当阿难方蒙加被之初若之何而不疑由是言之疑本不应局而局自昔何自而局难结集本当通今人何苦而不解苟得此意则三疑之说无疑矣虽然其如一千号无疑何曰无疑云者非一切法之谓也原彼得名之由盖当分中对慧俱二种言之以曾习学四韦陀典等则内外经书悉知故偏得其名其于大乘则所不了者尚多故也大论所谓于四谛无疑于一切法有疑斯言信矣然则三疑之义小教所不当有此何致疑耶曰政由不当有所以疑耳苟当有也则直谓之矣何疑之有即向所谓乖本所知是也抑于三者不决是亦义当犹豫不决之义也若然者疑不疑之说道理本直何必多端排遣哉。

部教大节义

一家部教之难凡数瑞而此文有三焉一曰开三教果头二曰昔圆开不开三曰初心谓圆隔偏(云云)由是辨释者众遂成教相关节之论云云不已孰能止之今直释其文使难且不得有何释通之足云究夫此文本明佛慧所以必言开者盖佛慧之言名通旨别虽前偏权亦得言之故必约部教开显方彰的旨既于昔味而言开等则又以教而难部焉洎乎答中还以部释于教故有料拣一文来也然则开三教果头权实之言盖果头即佛权实即二智故也按彼方便品疏所明三教各有十双(云云)是即果家所证权实今开此等权实无非中实理智乃今经之佛慧也昔人有谓辅行与此文人法不同故开不开异者今有取焉但不明约果自论有开不开为未善耳今谓是不一向亦开亦不开也何者只前三教果权约开显部旨言之无非圆佛然既曰圆佛岂得更开乎既已谓之圆佛岂得不开乎开与不开妙在其中亦犹四明论德障断不断义盖其例也(云云)但随文别开否无在如玄文所谓开垢衣内身等又曰向身是圆常之身等又妙乐曰法华已前三佛离明隔偏小故来至此经即三而一此言既即圆佛亦得是开也若如辅行所谓云者此言本是圆佛故不待开也(云云)所谓发四味兼带之大小者应知昔圆不开部教定不须开请以三义验之一以大体验教门但云开权显实开粗显妙等故也二以名言验凡言开者即权显示为义圆既实矣更何所开乎三以文义验即释签有曰开前三教之粗(约教)及彼四味中粗(约部)又四教义文(云云)岂非部教并不开圆耶然则今云开显等何耶曰开显之开言通虽今圆亦得云尔能所之开义局今云不开者盖言圆非所开耳何妨开显通言之也然则圆并不开何以甄部教之别曰但开偏即圆即部教义具也何则偏既即圆偏非偏矣约教义也且偏既非偏则圆不独圆矣约部义也虽分二义理在一时故知只一开偏部教义明矣所谓初心谓圆隔偏者观其文则约人有四谓四教人也约类则三有一向须开者有不须开而但须开者有不必闻开而因闻开能自增进者初后可知所以其次例者良以在昔偏圆各逗禀者各致其极故使在偏者谓偏而隔圆在圆初心者谓圆而隔偏今约圆自说且云隔偏义必相隔复何疑哉然以教解俱圆难者是犹以今圆而妨昔圆尔殊不知政由昔圆带方便故故使所说未极其致虽未极其致其于后位无非是者但于初心则偏有隐实之失圆有覆权之过故譬之粗人细人二俱犯过也所以初心犹有未了者三一不达化源二不明佛意三不深圆旨若闻开显诸法实相则情谓顿亡矣由是明之今以数百言尽三者之说亦可谓辞费矣其于自昔纷纷杂说胶扰于文相者殆庶几乎呜呼今将求通文旨耶抑亦滋名相耶学者亦当知所择焉。

无量义经同异体论

无量义经序法华也其要不过曰从一清净道施出二三四所谓二法三道四果是也而此诸法施之于四时叙之于此经会之于法华序固如是也所以叙者盖合必先之以开不叙出生无由会入此从一出多所以为收多归一之序也或者难曰然则所叙出生诸法权也偏也同乎异乎谓异乎实则四时耳序义何在谓同乎实则法华耳与正何别说者虽多要亦不过同异之论与夫处乎同异之间者然于经祖文旨各据一偏未为允惬置之可也今之所说稍异昔闻姑以二字折中之则同异之论得矣曰文与旨而已何则且四时则文旨俱异以彼偏圆各逗不说从实出权故也今法华则文旨俱同其义可解若无量义居乎两楹重叙出生其言曰云云则文异而旨同所以同异云者以文但说从一出多而未言收多归一也故文则异体由是不得意者盖犹偏渐即斯义也然既言从一出多矣而义必收多归一也故旨则同体由是得其旨者即证圆实良在于此若乃已住偏渐未证圆实其于妙解稍亲而已此正得为开显张本夫是则文异故别于正宗旨同故得为今序虽同而异故序而非正即异而同故异而非昔虽非今昔而异而同为四时之后殿实法华之先客其所以为无量义也如是而已但以此义往贯诸文无不如意者昔人所谓迎刃而解者信矣自谓确论不更引证坦然明白故无可疑者文义之学亦无所容啄矣。

方便品题原旨(一曰非问)

义有可疑者有不必疑者可疑而不疑理当无咎不必疑而强疑之何益如法华疏释方便品题可谓详且明矣虽弗问弗辨可也特是惑者不考其所以然直以方便为昔权妨今真实以为题文不贯者盖问者过也议者只合据疏释以正名义奈何前辈不原其本徒疑浪释迭相破立云云不已此辨论所以愈多而愈不近也然则为今说者盖亦本诸文旨以示之直其问以非之则方便之说不至乎枝辞蔓延也何则且如疏释方便凡约三义曰法用曰能通曰秘妙且云前二可释它经非今品意今品意者秘妙之方便也岂有秘妙方便反同昔权异于今实哉不然何谓题文不贯耶此既一意也而又约三语以简之则曰后释是同体方便即自行权随自意语也又约方便对权四句分别之此当第四相即句也又广释引古诸师各明权实然皆不融则曰名不包含义不融妙不可用释今品又引论列十七种异名其第十三名大巧方便则曰是如来方便摄一切法如空包色岂以诸师一枝一派释法界之大都耶至于约一切法皆权等四句判之此当第三亦权半句则曰若一切法皆权乃至非权非实何所不破等如前所出诸师宁得保其巢窟直列名目遥观玄览旷荡高明为若此况论其旨趣耶又就亦权实句更开十双以示之仍一一文下有曰权有显实之功是故如来称叹方便乃至八番共释十双通结别结各互结成等文涉数纸莫非为显方便之旨该括始末穷深极妙何适而非此方便耶夫如是则即开昔之方便亦即实之方便是同体之方便是如来之方便是摄诸法之方便是异名之方便是会三句归一句之方便是该十双统十权之方便是通一经之方便是总一化之方便如是方便安以昔权同日而语复与今实异指而难哉故知问者过也所以向言虽弗问弗辨可也虽然文谈真实而特以方便标品原其深旨得无谓乎然亦何以加于疏释加于疏释则妄矣故今还约向意申之曰名下之体俱通权实体上之名言偏意圆夫惟俱通权实则方便之称有权有实真实之理亦有权有实盖同一妙体而已夫惟言偏意圆则或言方便偏于权也或言真实偏于实也其言虽偏其意常圆惟其意圆故以秘妙方便目开显之真实有何不可但一往从言不无所以盖方便名宽真实语局故也良以方便之言诚如向示则何法不摄何义不含何德不彰何旨不显岂直一真实之名所能当乎故以方便目品良有以也然而文言真实也何曰文言真实未必其全也直所显一端耳曾不知品初欢权叹实文中所说具述一化岂止真实一端而已因复对题为之说曰题固非权文不专实惟其不专实故文兼一化莫非方便以此题品不亦宜乎苟知此意则题文一致孰云异途不了此旨徒示品题。

龙女成佛权实文旨

法华示龙女成佛所以证经力用也经疏隐密读者难知只如智积所疑以释迦行行广远不信成佛之速时龙女现前说偈赞佛而已何文是释此疑处又如身子以佛道悬旷女身非器为疑而龙女直以圆珠献佛而已亦何以知除疑所在自非吾祖节示其文殆乎难晓然智积所疑者执别疑也而说偈赞佛则直明圆以释疑即偈所谓深达罪福相等是已夫既深达罪福无非实相且言法身具相以好严身则是文旨互现修性相显妙达修性非圆而何既述自证而赞于佛则如来之所以为佛龙女之所以成佛机缘之所以见佛皆无出此理是即释疑也身子所疑者挟藏疑也而以珠献佛则以圆实而除疑即疏有谓献示圆解珠表圆因持以奉佛是将因以克果岂不速疾哉若然则又何在区区以排遣谆谆以决释耶经文之旨固如是也至于疏释成佛之文义尤难见于是或者以权实而致疑焉(云云)自非记主明断其说亦何由通之且记初问答非自为料简盖全附疏意以释妨尔其妨云者疏引胎经意立妨本彼无舍受此何转变乎南方已下即释文尔故记问云为不舍分段即成佛耶者此挟胎经意问也又曰若不即身成佛者此挟龙女为问也故结问云云及夫答文则又帖示释中一段文意尔意谓一往彼无舍受者实得也此有转变者权巧也姑置实得而论权巧者以南方此土缘有生熟故宜如是化现然既权实稍殊何妨彼此斯别岂以一概而言圣迹乎故记曰今龙女文从权而说彼胎经偈从实得说二往为论权巧非无有实实行岂应无权故曰若实行不疾权行徒引又曰若实得者等是则实得虽无舍受若应物所好容起神变不妨亦有转变之事如龙女权巧虽有转变若证无生不妨元知本无舍受之理如胎经权实既其本同证经之义俱得则又曰是则权实义等理不徒然又曰凡如此例必须权实不二以释疑妨又曰故权实二义经力俱成然而记主又曰言权巧者不必一向须作权释者政恐学者认权实一往之文作本迹永定之义有滥它释且抑经用故此正之然则今言权巧者盖体用之权巧耳但晓经疏及记文旨如此则龙女权实之论怡然理顺何龃龉之有耶。

四伏疑释难(平呼)

法华经序有因现瑞发起难疑答问者在昔光宅述于钊师以四伏疑释弥勒之文天台以文外巧思多之曾不知文殊亦断四伏难而古师莫之见此天台所以尽善尽美也疏记之言备矣然而释签有曰弥勒初以伏疑潜难文殊因以潜释伏疑难云四众欣仰释云我见灯明等也此文颇绣密所以自来尤惑而莫解也所以惑者有三文本显难显释而并潜言者一惑也又初文本文殊难弥勒释而反言者二惑也抑其次文本不相对而曰难曰释者三惑也因是虽有多多之说然皆不见荆溪意无足道者今直示其意焉耳其意者何之是欲合二文为一致彰疑难而各有影略于难释之中互形于潜义之内斯其为意也如是何以明之且若二文彼各释所疑是则各当其文而已岂知本一问答之序故于弥勒释难语难而不语释者意显非特释当文伏疑且为下难瑞请答之文也既而彰言伏疑则释在其中矣抑又以潜言之则形出显释居可知也然于文殊释疑言潜而不言显者夫潜之为言隐也文则显矣意虽释当文之伏疑乃以潜义形出显释则对上之问又可知也继而曰难云等则承上难释之言合二文为一致文虽不对大率言之通皆难释故也夫如是则向三惑者何有哉然则直以问答相对足矣而必如此何也是亦欲显疑难各有故复互出伏疑之言以见彼此文外之意则义尤深隐乎呜呼此前代巧思之义一家独擅之谈经疏之文盈百千言而荆溪以数句尽之且极其义味如此有以见用意之深宜乎后来尤惑而莫解也昔余未得其说视其文犹棼丝然今既得之见其理不见其乱信乎祖师未尝欲以难晓之文徒扰人也但学者未到古人用意处故惑耳愚因得以发之。

六重本迹辨误

文莫难于龃龉而幽奥者次之盖幽奥而难晓者尚可深思力索以得之惟其文理易明而龃龉不合者为难会耳如释签示六重本迹引证之文为后代讲学之难久矣盖考其文则出迹门者五出本门者一非有难见也而签云前三引迹后三引本殆不可晓谓之误欤观其所释若非卤莽者谓之非误欤则文相差违几于莫救自昔说者虽多然皆曲辨未见直指之意与夫引证之旨故未敢闻命今先核记释次示通别之说而后证其非误庶几至论不为后代所诬也以今言之大凡章疏所贵乎记释者必其所释有出人意表之论若尽如其文而一无所订正者亦莫之贵也且若玄文所引使果如所定只合直示之而又何在订正其文至于再三而曰云云原其所以正由大师引证深有余意而文稍差互故不以文限其义而直以义定文特订正之耳亦犹所谓以义定文万无一失是也然则当先知六重通别之说而后始见引证之的何也盖凡有多向故一者前五为通后一为别如签所谓云云是也二者俱通并别俱通故虽已今亦通于昔则余五可知并别故虽前五亦皆属本则后一可知并如签示(云云)若以己今对前五重的论通别者盖文旨当然而此复约六重中分本迹者或谓是因果义故非也谓分因果可也何曾以此论本迹乎若因果本迹复非今所论今谓此得大师引寿量文证体用之义约此中分则知后三皆本明矣然五六二文虽出迹门而取以为证者不过方便真实之说其义既通故得在迹则迹在本则本复申上贯下义当归本故也若专文所出则应权实已今番属于迹权实可尔若使已今亦属迹者则大旨全失此记主所以不问文之前后直约大旨示之云尔且曰前三复通后三复别者盖望俱通并别义故此通乃别中之通别乃通中之别是亦不分而分未始有定论也特由大旨如此而引证如彼而又得乎中分之义故作此点释虽然文相灼尔何以证其非误曰旨之所在何必求文然有一文可证非谬如继此文后释迹中尘点之文以为迹门不合引彼弥勒不知之文因以二义斟酌论之云云而又咨决于师师曰恐别有意等其于申释疑似之际不敢容易如此岂于自所示文而容有误乎然在左溪尚不敢臆断则曰恐别有意而已盖亦阙疑之意也今人视祖师亦远矣而辄妄有指评得不愧左溪师之言乎。

山家绪余集


山家绪余集

四明沙门柏庭 善月 述

教篇

法华秘密例

论密教者皆以法华时中秘密有无为一疑难按玄文曰法华是显露非秘密则知此时必无是教也而释签有无时不遍及味味皆有之说则若通有何也曰是固不必疑唯暗于文相故疑乃生焉今试为决明先示有无之意且在昔机教未一故须此隐覆而赴被之至于今经机既纯一教亦开显复何用是教耶譬犹兵家谋策用于正战之时实不用于既破之后法华如已破大阵故也玄文信矣其如文或言之有难者有易者因复旁搜余文通约四义示之谓有言同而旨不同机密而教不密纵论而义竟无文通而意自局者如文曰法华是秘密付诸菩萨此言今经纯圆纯妙乃真秘之秘亦微密之即密经秘密之藏是巳此所谓言同而旨不同也又文曰法说有密闻大车迹门有密闻寿量者此则约机虽密而约法仍显以俱圆乘故妙乐亦云虽密而显所谓机密而教不密也又释签曰何妨法华亦与诸教十方互为显密乃至答云十方容有一席定无此因玄文三对示相十方此座容有此说然于义则旁其实密教正以一多对论况此不知彼且约初心及人天被开者当机后位固所知也抑闻本门无不知之矣所谓纵论而义竟无也若向文者言似通五味而不专五味虽三四味亦得言之且初文意问中止以华严等三时对难以秘密横被而答则知此文唯遍三时通至 般若意亦明矣其次文味味虽不定五但连上一道竖进之文所以难尔今详文意上下本不相属是应节释之则无害也即自次正明下正点玄文破古复于味味下乃记主添破古师所以添破古者意谓今家不但相成破其偏失抑亦味味皆有秘密不定而判释之此固非彼所知也以玄无此意故知是添破也是则皆有之言还归在昔矣此所谓文通而意自局也夫得是四意则法华终不可以有此密教也更复何疑乎。

三叠流变说

经教法相有难而易易而难者如法华明六根功德有千二百八百之数文都不言数之所自然经四依所释法相乃定人师无敢异论者斯不亦难而易乎至于楞严约方世宛转流变三叠以成六根功德而人师反瞢其实斯不亦易而难乎尝亦求诸疏解虽有数家师之说(具如集解)然皆约漠而无准的至于霅川别解则曰佛旨难测亦未敢配其法相愚窃尝疑之岂有文无其实而徒示数而已抑岂隐其实而弗说使人自猜揣哉因披究其文细绎数四至经有谓方位有十流数有三于是始晓然意解乃知流变之数经固言之矣得非正约方位以云十世数以为三乎亦于余数了无疑者是不唯得其实抑又知流变之旨焉乃复为之说曰三世迁移曰流十方更易曰变此所以成一千二百功德者在是而已何者且初一叠于十方则拣其六唯存四方与世相涉以立根本十二之数所谓三四四三宛转十二是也望后二世则并属过去至第二叠当见在世乃趣举前十二之一约此一方流变言之一复为十则又成十方也一方既尔余方例然乃成一百二十矣至第三叠当未来世亦趣举百二十中之十约此十方复变为百例余总成一千二百所谓流变三叠一十百千是也然则初叠拣六而存四者立本定位故也后还取余六足以成十者以第二世正约流变言之故得兼余不定之六但旧释惑于初文故昧之也若必拣而弗用何以后文每言十方而又及四维耶所以方必变十者盖方随念移或逐物而变故方不定方一而变十十而变百也世必至于三者始终变极于此故也本示六根功德而约方世云者以根识遍摄所缘境量不出此故然始言六根各千二百而又克定优劣增减不同者盖从根与方世言之异也夫是则今之所谓功德乃约妄从用而言故有千二百八百之数若与法华论同异者增减之数虽同功德之义全别彼约能严之德从法而言故曰以是功德庄严六根故有盈缩能等之异所以盈缩者以增减而显互用非根力之有强弱故复以能等彰其无二以无二之德显六根清净则无异也又大论以六根而分强弱与今对根稍殊彼以眼根义强此以舌根为胜余虽大同彼不论数是则彼此文义尤别而妙玄引之盖泛例耳非的用也此皆经疏及玄文之意若欲委知寻文可了。

得得大要论

言有小而实大义有缓而实要者今于小宗得得之义亦云尔得得云者业成之谓也不知者以为是果何物而置之知其说者又以小缓而弗论设或论之罕有得其名相之实亦徒云也曾不知有大且要者是不可不辨夫人不能无为苟有为也非恶则善善恶虽殊业成之相均也凡业之兴甚速而易成始微而终着续而不断谓之绳成而不夫谓之种是皆业之相得之义也苟知恶业之如是可不畏而去乎善业之如是可不务而行乎此得得所以为迁善远罪之策莫大至要之说也按彼小宗亦具四门得得之义盖出有部故辅行云准于有部立以得得渐以后得得于前得故使往业能至未来于是一念业成则有业法有大得有小得亦云本法法得法得法俱法后等皆异名也通作无作善心恶心历刹那三世论之委如彼文兹略不辨今姑示其所以难者二义而已一者得名所从二者得分大小何谓得名谓获义亦成就义又得获即成就成就即得获互相为义也(义见婆娑施设等论)而重言之何也或云通约大小得言之此说虽通未善的意今谓以四义故乃从第三一得以立其名谓一念足故三数成故后得前故名义同故故云渐以后得得于前得即其义也况俱舍显以第三名为得得若从第二则无上诸意何谓得有大小或约得一得二以为名或云前后以为大小或约强弱以说(云云)是皆先达之论未易优劣也然而得之大小姑是其名苟未得其实均谓未然可也要先示名下之实而后始得言其大小所谓实者业法得得之义也凡业之善恶必有因有缘或心为其因境为其缘或境因心缘以至具度等皆业法也亦谓业之方便耳若犹心念未与物合且是业法而已要心外假身口与彼交按乃能施为造作此所谓大得得业法之义也方其身口起时若非意业兼发则亦从而无用何大得之有苟一念有间身口尚不自运况业之可成此所谓小得得大得之义也故俱舍云得得起时成就法得此之谓也使徒有此念若非身口与之俱运其欲成业得乎是则身口不时成前业法亦能成于后念此所谓大得得小得之义故俱舍云法得起时成就本法及与得得良以此也说虽前后本非异时盖祗一刹那有此相互相成得耳既以身口为大得则相彰于外以粗显故谓之大宜也而以意业为小得则念蕴于内以细隐故谓之小亦宜也是知二得不出三业大小之义于是明矣然今示大小之相且以业说虽由三业得成非三以约身等成业假故辅行云作无作得但与形俱是故得名得非色心故俱舍论属不相应行摄即其义也由是言之得应分二有谢不谢形俱之得则有谢业成之得则不亡故曰业入过去得至未来此言不谢之得也又曰身死得谢未来报起此言有谢之得也不作此示文实难明虽然论及辅行皆不彰言此说今此示之何以为证曰此虽出于有部乃由经部知之何者即辅行有曰若经部宗得既是假但云意与身口和合成业假立为种至未来生据此以论全是三业立名不同验大小得体无异途宗计虽殊法实不异由彼得此岂非明文大体既明余文可了琐琐疑难此不足言义学高明当自知耳。

右绕议

右绕之仪礼也盖法出乎西竺而始乎 天人致敬佛者之所为也此方礼典未之前闻但传之于此垂于后世凡修敬而旋诵者效焉未尝一日不行也是不可不正者考之常仪则自东而南自西而北是谓右绕其必以为是而行之也抑亦非而行之欤果是耶且不免夫异议焉非而行之则自欺耳恶有终身常行之仪而容欺且非乎必求正可也抑彼谓之非而不能自草是益欺也所谓异仪者虽未见他文尝见于草庵录之说矣其说大率不出以自我右者为是自佛右者为非故以右胁右袒右回诠善圣人毫发右旋等为证若乃涅槃后分金棺自举自城而右者译人之误也所以我右者地道也表柔顺之德也如是而已其是否果何如耶曰是说也前辈大老之言也今安得议之亦何敢私与也请得以公言之如右胁右袒等通理也今之所行者盖右之常仪亦顺圣教者也各当其义恶得违之必也不废通理不返常仪不违圣教斯可谓善矣以今论之如向三言者则又不过二义谓顺诸己之左右施于彼之左右夫顺诸己者既如此(如向通理之义)施于人者又如彼(如向常二仪圣教义)两者言同所以则异然则今明右绕正言绕佛盖施于彼之义也安得以顺诸己者言之反有取于彼耶虽然是可谓直矣而未云尽也试因向义更详言之曰顺诸己者通天下而不易施于彼者随方土之所尚夫惟通天下而不易则理无不同所以右袒右胁等皆顺己之右虽出世大圣人与夫干竺之风亦不外是此安得而违乎则草庵之说无非是者故曰不废通理也夫惟随方土之所尚则西竺风俗与此硕乖此尚左而彼尚右如右绕之义无它所尚而已矣所以涅槃金棺右绕必自城而右者盖亦如来末后施于彼故随方之义故知常仪有合于此而反以为误可乎故曰不反常仪亦顺圣教也且彼既右绕则此当左施正应自我之右即佛之左矣且顺通理何不然耶但法出于彼故不得由此耳虽从右绕其于此方礼法亦不相违何者良以顺诸己者不可施于人施于人者必不顺于己两者不可得兼前必酌其轻重之宜焉故有舍己而从人者以人而从己者今之右绕于佛为重是宜舍己之右从佛之右可也意其此方接于长者亦当如是耳由是言之则右绕之仪施于人不施于己故义须从人出于彼不出于此故法须从彼呜呼斯言尽之矣。

圆完修性离合论(十篇)

初述大旨

大圆觉体总相法门一性天然三法具足派之弥合混而弥分绝议绝思不合不散在性则全修成性起修则全性成修性无所移修常宛尔迷悟因果莫不咸然良以妙体无方圆诠该博始平等一性终究竟三德极其中也自迷之解依解立行由修有证证分真似从因至果修极还源自它始终究竟在此要而言之不逾三谛三谛性泯法相虚玄故得体极相融乃有三有九文随义变故或合或离此一家圆宗修性离合于是所以示也夫三谛者何天然之性德也又曰三谛者一之谓也以融具故举一即三全三是一离三成九合九为三非相生然非相含然法性之体自然而然也所以举一即三者法尔然也全三是一者体无异也离三成九者彰圆具也合九为三者从强义也夫是则一不定一一即是三三不定三三即是一非三非一而九而三克论其体一向无一岂有九三即非离非合也应于名义故亦离亦合祗是一体而论离合则离处常合合处常离离合义成圆旨斯在譬之则如大圆镜如金刚砂如伊字如天目细合可知此其大略也然不取三德等而时约三谛示者盖三谛乃理性之谛非迷非悟通而不别故总约之为离合本义则易解亦识根源若了此者思过半矣。

二示修性

然将论于离合必先示夫修性盖修性者定实之名离合者通变之义通变之义不自显故约实以明之即前三谛中道是性真俗为修亦俱修并性或可三谛是性三观为修是则修者施为造作也性者本有不改也性言其理修言其事也其事则变造三千修中一切诸法也非三千不足以极修之致其理则本寂三千性中一切诸法也非三千不足以尽性之妙此固得其实也更寄法相以明之则境即理性三德等皆性也智即三德之解行即三德之观等皆修也推而广之该括始终然则三道三识等十种三法亦莫非是者至于圆宗大体法相凡有关于事理修性者皆可会通之也(云云)原其意者则的彰性具互相成显也夫惟的彰性具则圆诠教旨无法非性以性泯修法法无作故曰若不了唯心显体具者圆顿之理乃成徒施即其义也夫惟互相成显非修无以显性非性无以成修缺一不可所谓性虽本尔藉智起修由修照性由性发修等是也故唯二义而已虽有它意亦己疏矣然后应知性德有起有具修德有顺有逆性德论具此复二义一者天然性德之性所谓天然之理具诸法故是也二者指修即性之性如曰性德只是界如一念此内界如三法具足亦即三道是三德等是也由性具故全性起修则为修中诸法诸法虽多不出逆顺圆诠论之皆全性起但全天然性德所起则通于逆顺逆虽背性而性未尝背也若全指修即性论起则起唯顺修故有全三谛而起三观者有全妙境而起智行各论三法者有全正因一性而起缘了二修者有全一性而起证理起用二修者盖法相有离合行位有横竖指修有进退故也(义如后见)其实法无异辙又复顺修故有离合逆修则不论也逆且论之则顺修耳故知不以三道三德等为逆顺实以偏圆教限约情智论之然此犹是修性相对之说未彰一合之旨尚非一合况融泯乎若夫一合而融泯者其位始乎圆住究极在乎妙觉故曰修性一合无复分张又曰达无修性唯一妙乘法界洞朗无所分别其泯合之谓也是则约位别明虽局分极约旨圆论实通六即所谓理性一合等是也泯合既通则修性相对之说亦应通乎始末故妙乐曰只由理一是故修性相对离合岂非正以一故论离合邪或据一合之文乃谓离合局住前者非也岂彼之合非今之合耶抑今所谓离是果分张之离耶乃知昔人妄据之夫也。

三申名相

修性既彰离合之旨蕴乎其中是则离合不异修性也但义犹未显故须更示之夫离合之旨虽本佛祖而名出荆溪故不二门云云然则言离合者何也旧亦多说而皆不得其正故无足评者今谓只言三法是合等其义已足何劳更问然必义释者先须知离合是待对之名名不必相关为义故今言离者开义则合在其中如曰约性恒开等合者同义则离在其中如曰同名正因等是不唯正离合之义抑亦得相关之旨当从此释可也其相者何不出三一之所自起是则三一者又离合之蕴也故宜先知之所谓三者名也相也用也一者体也是则从名为名体从相为体相从用为体用所对则一耳(义见诸文兹不烦引)又凡言三一一有总相别相之异三有互具各具之殊如曰一谓涅槃三谓三德祗一涅槃而论此三此总相互具之三一也若趣举一法为一为三者此别相各具之一三也大凡虽尔率观诸文例复不一今以义束之不出对各论乎离合凡为四例收无不尽也谓修性对论离修性对论合修性各论离修性各论合如不二门云顺修对性有离有合离谓修性各三(第一句)合谓修二性一乃至云为对性明修故合修为二又妙乐云合彼性三为一法身对修方合(第二句)约性恒开(第三句)凡诸文有明修性各一法如一地一雨等(第四句)然例既非一意岂得同亦不过四义一者功能与夺如金錍性德缘了同名正因修二例说二者名义偏强如妙乐谓从强受名并束三从一(此二意即上第二句)三者体德圆具如涅槃云直法身等(即上初三二句是也)四者法相类从即各相主对起修之义(亦即第四句是也)应以四意显示诸例复以四例通贯诸说则文相虽多要不出此惟变所适教相无方各当其义不可局论也而霅川专据对修方合之文以为教相定式若其对修必须合性者此一往得从强之义失圆具之旨亦违向文义其说非也或通立修性开合等四句格彼之说无不可者但以金錍一文为约性合对修开句少不便耳若得今意何必尔耶。

四断例意

沈观诸文离合法相其例匪一苟不得其统总之说何以条理而归一乎然则多少例凡几耶据昔所示或约广略处中三义明者或约五义七义收者或作四句料拣者是皆随文分别建义不同且不言与用之意与则有得有失不无优劣夺则泛而无统不见大体之旨况并以光明涅槃二文定为二十七法于理未安其来久矣今直断以二意曰离合大体教相随宜则有通有别也所谓离合大体其唯三九法相非过不及得其处中何者若只言三义如不及或增至于二九三九等则又过之虽涅槃有遣非之文稍异常途亦未必须至尔许故知九三处中明矣况离三成九合九为三三九只是一而论三彰圆旨显摄法义周教门常论法相大统斯得其正也然而诸文有所谓一三或二或六以至百千等离合多少者皆教相随宜法门通变之说亦随文用与而已(会文如次)虽多不同要皆不出大体之意其归一致无惑异途也所以大体意者旧示凡五意谓显圆融也拣隔别也消经文也成教相也泯情虑也(云云)今如略之则四意而已加其彰理一之义盖修性所以离合者意彰诸法其理本一由本一故所以能离能合而九而三举一全收融摄无外若非本一岂得圆融若此乎故妙乐云云略者去其拣隔别成教相之义然显圆融则已拣隔别左右之称故不须别为一意成教相则修性之意非谓离合也然近代宗师有以名义体三论离合者曰离合之名定离定合义则或离或合体则非离非合其说然否曰斯论甚善今有取焉然有可疑者二彼释疑文云有名下之义有体上之义名下之义则名义相应体上之义名岂能定之乎此似与立义反彼说离合之义正应约名下之义何得反以体上义释耶又名固不能定体体必遍应众名而曰抑体岂能应其名者恐未可更试详之。

五会文旨

惟其教相随宜文义用与故有言性而不言修言修而不言性或修离性合修合性离或示数有多少或指法有开合或横或竖进否等说布在诸文固不可悉疏也若不以义会而通之则文相殊散曷由归一哉今率考诸文略得五义一者名义相关谓修性离合之言必待对相关为义自非偏教所诠未有性而无修修而非性等是以圆诠教旨言修必该性言性必该修离合例尔四明记主所谓文虽不言二修各三以性显之其义合尔是也二者彰略互显然则若论相关文义必俱而或不尔者互见一端耳所以只由相关故得互略互略之意乃在相显此如观经疏释体三法宗用各一等是也三者行位横竖然观诸文言性则同言修不定所以或一或二或三并六等一往对论约行是横故有三观三因之三合则为一离之则三约位成竖故有缘了智行之二离六合二也二往亦可约位是横约行为竖又缘了亦得是横智行相济不前后故虽分横竖实非决定四者指修进退若进取果后起用则因中但合为一证理离之则三兼用则六若退约因中自论乃开缘了之二离六合二如前所以尔者由因果证不证异耳五者示数广略所谓略则一种广则无量者此约诸法别论如十种三法等非谓离合可至尔许虽别而通三九之旨一也故曰一法三谛不少等即其旨也然有文义一一大者须别会之如涅槃玄三德遣非之文旧谓有二十七法今示亦九法而已然有少异常途者但彼顺经旨彰究极玄秘之义约名融体即示之故次文曰三法具足名大涅槃三法即三智三智即三点三法即九法九法即三法等克论法义实非异途例如三千之数若界如互具重重无尽而圆旨已足不更有加今亦例尔也又如旧释金鼓姝大之文亦有二十七法以一一圆空鸣皆姝大故今为正之是亦九三法相耳文言鼓体姝大即无量甚深义而论圆空鸣者即法身三德也由具三德故显法身无量甚深以三德不离法身故故圆空鸣皆姝大也非谓圆姝大等各自成一三法但以结文显则可知(云云)夐有修性各三之说总而例之不出三义谓文相偏指如离谓修性各三之文对性总说如金錍本有三种之文以修性而从因果如众生心因既具三轨等若大体通论还归九三而已得是诸意足会其余文虽异同莫过此耳。

六论签释

原修性离合宗途所以异论者盖出释签一文其文云云以其义既通故由来宗师约诸法相申释不同始孤山法师正义以境即理性三德等文释之则住前法相而已意谓此修性门正从智行二妙立故至四明记主指要乃约光明玄十种三法具离合两说释之此则通约一代大乘离合法相也而霅川法师大意乃取孤山而非四明且曰若就果上三法悟论复有离合之义如释大灭度三字与因义稍别此为异耳(云云)今论之曰肤受之说常浅近探颐之义似迂阔夫浅近则易会故和者众似迂阔则理有不可晓者故唱之实难是以孤山霅川之义每为末学者信而四明之说虽中人疑焉良在此也然彼约从妙立门局住前而释者徒见文相生起一端曾不知当妙高深法相该摄及今十门述作等意(扶显当见)则失之局矣岂以局论能尽通方哉霅川大意既同失亦如之纵有一二异者大体既谬亦何足云只益矛盾耳今所取者亦四明而已是岂舍易而好迂哉益旨之所在不得不与之故焉(旨如后示)姑略言其意然此修性离合非直申一文一义而已乃览一代教门诸三法义以为之说唯彼十种三法逆顺生起颇为条理其义可识有合今文通贯之说故会释之曰若得此离合意则不迷法相多少也草庵亦云会显而例通者今有取焉又此离合直法相耳未见其所以实虽今玄文有境智行三及诸三法之文且非始终该括而修性法相不委故不取此而取诸彼也是不唯今文得彼之实抑亦彼文得今之义则更相表发离合显然一用而两得也岂直消释文义而已彼不深于斯宗反从而攻之略有四难(云云)今泛为通之初弃亲从疏者然文无亲疏义之为近义苟合焉虽它文取之意略如向亦委如后也二舍因从果者何其偏耶如十门皆得论六即义岂唯局因十种既该逆顺始终亦非但果故知其难非也三对位浅深者得向评孤山之意此难自通亦如后辨也(对位当见)四离合间杂者通论十种俱并合可也如三涅槃本属合义而记主又通离合释之且例余三法是知义不一向明矣然特别指六离四合而且不次者有以见记主深探文外之意推知义理有当然者故作此示非徒矫乱人自固迷旧难既非正说得行矣。

七扶引用

用彼释此意虽稍明然犹未见今文部旨十门元意理自该摄故更扶显方知四明用意之的然今修性出于十门十门即述法华部旨唯存大纲故不可以名相网目而释所以申此一文亦必取夫法相纲要者明之故妙乐因明离合云若得此意圆教行理骨目自成皮肤毛彩出在众典故知此是纪定大纲之教不可以网目释之是则今以十种三法申其说者不唯得法相纲要亦兼与网目得之此合大部申释之旨一也而此十门所以述者盖撮十妙为观法大体撮十妙即是览迹门自他因果之法迹门诸法则又该一代教门使之融通入妙耳所以色心则揽诸谛境为总别二意乃至受润无不皆然故宜释今一门亦必览彼一代修性法相而申释之此合十门述作之意二也又不唯如是而已十门互成遍摄诸法故使修性一门自具如修性不二门说即云九门共成方了此旨然三道等文曾不说而妙乐指之岂非义备故也意谓若非门门互成始终理一亦何由显具摄之旨故云尔也所以共成意者不出因果自他相为成显故初后相摄尔是则又合九门共成之义三也若然者则此修性虽是一门横竖该深理无不统要必得此十法释之可也故释签曰三道下复明十条生起若望名异意同虽一一至极此据圆理理体不殊若据现名不无差别故此十条共为始终始自所化极迷终至能化入灭复一一条皆约六即若离若合横竖该深此合法理该深之文四也虽然是犹存能申所释之别未得所以彼此理一之义如不二门末既以十妙会同三法玄文复以三轨类通十种是则彼此理一名异意同无非法界复何彼此可否于其间然则记主以彼释此者实得今类通之意虽不显指今文旨则有在若然者虽以境智行三等释之亦可也而特取彼者意如向说此合三法理一之说五也且约此五以扶引用据论得旨无不合者彼不以此释而且非四明是固欲局促该深之旨以从浅近之见其可得乎而近有说者云以能从所则修性局于住前以所从能则离合遍于一切其说然否曰全无取焉故不叙耳若以能从所则局者一则失同孤山一则反抑十种三法后义可尔再研亦非若使从能始遍通者却显未释不从之前应自局耶今意不尔能申所释不待相从各遍通故。

八显离合

夫离合所以彰圆旨苟守文义一定之说则非也且圆诠教旨无孤单法无专一义故说修必全于性说性必具于修修极则复性性极必反修离处合合处离一多相即合散宛然出没合变莫可纪极盖亦道理然尔但言不并出书不尽言故或广或略或隐或显或对或各或次不次等文随义变亦莫得而一矣由是记主既引彼玄发明此旨复有所谓六离四合之判不知者往往惑耳惊心谓徒矫乱者有之瞢不知所谓而妄破妄立者有之是岂知向深符圆旨不以文求其义而以义定其文故耶今重显之亦略有五所以六离中三德 三宝并果后法即解脱之三故是修德之极极故复性亦必自于性所谓依体起用是也故曰义必该性性即法身之三对解脱各三即离义也后二例尔(云云) 三身三智并现有位即般若之三故文唯约悟悟不自悟必转迷成悟所谓自迷得得悟是也故曰理必通迷迷即三道乃迷中法身之三也三道三识并迷染之事指事即理即法身之三由即理故则能转迷成解所谓番惑为智是也故云必全性起修修即般若之三四合中三因别示者指修进退义不同故余三三法虽因果殊而并进取起用之修故共为一释并文义当然深符圆旨一也又此三德等法相偏教何尝无之所以异者性具说不说耳三德而不言性则成果头横显三智而不言性则成因中别修三道之性而不具修则成三法俱横并教道所说非圆诠也若直云三德三宝等是其修德不推原于性者何以异耶故于修德之外而又曰义必该性等良有以也故指要曰若各三者唯属于圆以各相主对全性起修故修二性一则兼于别直以修二显于性一即教道所诠此其拣异偏教二也苟如所明则六离之旨以义知之文则但有三皆修极约悟等义然修必该性悟必通迷者此以义推之知是修性各三尔亦由今二文显之故也故云性指三障等四合之三以文知之并有一性之言为所对故故以文断之知是修二性一也三因则文义兼凭何者据文则三皆云性约义必一性二修以义夺文只言一性以文显义非全是修故知亦合义尔此其文义有所准凭三也然泛论离合若与十种三法间杂不次盖一往生起次第文相消释不同故也深求其旨彼此相符次第宛顺作三节示之(恐惑者未了仍示图于此)谓因位果位果分分极故成三别并前离后合略无差互何间杂之有乃知四明析理精微有如此者因位即三道三识属理即本有位故最居初以约性故不得不离亦义之如横既而全性起修次之三因乃合前三道等为正因名字已去智行为缘了此三不得不合亦义之如竖分果则初住三因开发成乎三智自行初证故离由证果有用乃合前三智为一所证之体望后起用故三菩提等复成合也由分分果极果之别故三身等则又极果之离合横竖例上可知(云云)果用既显修德既极而后三德三宝约性复离终竟于此是则不但次第意明抑亦离合旨显斯义最的人鲜知者此其叙次相符四也又若一往观诸离合文相不齐似如难会据义摄之乃条流一贯以其得本故也今会之以示有归初会修性各三归修六性三者各三之义乃文相偏明似六法而已大体总论则三德等乃解脱之三三身等乃般若之三三识等即法身之三宛转互具还是九法又性指三障等亦其义也若会证理起用者一往离合之异(云云)次会三般若等者此释就合各开之相故寄此等名义为便非即会前三智等归此三因不然便见离合杂乱也如三菩提等自是合义如何于此又却离耶又会诸三法各自离合者与今六离少异如三德等在各论则合义离义可知今以对性总论乃成离义合则但为一解脱可也余可类推虽异而同三法无隔其为离合亦一而已此其会摄有归五也得是五意方知指要不苟然云宗四明者何为弗加意乎。

九辨起修

由法体离合应于起修亦该二义苟得向意无俟再论今所辨者辨于宗途所论不同耳南屏谓以性中性起修中性性中修起修中修皆得为全性起修义也约法身等名相示之(云云)广智则异是乃全性中法身起为修中观照等不然则是性起性修起修修性体别即义不成若在性时则二修即性全当一性之名一性起时唯修之外无别性体方得谓之性外无修修外无性约体宗用等例说云云(略彼文意如此)然则今论起修当何所从抑皆不取乎今准四明记主明起修离合文甚明白何不用之反纷纷弃本逐末耶如指要云若各三者唯属于圆以各相主对全性起修故又曰为对等者释前合意性既唯立正因为对性以成三故修但缘了也诸合三义例皆如此据此所明则记主之说论离则各相主对言合则一性二修彼各据一偏所以失耳今但扶离义则合义可知亦说者颇同故也如义例明三道即三德之文又如云性指三障等又云本有三种等岂非正合今各相主对义乎然约体虽离言功则合故性中三法但合为一法身修合准知离之与合说有前后意必同时故虽各相主对而旨趣常融彼不知此便致错乱也因略评其失初说得离而失合离中名相是也但不约旨融即则离成往庭于圆说如不及宜其为广智所评次说名相虽离义全似合乃成认离为合则二义俱非于圆说如太过然与过于圆说宁得名相之正则圆旨或从而可了义苟颠乱虽欲正名相得乎虽然若各相主对如南屏所起者其如广智难何(云云)曰此惑于人久矣盖不达修性有对有各然今言修性正约对论乃全性三而起修三何得以各义为难纵约各义亦不相违况约对论合其义尤便若如广智之说乃成交互而起那云各相主对耶然别还自修即修性即性耶曰不然起则俱起即则俱即实论三体更无前后谁论同异之殊但约法相名言不妨义门主对尔然起修离合可得如上修必合性义复如何对合则妨文各合亦违义文云合彼性三为一法身等岂亦主对而合耶今谓从强故合正应约各论可也然非无对义以体则修性各以类从如经体拣取正约是义今意则傍诸师偏取故皆失之也。

十判位法

夫离合起修者法也而法必历位位通真似因果之别如前十种三法置而不论姑论境智行三离合之义为局因耶亦通果耶(云云)据孤山则局而不通霅川虽通离合仍别义略如上准四明意虽此三法亦不局因故光明句记云云所以然者不出二义约行位则有通有别论法体则遍该初后如疏释药草喻文以境三对理即行三从名字至等觉智三乃当妙觉记释云云岂非行位有通有别而名义常通乎况圆融名实未始暂亏则初后该遍也如文云云由是扶显四明之说诚有凭据得失可知然前所论自不二门言之则离合为正通局犹旁今约境智行三而说则其义反是故不可混而不分由来诸师多不得其正且皆不通一合之文虽欲扶宗未为尽善向虽略示犹恐未明今赜其义得二意焉良由至初住位修德既着契理真证修性冥一无复能所之殊故云一合亦犹缘了与性一合始本一合等皆其义也如妙乐曰只由理一是故修性对论离合岂非正以修性一故得论之耶此通意尔别意乃由疏释如此三性名为一乘故释云云意谓三性而名一乘者由一合故也即一乘而有三性非离而何是则虽彰一合之言弥显离合之旨不为过论也又如涅槃之文是亦极果而论离合故知约法约义始终皆得论之四明之说更何疑乎然自指要绝笔逮今无虑二百年而申明此旨者多矣曾未闻有如今说者是果类乎不类乎类与不类其孰是而孰非乎是非同异当有通论者在非余所知也。

性恶义(上)(示文首)

一家圆宗既谈三千则亦终穷究尽矣而于别行玄义又有所谓修性善恶者盖相为表发弥显圆具之旨其文曰缘了既有性德善亦有性德恶否答具问闻提与佛断何等善恶答云云然则具论本该修性善恶而诸文凡多言性恶者以言性必摄于修言恶则善可知也抑性善或通性恶则唯今所示故也故曰忽都未闻性恶之名安能信有性德之行等是知性恶之言出自一家非余宗之所有也得其旨者荆溪之后唯四明一人耳故所述记钞凡明圆旨必以性恶为言盖其言十有三如文曰只一具字弥显今宗(止)故得意者以此所谈望于止观不多不少又云若具言者本具三千为性善恶缘起三千为修善恶(义书文同)是则三千即性恶之通旨性恶即三千之别义若晓三千之事理则达善恶之修性若知性恶之融具则了三千之大旨盖其理一也但彼三千正约体示故以理摄事事理三千皆不思议以为所显故辅行云并由理具方有事用今欲修观但观理具等若乃性恶本唯约具及论断义则兼于修性以兼修故带于染情故性则不断修有断义以例破显其义可知此一往与止观异修虽兼情缘起理一故得四明又以修之善恶对缘起三千此二往则同也而自昔乃以修恶有断破三千唯所显以为配对失当者说者亦不一是徒见其文相而已不知其旨也以今言之唯其此诸乃所以为四明之说尔何者以只一修恶之言而有云断者断其情也且以之对三千者会其法也会其法所以即其性此净名所谓但除其病不除其法是也既已对三千矣则又显夫断者断无所断即情而显理也此指要所谓约即论断故无可灭等是也然何不以性恶二字自配事理则修唯属情别行玄意或当于此而四明特异其说何耶曰非无是理特以向意成之故尔苟如所说则情理一向又何以见其体一耶故以异对显其不异其旨尤深今复通此义者亦以见无方之说所以相显也旨哉四明有如此者而人莫之知惜夫。

性恶义(中)(论即具)

性恶者一家之极说即具者圆宗之大旨然以其旨而明其说则知所谓性恶者所以彰即具而显性德也而犹未见所以即具相成具性具相之旨故更论其大略如观音玄义正约具义以明性恶而即义则略至于指要明性恶乃以即义成之故曰今家明即永异诸师等而具义则略通言莫非即具相成彼此互显亦由文旨各有所自故即具于是偏言之所以性恶具义者良由性德本具诸法恶岂不具耶由具故能全性而起则为修中之恶既全性起理性融泯修岂不然所以若起若具无不即性故名性恶是则言具者性具于恶也言即者恶即于性也反是言之即具互通但从强耳是亦由具故成即由即故显具具者即之本即者具之相即具兼明方曰圆旨虽彰二义并显全性成修即修是性法法融泯成性德行圆诠之功于是着矣但性具之恶有性有相恶即于性或存或不存于是有两家之论焉四明说具不唯具性亦具于相故曰三千皆实相相宛然及论即义则修既即性法法无改故曰不须断除及翻转也又曰以反本时染毒宛然皆其旨也霅川之说则异乎是言具则但具于性如木有火性不可求其烟焰之相理亦如是性中善恶元无异相论即则曰修中善恶达性之际亦复俱亡等(云云)因是辨论旧亦多说今先定其宗趣而后论以得夫要之两家所以异者盖不出修性三千反覆间耳若四明则只一三千而论修性故若即若具理无异途所以言即即具而论即言具即即而论具夫惟即即而论具故性具三千不唯具性亦即事中之相也夫惟即具而论即故修中三千虽即理性而诸相宛然良在此也如曰只一非内非外之三千随乎观慧趣外趣内不同以例事理修性亦然又曰妙玄文句皆示三千彻乎修性是也霅川则反是乃据修性而论三千故言性则无相示即则非具由是论之四明正得即具之旨而霅川失之霅川虽亦一往得形对之义二往则非也以形对义直文相而已必得即具融之方为至论凡彼所据诸文为难者一出于此四明非不知之但非圆旨正意故略不言耳。

性恶义(下)(申余论)

大旨既明余义可了尚恐末学惑于异端故复取彼霅川论有未决者略而申文大约不出三义曰名曰体曰情所谓名者彼论善恶凡有二义正据辅行别约四六论之其说然否曰是安得然哉且性恶既出圆宗宜从极说彼谓恶之际善之极者良是但极文别论取四六之义非也考文正明恶该九界意言若但三乘不明 六道则性恶不遍是故云尔(云云)彼又不许恶名缘了及烦恼即烦恼者大凡名言有通有别别固善恶染净各有主名通亦不妨有善名而名恶法者有染名而名净法者如今二义是也所以恶法亦名缘了者盖彼文旨当然亦显缘了初无定法以之造善则为善造恶则为恶既无定法则其性本融以其性融故所造无非性善性恶正由名通显之故也如彼曲说焉得有是哉若烦恼即烦恼者只由当体即是故使名亦不转虽皆不转从胜为言亦得名为菩提涅槃是亦义当染名名于净法故知四明自通二义所谓并顺悉檀无不圆极是也但即菩提则语犹通偏即烦恼则唯自于圆故复有尽理未圆之论彼反其说以谓菩提摄三因实相无烦恼者是岂知道者之言一何疏谬乎而又以理恶理毒之名显今性恶须断者盖不知三者其体虽一名言似同而诠义则异所以诠义异者性恶则唯彰理性故定不断理恶则正言于惑故有断义若乃理毒虽是所消苟了即性斯即能消性德之行亦莫不然所谓能观观智即无明是是也诠义如此安可混同而云性恶亦断耶此特论其名耳未明其体也体者不出修性据彼则曰性中善恶则无相修中善恶则有相达性之际亦复俱亡以彼格此矢石相违何以折其是否曰得向即具其理自明必欲更论直示其说本有是性具百界否缘起名修即三谛否苟即三谛此恶即性也既具百界此性具相也修性相对故在性则全相成性在修则全性成相虽有修性偏在之言终不可使性相体别一有一无也若使一法从性外得自别而有则不得名全抑亦法成偏邪体非常住何名圆诠法体者耶应反诘之汝言性者此性何在若遍在事非相而何若事外以明则必无是理故使真如不变一念未生于此示具尤极宗致况复真性不可远求然则性具之相虽尔复本之相如何曰只由法法无非性具所以复本不可改转虽不可改迷悟宛殊所以四明必曰相相宛然法法无改者良由妙体本不曾动故也不尔则荆溪所谓帝网依正终自炳然亦应非也夫名体者理也而又有情焉情亦名事非理具之事于是有即离具不具别而霅川一概言之则曰理性本无善恶善恶属情乃据法性太虚本无善恶凡夫情谓善恶相除等文执为一定之论殊不知此是情理形对之说故谓理性无情中善恶四明所谓已尽染碍之相是也岂得不具理性诸法乎彼又以净名不灭痴爱等文以谓须离而云即者此又不善即之之义且经言不灭固有深旨而记法约理即而约事离者亦不无所以良恐增上慢者失旨于此因言是道便不离情故特救弊以理格事云尔若夫理性法门何离之有岂可便作定离而解抑不知离处即即处离其实一道也究言此旨直须常情不到方名极理之谈无以生灭心行说实相法以思惟心测度如来圆觉境界其于斯理殆庶几焉。

六即义

昔之言佛者多矣要其说不出二焉有谓太远而耳心不至者有谓太近而我身即是者人情偏尚过犹不及然未有若吾天台一家不偏不谬从容中道约六即而言佛者斯得理之当论之正也故曰此六即义起自一家深符圆旨永无众过暗禅者多增上慢文字者推功上人并由不晓六而复即何谓六即曰理即名字观行相似分证究竟六皆即理故得其名良以圆顿所示本唯平等一性无有高下未始迷悟所谓在佛不增于生不减真如法界性相常然但理不自理要必有事事理具足方曰圆诠故约理性虽无迷悟而事有迷悟悟分真似因果等别故六位于是甄分虽分六位之殊而其所即之理恒一故在理曰理即在始闻曰名字即修之曰观行即证有浅深曰相似曰分真证之极者曰究竟即即则不二也故曰理同故即事异故六六处常即即处常六譬之则虚空无丈尺乌飞有高下又曰爇炷则初后同相涉海则浅深异流即其义也仍须晓此不二之理偏圆相望九一对论即佛界也所以六即皆名为佛然而圆佛不专于佛必具十界方曰圆佛故显则俱显迷则俱迷圆论诸法皆须六即辨其初后良有以也夫是则一家所明六即之义深有所以略言其旨凡为五意一为符圆旨事理修性不可偏故二为对文字暗证者破疑慢二障生智信二心故三为于无始终说有始终无位次而立位次据一期修门彰拣滥义故四为圆观诸法初后不二不二而二立因果殊故五为遍通一切经教凡有此义皆得约六即以明之(云云)亦可对前三教故明即义约圆自辨故明六义虽有诸文大略如此然有二三曲说贻诸口实以为正派尤害圆宗莫或正者如以指要所谓一家明理已具三千而皆性不可变约事乃论迷解真似因果有殊谓事异故六即事造三千理同故即即理造三千者或曰事异故六乃情分高下者至有过于圆说曰即即六即者今正之曰以事异理同而分两种三千是诬四明也究其所示两种三千只一三千事异理同未始暂离何尝分对耶政使义门对当只应两种三千并对理同谓不出两种三千之理同故故曰圆家明理已具三千只此理字已该事理三千也继而曰约事乃论迷解真似因果有殊始分六位之别所以两种三千俱迷俱解等是亦事理俱理事理俱事也故以文配之曰三千在理同名无明三千果成咸称常乐者约事明六也三千无改无明即明三千并常俱体俱用者约理明即也既以俱体俱用句属乎理同则今之所对盖明若事异故六乃情分高下者此尤非六即本意也且今明六即正显六处常即即不妨六岂以情分而定有高下乎然则不以情分约何义耶曰理教当尔何必疣乎纵以义论却是约智而分高下也故记主曰义开六即名智浅深岂非智分高下乎夫以智分高下则智体常融始终不二分而不分故高下之情忘也若言即即六即者则显天台荆溪义有所遗也今应诘之是为彰融即而言乎抑拣滥而言乎然六即之义既尽之矣此外复何谓耶是徒张名相增头数而已反显不善一家即义故也若龙井曰六即亦即非六非即离四句外可论六即者自是一说与向六六之义远矣大抵说释要有关键岂以肆言无稽为圆妙乎或曰即分能所此论能所乎曰义门分别斯亦可矣然约六即而论能所者有通有别通以六位之事为能即(迷解行证)不二之理为所即别则前四妄心为能即后二真智为能即亦可约分极论之亦可初后不分能所迷悟之际极故也中间四即约修以说乃得论之若圆论即体体不二故方名为即是则六即皆不可分也或者定谓圆诠教旨不分能所此得其体而失于义也若谓必分而不知有不分之理者此又失也孰知不分而分分而不分者乎。

六即余义

六即之义无它难者唯四明有所谓究竟蛣蜣之说颇形议论号为难明盖其说曰蛣蜣名相至究竟者此明(文作此名字误又下既字文作即字之误甚失文旨因为正之)理性具十界也既皆性具性必常住无非法界等又曰蛣蜣六即则约竖明即(妙宗文旨大同云云)斯说也言不由乎蹈袭理特示乎高深其为一时惑耳惊心也宜矣盖亦尝曰解一千从迷一万惑则其惑此理者常多解此理者常少是无足怪者逮至于今习闻其说虽不以为惊疑而昧者尚众间有一二说者亦多不得其旨犹常论而已又何足以发明其奥旨乎故今赞者毁者彼不信者一皆置之是不足与谬扰论也直示其意焉耳意者在此而不在彼何谓也曰理性十界此也蛣蜣名相彼也故向文曰云云又曰以论十界皆理性故无非法界一一不改又曰圆家明理已具三千而皆性不可变等是知蛣蜣名相意在理性十界故也夫所谓性具十界者无别有法即今世出世间究竟果觉三乘六道一切假实依正色心皆理性所具亦理性所即一一当体无非法界法界无外不出一性性必常住性必不改必融摄必周遍是之谓理性十界亦曰事理三千始自理即终至究竟虽有迷悟真似因果之殊莫不即此之法即故始终不二无有增减岂非十界皆论六即六即皆具十界既十界则地狱色心皆性具矣既皆六即则蛣蜣名相至究竟矣若然者所谓究竟蛣蜣蛣蜣究竟理固有之不为过论也然而人闻圆论诸法皆辨六即则信闻三千果成咸称常乐则信闻诸佛不断性恶则信至于闻究竟蛣蜣则纷然疑然不信矣此所谓敬帝释而慢憍尸迦甚乎不知类也又复须知一家圆说不以十界而分迷悟乃约情智论之所以迷则俱迷十界三千皆迷也悟则俱悟十界三千皆悟也克论此法界且有定迷定悟乎哉由是言之迷悟在人而此法未尝迷未尝悟也既无迷悟则无染净无染净故一性平等平等故遍摄遍摄故无碍无碍则融融则妙妙则离四句绝百非言语道断心行处灭此究竟蛣蜣之说于是所以得也而不在彼何也以昔之论者不知出此乃唯彼之求才说蛣蜣之名便向丸粪上计由是滞于名相拘以情见在我者尚不能虚其情于彼者又岂能达其道为是弊故而革之也革之云者非有二法之谓也遮其情而已矣其情若亡则究竟蛣蜣当体全是亦无彼此可得也要之祖文言必有趣不向言趣意外求之徒以情想分别语言文字而议其道者是犹适楚而北其辕岂不愈去而愈远乎或曰南屏二颂发明此旨其说如何曰此据门庭规矩之论尽可其如遮情绝想则未敢闻命或又曰近代有言曰如来终日与蛣蜣同蛣蜣终日与如来异其说可否曰是正坐分别中若论此旨不分同异可也然则事异理同如何曰事异理同正不分同异若然今究竟蛣蜣理同耶事异耶曰苟得向意不劳此问也虽然其如文何文曰理性十界而又曰约竖论即何也曰是各据一端尔合而言之方尽其旨或者又曰究竟蛣蜣既闻命矣满分蝮虿义复云何曰彼之满分既约权行是如来普现色身也此之蛣蜣既论究竟即佛界之性恶也然性恶本也普现色身迹也本迹虽殊其理同也故曰诸佛若断性恶普现色身从何而立盖其理甚明因论蛣蜣故寄或者之问于此。

双游义(上)(示经旨)

大经设譬多矣而特至于双游一喻必以义明之者盖其经旨奥密疏释高深且有关于圆宗大旨该摄法义之多殆未易晓自昔虽有说者如孤山旨归义苑虎溪之类各陈破立议论云云然未见其条理坥然明白者今因得以明之考夫经文由迦叶发云何共圣行之问故如来答之以此云云释斯文者旧亦多说皆于义未允疏主评之以谓与譬相违双游不成而自立说曰云云其说不过以 生死涅槃俱常无常谓之在下在高双游并息继以事理等三番与夫六即横竖等结成其义终则曰此中备有凡凡共行等疏释如是而已今凭疏释以详经旨深有由致仍见其与通途大乘少殊何者若通途大乘凡明圆理必曰生死即涅槃等言常无常则曰生死无常涅槃是常纵言相即亦不过曰以生死之无常即涅槃之常住然未见有如此文者则各当本位言之以是知其少殊也所以然者良以此经以谈常辨性为经宗致故由果之常示因之常则曰闻是经已虽有烦恼如无烦恼何以故晓了己身有佛性故是名为常亦于果常示无常用则曰随有众生应受化处如来于中示现受生虽现受生而实无生所以在下在高各具常无常之双游也然则在下双游者众生迷中流转之事也在高双游者诸佛果上胜妙之用也然果上常用可知而无常用者权也非实也因中无常可知而常用者理也非事也故荆溪曰众生但事诸佛证理众生但理诸佛得事众生唯有迷中之事理诸佛具有悟中之事理迷悟虽殊理体一四明则曰但得无常则失常用得常用者二用双融盖与荆溪之说合也虽然此皆约分别言之若夫所谓迷悟虽殊事理体一则本无因果高下之异亦无无彼此各具互具之说也理一而已矣理一者何即今凡圣共由之理故曰共圣行耳又曰凡圣共行者按文上下互见各有三句合而明之则四句耳谓凡凡共行凡圣共行圣圣共行非凡非圣共行既约圆论义当六即对分凡圣(云云)而第四句非凡非圣者此谓理即非名字去内外之凡非分极之圣故也或谓此句约理同者非是详之可知又此凡圣既出涅槃部旨亦可通约十界四教凡圣示之虽有四句要之不出凡圣共由此理所谓理同故即是也此其经中特以双游示夫共圣行者以此由是言之凡诸圆旨建言虽殊其归一揆此义最要旧牢明之唯义苑章中明高下一段大旨略同今有取焉学者寻之了此一义圆旨焕然不唯共圣行明抑亦三番之旨得矣。

双游义(中)(示疏释)

卞氏之玉再刖而不遇三献而后售者何也以精鉴者少也岂唯物哉盖法亦有之如双游之喻经以譬共圣行而疏约事理中边亡照三义释之议者或疑三番文旨的何所自体用失准其义安在(云云)其有一说释体用之疑乃以二谛为双游中道为并息余义例之(虎溪云是满法师之说)今谓此说如玉之本真但未加琢磨不为全美耳而孤山斥之以为大有所妨是犹始不遇而遭刖也既而后人立以二义谓生死涅槃相对双游并息相对其次义同初说(如义苑所叙)是固玉韫于璞也而义苑又去之不几于再不遇而召刖乎虽然其玉之为玉常自若也今故得以琢而新之器而用之则希世之宝或有时而发焉连代之迷亦有时而开矣试以二义申之先究文旨次论体用究夫三番之释盖不出示二用该摄约六即为义但随位别用亦不同所以在理则为理性二用在修则为谛观二用在果则为亡照二用亦可亡照义通因修故约三番以显六即则知二用该摄始终横竖具足无缺减矣故曰事理双游其义既成名字观行乃至究竟双游皆成夫既以事理当于理即则中边亡照义当后五况名字已去莫非三观义便故也是知三番之义的有所自不为苟发矣次论体用者今于旧义窃有取焉以双游即用并息即体故得三番皆兼言之今引一文证其游息不出体用如涅槃疏云第一义非常非无常故无差别若二鸟双游明其二用二鸟俱息明其双寂即用而寂寂灭为乐是大涅槃又如观心论疏云不二而二即双游二而不二即中道此又见中边一义兼于游息矣而事理之义既当理即故指上生死中常与无常并名为事乃双游之用此事即理则非常非无常为并息之体惟其事即理故理必即事焉有即理而事不即者此事中所以常即无常无常即常也又复须知常住之言义应两属亦事亦理亦事者对双非之体言也亦理者对无常生灭之事言也而诸文有时亦指理体而言常者即非无常之常盖言偏而意圆也时人徒知事中二用相即语势似同便以事理等作一概说谓之事理双游岂不误哉然而文中灼然此云何也盖文紧略耳合云即事而理之双游也虽然其如净名记灼然事暗理明而论双游如文云云今何违之乃约体用明事理耶曰事理名同所以则异然彼非正文故得自彼文意无方而说虽以事理而论明暗约道非道以证双游可也今明事理承上游息而下则宜约体用言之虽有他义当以今文为正岂应引彼而证此乎(云云)事理既尔余二例然但中边则约因而论以谛显观也亡照则在果而说先寂后照也故得继以六即结成其义良有以也所以四明曰此之三番收二用尽盖言收六即之二用尽也若直二用一亦足矣何待三耶故知三番深符六即各有体用则又合乎俱体俱用之旨也。

双游义(下)(示引用)

同一文义而宗途异论者据焉岂非取舍由情各随所见义或可异而理之所在不可异故是否之论必归一乎至当也然自昔两家论一宗寿量者向矣因辨生身尊特即不即义而霅川据尚二用之文以难四明曰若定以生身名相须至尊特名相者常无常二用如何分别洎四明解之则曰此之三番收二用尽若身若土若人若法一一无不具足二用二用不二互遍互收等又曰经意只以生即无生无生即生而为二鸟不相离义岂非只一双游文义而两家各据顿同矢石一以分别为说一以融即为旨孰得其正论耶曰自其所见者言之莫不自谓正说也第以二用之旨考之则彼无所逃其非也且事理相即法法莫非三谛之理以融即故当处不二此其为二用之旨也苟如霅川所见是合耶是不合耶融即耶分别耶其为得失是否当有明眼者得之固不待言也虽然而事理体用相即之说霅川奚尝不知但彼论即还归一边耳如曰用即体故一相叵得体即用故诸相宛然又曰但可事即理不可事即事如是言即未善其旨岂不见祖有格言即者是也体不二故方名为即岂有即是之体而容改转可否耶然则善说即者与不即同故知霅川未达斯旨然复须知事理相即之言两家建义有所不同若一往分宗则霅川据事即理四明得事即事约此论生身尊特即不即义可知(云云)二往言之霅川不唯失事即事亦不得事即理故若也即理必无事不即者四明虽说事即事其实不异事即理何者并由事即理故所以事事得论相即故前篇先及此义盖为此中作张本故也(云云)由是四明以彼但许生身即法不即尊特故以通教不有生身即但空法身斥之若即圆空全无不即尊特之理又以常无常等例身非身作分张进退斥之夫常无常者必即之理也而曰劣应即法不即尊特岂非寿量属于尊特身相自属生身有分张进退之失乎又以经中生身即法便即尊特斥之验知即法不少尊特故也略举数端足晓得失皆由不辨二用即理举体是用一一互融乃忘其所即而于用中强生分别岂得也哉。

圆断直说

圆诠诸法体一而已理惑尚不容有异恶有约惑自论而顿同历别哉是则圆论伏断不容次第也审矣然而教门有所谓初信断见二信至七信断思等则又宛若次第者此难由来久矣释者虽多然于两端终成龃龉求会其归一其致者盖无几今直准理依文断以二言曰惑体常即偏旋受名次与不次如斯而已矣如曰未达请试强言之夫惑体常即则虽彰三惑体唯妄情所障既融约何分异虽云体一粗细不无始则三惑俱粗偏受见思之称末则三惑俱细特彰无明之名中则不细不粗宜得无知之号此即所谓偏强受名也夫惟偏强受名则不二门所谓迷厚薄故强分三惑义开六即名智浅深名(去音)也者名也所以名夫智有浅深而位有高下偏强之意彰矣又辅行曰若从文说见思障真无明障中而文亦名之谓也夫惟惑体常即则又辅行所谓若从意说见思之外无别无明无明体性既即法性当知见思亦即法性下文又曰岂有尘沙在见思外岂有无明在二观后三惑既即三观必融非体何谓乎然名体之旨虽尔据何以知伏断俱圆耶曰善得向意岂须此疑为未悉者更申言之抑荆溪不云乎如曰五品已能圆伏五住岂至此位但断见思(文见辅行)政恐学者失旨于此故以圆伏显之尔是则十信不止见思亦断无明也此断无明则下去犹有见思等三盖无疑者(文见妙乐)岂非始终惑体常即圆伏而圆断乎但是一往偏强受名故云断见思等耳抑亦可云感体常即者横也偏强受名者竖也此二相即义如横坚此二不二非横非竖也非横非竖妙在其中即障显德又见于此矣夫如是岂直圆断名相之说乎学者宜深究之。

山家绪余集


山家绪余集

四明沙门柏庭 善月 述

教篇

三法纵横义(上)

凡所诠法苟非一体而融妙者则纵横而已纵横则一异并别一异并别者思议之说也故一家别门有所谓三法纵横者盖出此也但纵横之义不自显要由不纵不横以圆形别而后得以言之夫不纵不横者如大经三德涅槃譬之圆伊三点有异乎点水列火即不纵横义也然则言纵横者上下表里相望之谓也故记曰上下是纵义表里是横义又曰并之则横累之则纵分之则异是也于是而论纵横者稍涉文旨相颇难明此自昔所以辨示(云云)而莫能一之也今姑示其大旨焉夫三法者诸文或曰三德三如来等约果德以为言也又曰三因举因以类果也或通言三法则弊诸以为说也故玄云法身本有般若修成解脱始满不但果德纵成因示局限妙疏曰因时三法纵横果时三法亦纵横等又曰若但性德三如来者是横等至于三文所释并指止观及记而止观所叙大小诸师要各不出纵横一途之说(云云)总而言之即修性因果皆得辨夫纵横义也今先示修性纵横而后以因果义会释之且夫修性义者具论应如因果各论纵横可也如性德三身本是横义约隐显说亦得是纵三身隐显虽是纵义俱修并性亦得是横(此皆止观辅行文意)三身既尔余法例然故知修性各具纵横明矣而文中偏言者盖直明修性各三如来故且以修纵性横相对言之准向所明其实修三亦得是横性三亦得是纵文虽影略义必兼具也而又特加三身前后义者既以修三为纵该乎隐显前后二义故也或者乃以修三在因约地前诸位次第说者非也旦如来之言除性德外多在于果不应因修而得果号虽因中性习有生佛之文亦只生于果上佛耳况记中明指止观及记义当果中隐显故也若指同初师前后之说复滥次义故不应尔(云云)。

三法纵横义(中)

理性三法据向所申亦以明矣而犹有余论者盖释签有曰虽一点在上等(云云)是因以圆不纵不横对显别之纵横故有所谓别教法身为惑所覆成于纵义理体具足而不相收成于横义此虽妙宗委出其意(云云)与向所明大旨无别而犹自难明何也且彼教诠本唯一理而曰三法具足成横此一难明也既具三德二合是修而曰三皆在性此二难明也既三在性则性具三矣而但曰法身为惑所覆此又何也然则此义苟不得今教权理实之说灼尔难明今因而申之先通示次结显通示者夫别教所诠理性之德本与圆教同一理实同理实故体德无亏故佛性中初无两异但以教诠有权有实别诠既带一分教权故使所诠中道佛性离于二边不即九界故名但中佛性之理理教权实其旨如此然复须知理实教权义必相有故使教门进否弥复难会是故论斯门者但应以此而会融不应以此而致妨致妨则终不能通会融则了无异致次结显者然则三法纵横所以异者以有教权理实与夺之义也(此义名同旧说而义意永异)故约理实而与之则曰理体具足约教权而夺之则曰三法成横约理实而与之则曰法身本有约教权而夺之则曰覆理成纵而法有一三之异者对于二边故唯一约于佛界故有三唯一则文附教权有三则义归理实权实相有思之可知(云云)故吾四明申此之义凡以知不知为言者政由教诠有权有实实故云知权故不知良以此也所以与之夺之云者是皆约圆以形别也若本在当教尚无纵横之言岂有与夺之说昔人多不究此所以尤迷今既申之则向诸文皆焕然也抑又别门凡如此例皆得以此类通之殆无余论也。

三法纵横义(下)

然修性既明则因果义可以类晓而犹须会释者以有同异不一故也于此应先知同异之相如诸文有以因果即对修性者此据因之本修之终也有以因果属修而性非因果者此据修之相性之体也有以修通因果而性唯局因者有以因通修性而果唯局理者(云云)是则果之与性一向局修之与因有通有局义不一概也若以之会今修性者亦义不一向然则因有局性之因有通修之因局性之因则因之纵横不异性之纵横若通修之因则纵义易知如十住修空等是也而横义难见今以二文示其相一如戒疏明三十心位通名解行于解行中凡有四名其第四曰道种文云性种性能生法佛习种性能生报佛此既通指三十心位名为性习道种等岂非因位约行横论之相乎又如玄文明果纵云不但果德纵成因亦局限引地人云初地具足檀波罗蜜于余非不修随力随分以言檀满夫随分檀满者纵也于余非不修者横也是亦真因横论之相尔约果纵横者若果唯在修则不异向修之纵横但玄文以法身本有二德修成为果纵有同前法次报后应之义故与三身横显一往难会通耳今直释之曰所以法身本有在因属性而并以果言者以因从果从强为言也亦犹九法皆修云尔然既对性是纵而又横论三身者以性德法身既已修显故与报应同为所发亦得是横也亦是由性三之横成果上之横故也此四明所以有谓法报应三果中济显证时横也乃至云复由此教性具三法而不相收致使功成三身横显是也由是明之一家纵横之说义不出此但以此义往会诸文无不条理者虽然此特思议之纵横犹可辨而明也而人莫不以为难而论之至于不思议不纵不横则非辨可明非论所及而人反不以为意何哉。

秘密传不传义

吾佛设教显密被机于中密教传述可否说者颇难之盖疏曰秘密者隐而不传记释(云云)苟不可传则经无其文教绝其迹龙猛何自分二种法轮曰显曰密天台安得立化仪四教曰顿渐不定及以秘密扣此两端当何适然乎曰一不可偏传不传盖各有意记释之文显矣因即其文为之说曰正用成密不可传叙已发迹故可传何以明之如佛在鹿苑为空中无量诸天密说般若五人不知也当时机众亦曾无知者其如诸天子直闻显谈耳亦何知其密耶不知则是不可传也即说所谓赴机之密非所传耳今故曰正用成密不可传至第四时正说般若先所得道诸天始赞叙云我见阎浮提第二法轮转夫第二云者必其初已说与今同故云尔既指鹿苑为初而彼显唯说小阿难以是始得知之因集成显文即此为可传如记所谓秘密所用全是显教是故传秘只名传显今故曰叙己发迹故可传也龙猛由是以般若显叙推此众已闻以彼机不知验当时密被故约秘密引而申之天台于是根本佛经祖述大论推广此义遍通四时例有密教焉然则叙出已显况荆溪云只名传显何密之有耶曰文虽已显且有密义故也密义虽通而特约此示者盖取密教发迹于此余未之前闻虽涅槃有所谓如我始坐道场初成正觉亦有恒沙菩萨曾问斯义而玄文作密义用之稍同叙显然考经本意乃元初圆满始坐非今方便道场所以古师或作密释而章安非之非之云者经明远本密非正意疏释之文是也用之云者一往借秘密助入之也签释之文是也故论发迹唯自般若耳若止观以六根净位能以妙音遍三千界谓之传秘教者无它盖约妙音遍处彼彼闻之而互不相知义如秘密岂同极果赴机所用哉故辅行曰不同佛化故曰能传禀教之人仍无密益无密益者以未得三轮不思议化一音异解之用故无秘密不定之益也彼不知之曲说多矣。

置毒喻

教门有所谓置毒之难者其文出涅槃按经本以置毒乳中毒味不失实不置毒于醍醐中以譬五道佛性是一是不置醍醐也明矣至于止观引用证观则又曰乃至置毒醍醐醍醐杀人是果置耶不置耶置则违经不置则伤论因是论者竞焉或曰文误者或曰以发名置者或曰约教约行不同者是岂唯不明置之之说抑亦未究不置之旨两无一得亦何足与议优劣哉今谓若审随文用与名用义异之说于答是也何有且夫不置之旨者意显五道虽殊佛性不变若必五味一一偏置则成五道有各一佛性之过岂所谓常一不变哉谓之不置宜矣然而止观亦置云者尝闻诸牧庵曰亲捡彼文曾无此言引教证观故义加之正得今随文用与之旨既足承用不别为说也所以加之云者文意元由证不定观当文虽略至下摄法文中有曰若观因缘又观因缘即是佛性佛性即是如来是名乳中杀人乃至观即中亦然辅行释有二意一者现在习圆二者发圆宿习(云云)然则以圆知圆习之心观于因缘即空假中因观而发即见佛性岂非义当遍置五味耶故曰初观因缘如乳例后可知其义显然无劳致惑也又非独此文为然至于玄文明开登地之中亦云置毒醍醐故知此以中为醍醐耳若曰文误岂玄亦误耶虽然随文用与之说何以为证是不必它求也只如此经置毒一文经譬五道今譬五味故曰故经一五以譬二五于理无伤亦即玄文所谓此譬两用等又义例曰若用置毒则有两种醍醐杀人岂非一家从义处处遍入置与不置随义用之耶然则若正论置毒亦只置于众生心乳而已何者良以如来始为博地初心说此实相之法令其受闻知解成了因种名之为置毒当后时开发之尔政使不受不能知解亦将强而毒之故曰置于凡夫心乳即其义也若乃后位闻教禀益毒义则疏纵推远种亦只在于初心故曰若不探赜当时入位等所谓探赜者穷深之义也惟其不能深穷此理故不得当时入位然而毒种不失故随闻之远近法之多少根之生熟行之浅深要藉今生重闻方发尔此其置发之相也或者乃曰置毒不论知者又曰寄大于小以论置者又与下种对论凡多异义者是皆旧传迂阔之论亦不足承也彼不论知者守其喻不通其法也寄大于小者又因不定而失之凿也彼以不定发者于渐得顿故也殊不知于顿得渐者亦不定种复如何置耶是皆失于大体也然则置毒之与下种大同小异耳所以大同者置毒岂非不定种耶但一往大小通局定不定等异又可置毒多从对治得名下种多约为人之义故复小异耳若曰显密不定种子为如何说者是乃大术在于世尊岂得以有涯之辨穷无穷之智哉置之可也。

论金光明题旨

愚昔尝谓言有病于道者同不可不辨也如自昔定金光明一题直三字耳于道未云病也何足以守二三家之学而累数十世之辨乎及窃读兹玄然后知是题不得不辨者盖不先正其名则一一经义皆迂僻其于法性之道病孰甚焉故从而辨之然观昔之为说者皆由大旨不明徒以文义相胶扰宗途相矢石故纷纷之论何由决乎今所论者宜先示以大旨次及文义则宗途法譬之说有归不俟乎评而自判也所谓大旨者原夫劫初湛然万物无字孰为名相及圣人有作则真立俗无有名而非法名相既立则有事物之名有法义之名既而经教或以事物比拟法门故法譬于是始彰此其大凡也惟其文相多途名义亦异故有以事物之名而为譬者有直名事物而非譬者有名滥事物而实指法门者有二名并列而事物义当譬者有因名通事理而得约机解论义推者故知未可据名断义要必约文以定题此金光明名者文直指召之也既不云如复非并列之例验直指法门从法立称也必矣但名少滥耳若兼附文是亦直名(去呼)事物之名也然则文出经家经家由乎佛唱所以玄义有附文当体之释而拾遗则曰是法非譬也若乃譬释盖名通事理不妨约被机顺古从容释耳非所谓定题也夫是则唯二义而已谓定题唯法释义兼譬所以定题唯法者文局也释义通譬者名通也文中凡曰是法非譬而又曰通譬者如是而已但释义未必定题定题必兼释义故以文旨言之三皆释名而譬释独非定题耳然义通法譬而文局法说者今原其意略得二义一者直彰法义成妙解故二者以真夺俗反常情故从法唱题意恐在此而次论以文相者按夫玄释凡五科初二置之考其次三番则一譬二法次第亲疏不无深旨何也且譬释非正而先之者承古而来其义则疏故次附文虽正从法立斥彼义推然犹以义存譬非无譬也直疏之而已此则望前稍亲望后犹宽若夫当体则并不取文义亲疏直约法说其于题义尤的岂非以三番则从疏至亲终须舍譬从法有符向定题之义而卒之以料拣者然此文为颇难所以执诤反之而不能通弊此故也今先示来历后释所疑来意乃由文体二释舍譬从法则譬义全疏因挍古譬释对今依文为问且究存譬之所以也至答中则以被根双存为言故不可弃也岂非以料拣则兼被利钝不妨约义双存有合今释义之旨乎然则被根直约法譬示之足矣而又二皆云譬何耶曰利人即法作譬云者其实解即法作能譬之事名尔非即譬解也然而曰譬者此对钝根翻例言之文辞之巧也所以翻例者意显利钝虽法譬取解不同而所闻只一金光明之名是则钝根所解之譬义当利人所即之法利根所解之法乃即钝根能譬之事故云也若尔则正以机解义推故须譬释四明何以云顺古耶曰非直顺古作譬盖因顺古首先广明尔又复顺于可顺使无此理当直破之何顺之有得被根义方知顺古有功是则四明之说虽欲弗取得乎虽然苟无古可顺将如何明之应如妙玄料拣可也(彼释题名之后料拣法譬之义云云)然则十种三法文应缺耶是亦不可缺应如妙玄类通可也(彼三法妙以三轨类通十种三法)然今所说苟当于理直于义设虽祖文亦将与之条理惟其不眩于文然后能见其意不然难矣乎观者无诮焉。

判提谓经释难

或问五时收经足乎曰足也足则何以提谓一经(佛初成道未趣鹿园时说其所说法五戒世善当机得益并结 小乘忍耳)既非大乘复不预小摄何也如玄文有曰柰苑之前不预小乘摄是也曰判经固多法矣而立教亦未易也何则盖凡判摄必约教益论之教益未定则又交相显也故有所谓以益验教以教定益者焉夫以益验教即辅行有曰但观诸经会未得道即识所说共别之意也以教定益者即妙乐有曰教若唯小显露终无结得大益密得大益教不可传此为一家判经之大式也然以教益判今提谓者按此经教益(如前注云云)则鹿苑时收三藏教摄可也其文证则见乎妙乐四教义等(云云)此说及引证旧或知之而犹未以为然者盖有前文之难未易释通故也虽有向说又恶得而言焉余谓是固破古之文而又须知其所以可也古师之失在于立教故曰立教亦未易也盖凡今立教以正不以傍以出世不以不出世而北地师以提谓为人天初教则是以世法立教者也岂如来出世被物之正意乎故玄文具约六义难之其甚详且著者盖亦大有害矣此其第五约结集难之文所以结集小藏起自鹿苑而在前之经不预者得非以人天乘非佛化正意故也尚何得立为初教乎破古之意在此而已然而佛说之何也盖为缘宜权符本习耳既非正转法轮而又宝不足化事未备故论结集者不以提谓为始而始于鹿园也虽曰不预非不集也苟为不集而世所行祖所引用者何乎是知一往云尔由是而言论取佛化正意故不以此经为三藏始今约教益部类则得以彼时教傍摄也既申其难易者可了亦拣之如别也。

识辨(上)

学莫善于明心而莫不善于不知心苟识之不辨是不知心也可不谓之大哀乎然则识本自心复何所辨而识辨云者为不能明者言也抑又诸文言识多途体相难晓至于立识生法翻宗助计尤难会通故心辨而后明于是作识辨夫心意识三同出而异名也而诸文或即心意以言识或对心意以言识或从义别名或约识异号虽所出不同要之识本于心一也故识虽多而心则一然以识从心则识亦不异所谓识能了别之义也故曰分别曰识又曰识名觉了是智慧之异名凡见闻觉知之性皆识也故分而为六根则曰六识总而为意则曰意识列之于五阴则曰识阴其实皆一心也但教诠大小故识亦通局若六识则大小通诠别约大教则又有所谓七八九识焉(华梵名义委释如别云云)今合而明之总为五义一曰本末二曰真妄三曰事业四曰三性五曰四类一曰本末者或约真妄以论本末或迭论本末今皆不用唯取八识为本而以染净诸识为末如玄文所谓若阿黎耶中有生死种子(止)道后真如名为净识等此则举本摄末从八识之源派出真如分别等识乃即一而论三也若从近为言即末明本者则七八等识还依六识而具也二曰真妄者一往且以九识为真八识等为妄二往论之此复论计不同(如下更明)三曰事业者准起信论多诸名字即业转现等总名业识依诸凡夫随事分别者名为事识事识则依见爱烦恼增长义业识则依无明熏习所起若判今诸识则八识为业六识名事二乘七识既居其两间亦义必两属若能熏识分则七八二识既皆无明熏起俱是业识故四明曰二乘所见尊特功由业识等是也若所起识相则第七全是忻恶分别之识分别犹是事识故也故起信论曰依分别事识凡夫二乘心所见者名为应身等是也四曰三性者应知诸识不出三性而有通局之异即善性恶性局也无记性通也故四明曰无记遍该八识善恶心唯第六识然一家观境于第六识而言无记者良由无记遍通诸识亦即六识是八识故也五曰四类者即凡夫二乘菩萨佛也约此四类以次对于六七八九识者如此光明玄义所明(云云)盖欲令易解故约教道义分别言之亦可约渐转义分别四相粗必含细则凡夫具四二乘渐减至佛唯一则又如拾遗记所示也(云云)实而论之只一念心所具之法何容前后与独一耶但以此诸义区而别之则识相稍明大概可得矣。

识辨(中)

自昔教门辨同时意识者多矣而罕言五意识者言五意识者或有之至于七八识相则未之明也设虽辨明往往失当今得以辨示之所谓五意识者昔之论者莫不以谓直尔对境者为五识从而分别种种不同者为五意识其说然乎曰非也若果如所明则受想二心耳曾不知辅行有曰五识五意识及第六识并能生于受等三心能所既异岂得混同今谓此五识等并且属能生之识但具见闻觉知之性故得五识等名其实未言对境发识以对境发识即已是受等心也然而识及意识所以异者以识从根则曰五识约意约境则曰五意识以识言之虽未对境要必寄对境以示相如眼见色时见即眼识意亦同见即眼意识然分二别有俱不俱俱则相续分别不俱即虽对而遣故解深密经云五意同时必定有一分别意识同时而转此言五识与五意识俱也又珠林云且如眼识初堕于境名率尔堕心同时意识先未缘此等此言不与意识俱也眼识既然余识例尔是则对境而生者五识也同时缘境者五意识也所以缘现量时则有二识俱缘至缘比量及分别时唯意识当情五识却无用是则意识缘二境五识唯缘现故辅行曰同时意识缘现五尘及落谢尘即此谓也然则若晓此识所谓同时意识从而可知但此同时体是六识遍在诸根曰五意识复与五意同缘则曰同时意识得名虽异识则一也而自昔惑于名言乃别求所谓同时意识及论同时皆为未允以失其本故也今谓既与五识同缘则同时之义得矣但文指通别有起未起转不转等故诸文于是言之异尔如转行于同时意识外别言起五意识者此指六识为同时亦是一往对五意识为所起故非谓同时专在六识而妙记以同时意识非初刹那者正由意识该起未起此当已起之识故拣非初念也自有意识已转成于分别与五识不必同时如唯识论云意识分别时无眼等识于先灭故若也俱转如深密所谓云者岂不同时触类长之可以意得是皆随文用义学者善知通变可也所谓七八识相者于此应先知名义同异次的示八识之相所以名义同异者盖楞严有曰陀那微细识习气成暴流然以其名则七识考其义则八识而说者(云云)是果何识耶曰今不以名定义要当以义定名然据微细之言正指八识而曰阿陀那者今以二义伸之谓约体横论约相竖辨夫惟约体横论则阿陀那即阿黎耶更无别体但随义别得名不同此经中所以本指八识而特彰陀那之号者盖从执我之义且为生下习气暴流句因以名之其实微细体是八识也夫惟约相竖辨则七识名陀那八识名黎耶识相既别名不可混此天台所以随名辨识竖约一途示之各有所以安得相妨而集解家以八识异名释者此知有初义而已而不知有次义所以未善霅川之说以梵语名通且约三法融会者不特华梵无当显违吾祖而又于向二义殆无所归固不足取也然而四明直以七识引用者既非正释经文一往据名证义则无害也得今二义方知七八名义有归然明八识相者散出经论诚未易明今略示之有通相别相通相者即一切众生心源目为如来藏亦曰含藏识等(如百法疏宗镜录有诸异名非示相之要故略之)此识真妄和合含藏诸法具善恶种子由无明等熏变染净诸法于是出生故总谓之阿赖耶识此其通相也若对余识以辨别相者如玄文有曰若异此两识即阿黎耶(如前引)所以异者对九识则动不动异对七识则分别无分别殊故起信论曰以依不觉故心动说名为业此言业识动心是也又曰离于分齐唯依心现不离真如等此言业识所见无有分别也惟其无分别故非全是妄非全妄故则几于真以犹有动故非全是真非全真故仍属于妄是则真妄际极之处故染净善恶含藏于此又如藏疏以四句辨真妄和合此则亦生灭亦不生灭如海含动静等亦其相也其如诸文有异云者亦姑以此正之而已。

识辨(下)

夫心为立识之源识为生法之本但识有染净故生法不同由论计殊途故是非互诤谓是者以强而助弱知非者翻劣而归胜故于立识生法又有所谓翻宗助计者焉今以次明之如昔弘地论师分于南北译摄论者有乎梁唐皆随其所计立识不同故或立九识庵摩罗(梁真谛)或但立八识黎耶谓九识者异名耳(唐三藏)若地论所计则同依八识而有真妄之异并如文(云云)惟其立识不同故计生法有异有约立识而论生法者有唯依八识而计真妄者有以地摄二论对论生法者是皆随文用与非谓文相有卒互也何者如文曰真谛所译则依庵摩罗后代诸译并依黎耶此约立识而论生法故一往梁摄依真唐摄依妄若据八识则真谛非不依妄盖亦计黎耶是无记无明生诸法故唐摄非不依真或于八识计法性生诸法故由是而知二论立识则别以有八九增减不同生法则通以各计真妄生法故也又文曰弘地论师二处不同相洲北道计黎耶以为依持相洲南道计真如以为依持此并自就八识计于真妄何者以南地所计之真还依黎耶故文曰若地人明阿黎耶是真常净识则其计妄者可知故与旧译摄论异矣然而文例之者例其各计似同非例立识也若乃玄文偏约地摄对论者盖大师唯见梁摄故文无及唐论者至荆溪文中始言之耳而特取南地者乃一往对梁译示各计之相故略不言北道非谓地论唯真摄论专妄而已所以翻宗助计之难者无它盖难者曰文云加复摄大乘兴谓梁摄也梁摄本依庵罗而曰亦计黎耶以助北道何也又曰摄大乘明十胜相义咸谓深极是固梁摄也而曰使地论番宗果可地论耶或南或北未免疑妨(云云)今释之曰苟得向用与之意与夫通别之说无足难者姑以一言断之使番宗助计两皆晓然何者是皆以立识混于生法故致斯惑也若知立识是别生法是通者何妨梁摄亦计黎耶助同北道然则亦计云者盖对北地言之既同北地则计胜南道使南地番宗南向摄也又可知矣人不见此往往胶扰于文相者不知其几也夫如今之说复何难哉虽然此皆宗计之说评之已如玄及止观等文至论一家立识生法之旨果何如耶曰是不应一向更当约大体通论之可也抑学者寻谈其文当自得之故此未暇也。

三藏菩萨断伏义

异义难乎定一定一难乎至当一而且当者其唯善说乎旧论三藏菩萨断惑不断之义说至于今亦已归一莫不谓断者非而不断者是也然因其已定多不尽心求其至当者或鲜矣今姑取教部大体之旨以全夫不断之说庶几乎此义明白则彼好难者无自而攻焉盖其说有三一曰教意旁正二曰部旨破立三曰文相断伏且教意傍正者原夫此教之兴良由小根于顿无益故寝大施小则正为二乘傍为菩萨且二乘于生死所猒患若言菩萨已断而更生者其小根必疑亦将与己教并不受矣此佛所以覆相不言实欲行其小化故也如四教义之文是也然而不妨傍为当机有是根器者说事六度权生事善济用若足其教则废其人自转此又因覆相而两得之也如妙玄之文是也然则覆相故言不断否则应断耶曰教既不言断从何立借使有之置之可也旧或作此说覆相者非也所谓部旨破立者诚如向说则固有是菩萨矣其不言断惑正当教意而大论斥之曰大错者何耶曰惟其正当教意此其所以斥之也应须知破立之旨可也故妙玄云若毗昙婆娑中明菩萨义龙树往往破之谓其失佛方便是故须破申佛方便是故须立良以大论宗释般若般若部旨废一存三故得处处以衍斥小则三藏一教全当所废岂止菩萨一义而已然则经立论破固各有意言乖而趣合也而弘者失旨乃探取大乘经释所弘论菩萨之义此则失佛方便之过亦彰论主不解之失故尤所宜破者若乃申佛方便此则须立故妙乐曰阿含亦明不断结菩萨而大论斥权非谓全无盖言经亦有之则非全无但以斥权云无耳而惑者乃反据此谓亦有断结者非也夫惟破立如此岂得执一而难乎所谓文相伏断者卒观诸文多皆云伏而有曰断者三义而已谓名伏为断以有漏智断至果终断皆非今所谓断也亦何足论乎。

家家定颂说

小教名位果向之间有所谓家家者论之久矣其为说亦定焉岂俟重述然今所申言者亦正其定说而已且言家家者谓于人天受生处不一也盖欲思有九而润生则七初则惑粗难断且观力弱故品少而生多次则相当后则反上理数然尔所以惑九而生七也且制果疏数则又异乎润生之义者此乃惑从于果约一来不还为之分齐故也大概虽尔而断证者则随其根性有任有次有超者焉于其超者则有本断有小有大有大大者焉然任者为下次者为中超者为上又任次则定超则不定惟其不定故有小大大大者矣论所断惑乃有同时有异时有先断思而后断见也有以有漏无漏知断之者同时则超断是也异时则任次是也先思后见本断是也所以本断即有漏智断也后断见时方论果证然亦止乎三果而已以有漏智弱故抑之也若最后思惑不容有漏智断是故本断无证四果者自余超次皆无漏智断所以先明此者意为下所定张本苟得此旨思过半矣然则论之所以难者在夫定论所颂耳俱舍颂(云云)又止观引用婆娑则曰超断五品名家家而妙玄有谓断一至五约此论家家辅行又曰若超若次进断三四此等根性超次难明所断进否或异故使由来定之不一(云云)今亦为之说曰定俱舍则颂次为当论婆娑则宗计殊途何者按论释曰即预流者进断修惑三缘具足转名家家夫既曰预流进断则已非本断超断人矣又曰三缘具足则亦拣异余不足者非颂次断而何但据此释亦已明矣况复辅行引而释之则又曰此次断义与今文同岂非正结俱舍颂次同今止观乎然据止观本不于次断名家家而荆溪引彼释此者乃全得玄文断一至五约此论家家之旨然则玄文本言次第断而亦至五品论者非然也盖言约此之间论耳其实还是三四品中与俱舍义同也而辅行有所谓若超若次者上文既曰先于人中得见道已则非兼除同时之例固已非小超矣具论释曰以有增进于所受生或多或少或过此故增进岂非超义耶故知只是次中论超此定名与先达同而义别也然或病其无据者即此明文何劳它据是则颂次义归一揆矣虽然其必颂次何也旧皆未见此旨故于其说不定今辄出其意盖超者过任则不及过与不及不足为常论抑又次者定余则不定故也其特颂次如是而已所以婆娑宗计殊途者此以超断论家家故与俱舍不同根性虽异莫不皆须二生家家以超断者虽至五品未全损生之功故曰此之五品同四品故是也此言超次皆得有家家义故得两论言之不同非会根性及有抑同若抑若会皆未免失也由是言之则从论所计虽通二根据文断颂唯局次断其说判然矣若夫文义余疑则有曲辨者详焉今得以略。

涅槃五佛子回心义

大经有所谓五人生方便土经八六四二十千劫得菩提者或以前三果为难以通惑未尽未当出界故也于是先达辨论(云云)然不暇考论是非姑直断之曰必先不尽通惑而得生者但观涅槃现病品文与夫辅行经七生已任运入般之言昭然义见是皆须至四果可也然而文有初二三果云者辅行释之亦明矣故曰所言须陀洹等从本为名又曰从根利钝故使出界经劫长短此文人皆知之而罕有得其所以从本从根者故多迷之今言从本者盖谓且从涅槃当会所指有此五人云尔其实并须随惑多少次第经生惑尽始得出界且言从根利钝者还约现在界内住果浅深以判它日界外根有利钝何则以此等同一时会而有住初果浅位者有至四果极位者验根有利钝然也故使界外经劫亦长短不同非谓彼土犹存三四果别也故妙乐记释根利钝文云一者五中前三人钝以住果故足显今义也若夫经存教道之说逼令现发之意亦义理当然耳今姑据文释难如此。

观篇

观境真妄论

教不可不正观不可不明教不正则妙道混于偏乘观不明则宗旨匿于僻解此一家教观所以不得不辨者其来久矣夫教门既明之于上则观门宜论之于后也如指要释一念之文而有真妄两说排异显正申明此义非不详着然而后世犹有昧者无他只由说者始不以大体宗趣为论徒以文相胶扰而已故于两途不能直其说苟真妄不直则情智莫辨情智不辨则教旨不明教旨不明则解行失趣解行失趣则宗途之说乱于其间于是有正有偏有非与是是非既判则境观得以正能所得以分能所既分别文旨有归文旨有归则思修者无惑而后会于忘能所非真妄之至理然后为得也今故略作十义论之(云云)。

初论真妄大体

东流圣教虽一大法藏一言蔽之不出真妄而已言真妄则佛化举在是矣天台教宗盖申佛化者也虽时教不同然必以真妄二门成一家之枢键舍是亦不足以尽吾道是知真妄大有所关故必先论其大体初名次法而后约修性事理明之名者何也谓真即真实亦如实义妄谓虚妄亦迷妄义法者名下之实也其实不出十界该乎通别二义通义如后(云云)别中复通局不同通则十界迭论一往如善恶之义(云云)局则佛界为真九界属妄此方尽理也然约修性以明者盖一真法界本绝迷悟平等觉心讵论修证则非真非妄可也虽非真妄而性德圆具法法宛然故性不定住全性而起随染净缘变造十界是则性非真妄而修有真妄此对论义也既性德圆具岂有真妄在于性外性之真妄既许圆具全性之修何妨融泯故亦得论双非真妄此又各论义也然则性中虽有真妄以其本来融通寂灭故并名为真此真非对妄而立乃非真非妄之真也故起信论云言真如者无有可遣以一切法悉皆真故亦无可立以一切法皆如故又不二门云虽浊成本有而全体是清即其义也修中虽有真妄以对妄立真故并名为妄故楞严云言妄显诸真妄真同二妄又大论云佛及涅槃二法皆从妄法生故是也修性既尔事理亦然以事理不出修性故也此犹义门分别之说若夫以理融事以事摄理事理融即而言者则真妄同源缚脱不二惟其真妄同源则所出本一以所出本一则真即妄妄即真此缚脱所以不二也了此一义真妄冷然此其大略尔。

二论情智迷解

夫真妄之言有约法体言者有约情智言者两者其言虽同所以真妄则不同也如向所示者法体也在性在修无不咸尔以约体故始终常一则无隐显之异苟无隐显则体非真妄非真妄故当体虚融虚融故无碍无碍则受熏之德熏有染净故情智于是斯作智为其真情为其妄体虽无二用有相翻故以染为缘者情之所自起情之所以起智之所以亡故曰情生智隔想变体殊则有九界之妄法也以净为缘者智之所自生智之所以生情之所以泯故曰背尘合觉反妄归真则有佛界之真法也是犹情智相翻之说未为法体之论也若约法体而论情智者情则十界俱迷智则十界俱解解则为真迷则为妄如前通义是也即指要所谓情着则净秽俱染理性则净秽俱净又不二门云三千在理同名无明三千果成咸称常乐即其义也真妄虽通情智还局局故俱解之智仍属于佛俱迷之情还属九界然则智属于佛者解之终极也情属九界者迷之始末也迷始始于真迷转即成解解极极于性性极即还源但迷未转则全体在理必推理以革迷解未极则犹带于情必照情而达理解时全情而为智迷时全智而为情虽情智相翻而其体本一是则虽有始终而无始终约无始终而言始终者则始于非真非妄而起真起妄终则复乎一性亦得谓之从真起妄也所以初后皆真而一容起妄一不复变何耶曰体一而智异也所以体一者以本融故受熏受熏则起妄初无二理之异然而智异者以证极故不变不反则唯真故无复妄之作也如圆觉销金矿之喻即其义也焉(云云)然则体本不异而有变不变者情与智之间也所以情智即逆顺二修情逆故背性成迷体以非隐而隐智顺故了性为行体以非显而显隐显自彼体性常恒始终不变者也若知此旨则识所以如是而为情如是而为智迷解真妄例之可知一体相翻从而可晓苟得其实则义当有归不瞢元由理自无壅也。

三论立教诠旨

法体一如圣凡平等非所以立教且夫教之所以立者盖圣人有以见情智可以相翻也故情翻于智则足以丧本智翻于情则足以入道于是垂世设教使机缘禀而知化然后转迷成解转凡成圣圣之又圣以至于极则圣人立教能事毕矣但教旨有通别故法有浅深由机有利钝故说有即离虽有小大真中偏圆权实四教之异无不皆为对妄明真以真破妄此则当分之意也(云云)若约跨节通意则前三教通皆属妄圆方是真以别教道以还并属背性成迷故也教门虽尔法体不然然约教门而论法体者则又即离不同今置藏通而论别圆者别教则离妄谈真故妄属所破别显于真至于用观观境亦只观于妄中之真非即妄是真所以别人专缘理性破九显一旁遮偏指清净真如又曰能造心是所造法非皆此意也圆教则即妄谈真故妄属所即真非别显至于用观观境乃直观于妄当体即真无别真也纵说断破亦只约即论断名达为除则破无破相所以圆人能体三道即是三德九界无所破即佛法界达妄即真观阴成不思议者良在于此斯皆所被根有利钝故使说亦即离不同虽说有即离而体本不异以其体不异故故智言即者称理之谈言离者随情之说称理则为实随情则为权此别圆所以异也别可离妄而圆必须即抑圆无别圆全彼偏法而显圆理始谓之圆也然则今禀圆教而修圆观者岂得弃妄而观真乎抑无妄而可观乎若唯观真而离妄者是全迷圆宗所诠之旨也。

四论解行殊致

教所以开解解所以立行行必立境立观有证有修其致本一如向所示圆诠之旨既而即妄谈真岂不如是而解如是而观宜若无异途者然解约虚论行从实辨则又不得不异其说所以解约虚论故依圆诠教旨了法体本妙解情虚通唯不思议尚何阴妄之有虽不云观妄可也所以昔人多谓观真者盖有见于此尔然谓解妙而行亦然者非也曾不知行从实辨则一切众生从本以来未曾离念乃至等觉犹有微念未忘又曰三千未显验体仍迷岂非位未极则念未忘念未忘则情未尽但有一念情想尚在是即阴妄之境虽有厚薄强弱之异然必照情而达理即妄而显真方彰圆观有破妄显真之功阴境得入理起观之要也故指要有云广示妙解皆不思议即今解约虚论之义也又曰立行造修须简其处即今行从实辨之义也故知解行虽俱圆顿虚实既殊真妄须辨是则言真者于理甚通于事未允观妄则于性不违于修极当然今正约事门修门而立境立观岂得不以观妄之说为圆门境观之准的乎。

五论宗途建立

得今解行殊致之旨则境观真妄理自明白尚何说乎是以在昔九祖之前未闻异论者盖深明此旨故也惟其解行混而不分或以解而定其行或以行而弊其解或谓解行咸然故始有文旨之难旨之难者然境通万法近取诸心心分悟迷境有真妄今为观真为观妄耶真不待观观岂存妄观而存妄非圆观也文之难者凡文有真妄相违者皆是也(云云)故宗途于是始立真妄于是始辨乃有二三冢之说始奉先以今十不二门一念直作真性灵知寂体而释一念即所观之境义当观真更有人全不许立阴界入以为所观唯云不思议者则唯观真而已此之二说虽学斯宗而成别见自昔斥为山外宗者是也而四明之说如向以解行示之可谓明别其旨者也虽未始偏于一端然约行门的示所观对彼立宗谓之观妄可也如义书云子于扶宗记中以观妄念为宗等然妄不从妄观妄所以即真故谓之达妄即真也至后扶宗更当点示(云云)又孤山曰昔人观真今人观妄我今达六识之妄心显三谛之妙理然一往其言虽同旨则大异此本它宗转计之义而乃回为己说意则双收并破两家言则巧矣旨则未然也以彼大体宗旨考之是犹观真而已何也彼既以三法之心属理是其能造又论总别则以理为总理岂非真耶且谓变造之事不具三千摄事归理方具三千则事属所破全非即义虽云达妄还观妄内之真抑若果同四明复何异而不取由是论之虽知达妄之言殊非观妄之旨霅川虽不正明其义据文心解亦释总在一念文云但是摄事即理以理为总自异偏指清净真如若但以事中一念为总岂有摄别之义乎此则全同孤山故密扶其义而潜斥四明也今但正孤山之失则霅川有不足论者专辟山外之非则孤山之说有不足评者然则辟山外而显正宗者委如指要但读彼文自见臧否不俟别斥也。

六论扶宗得旨

凡四明之说非别有所谓宗旨盖只是能明宗旨者耳或有云四明宗旨者非也然观指要以解行二途示境有真妄固不偏于一端但言观境正约行论故立宗定境乃以观妄为要故文(云云)然既无别宗旨则非自为臆说也盖其本得于荆溪如辅行有先重明境之文即指三科是也岂非正以阴入境为所观乎至次明修观文中方论十乘不思议境等即能观观也始山外误谓此文正明修观及四明以科节示之方知其非闻义而改得非境观明白真妄确然有不可易之论故能折彼异论也然而荆溪亦不自为义其又出于止观文相乃观道之当然观道当然者经教所自出也所以华严有心造之文天台约之以示境观之本即所谓迷中一念妄心也此心能造生造佛即事即理近而且要故玄文以此心在因观心则易又止观以此心具三千法即境成观等皆其旨也彼谓此心为真性又曰是非染非净之心者是皆迷背一家建立也又法华有修摄其心之言疏中指为观心明文若是真心何待修摄若非所观何谓明文故知四明云观妄者盖深得经祖文旨源流故也夫既据其妄矣故以违文背义斥彼观真之失其有旨哉若以彼显此则四明之得变是可知亦不别显也。

七论境观能所

然立宗既云观妄而又曰达妄即真依阴观不思议等是果观真耶观妄耶曰亦观妄而已矣但直约境论唯云观妄兼境示观达妄即真是则凡言即真观不思议等已属观边义也此旨难明则又依文准观表发其相立两重能所焉依文者依止观辅行破贼之文也准观者凡论境观大全之旨义必该此两重能所故也故指要云应知不思议境对观知边不分而分等然秽等并依身力之言乃观依于谛即初重也意对所破之贼并属能破即次重也故曰岂非谛观俱为能观耶而此义复难晓故自立砧槌器诸淳朴一譬以示之相则易见也所以必分此二重者盖若无初重则观无所本智何所契故观必本于谛亦必契于境此三观所以观于三谛故有初重之能所若无次重则观何所用境何所显故观必观于境而后显于谛此谛观所以合一能观之观观于阴入之境故有次重之能所此二能所只一能所不可以义而谓夐殊但约解约观故立初重约行约境故立次重亦可以解言之即次重是初重以行言之即初重是次重更约境观言之其义例然义门虽尔用必一时善守达妄即真则两重能所具矣难以言喻唯可意知(云云)。

八论文旨所归

善夫两重能所之旨则观真观妄未始殊途但言观真未必观妄言观妄者必该于真故两重能所实以次重为正而四明亦以观妄为宗良有以也然诸文中多云观真所以自昔持论不已今既辨明须论所归然则荆溪四明固言之矣故指要云问常坐中(云云)又云故止观亦云但信法性等故知诸文凡如此类语似弃妄观真或直约理性说者不出三义而已谓能观观法所显法门破昔计故约对治说夫惟能观观法所显法门则非所谓所观境也夫惟破昔计故约对治说则非所谓正论观也虽非正论观境而亦不少所观只如但信法性及体达起对等言岂无所信所达之法所信所达者非观妄而何故指要云今问法界因何有起对耶乃至云未审信何法为法性等是则言虽似异旨实不违三义或殊还归一致也虽然其如诸文灼然必令违情观理今何变此云观妄耶如义例云今所观者违情观理不可更令违理顺情又辅行云今虽初观岂令顺迷制心从理无非心性曰今云观妄非谓顺情盖即妄境以观真理是则虽曰观妄而不随于妄不随妄故则非顺情虽亦观真而不偏于真不偏真故即事观理所以即事观理故事有显理之功达妄即真故真有破妄之用然则违情观理达妄即真了无异辙方曰一家境观之妙也。

九论阴境立否

观妄无别法唯阴界入而已阴言其实妄言其情也今既观妄即观阴尔所以指要合而申之良在此也阴境立否岂须更论然有许观妄而不许立阴者此固知二五不知十之蔽也尚恐学者亦惑于此故复论之且立阴所以难者其实无它盖释签有曰阴等十境唯在三教若果唯在偏则圆无其阴矣妄从何立而必曰观阴妄耶今谓苟得向真妄之意此自可解但须通彼一文可也然阴等十境兼发不发克论境相固唯前三今且置余论阴是岂它法哉即人人自己实法而已矣所谓五阴重担常自现前岂得更论立不立乎然则四明特云立者非自为言也盖对彼不许立者言尔理而言之尚不当立况言不立乎虽然苟知四明言立之意则立犹可尔而彼不立者终不近也已如指要所许(云云)其如曰阴等境唯三教者旧亦多论今皆置之因立理以释之曰境无彼此教自偏圆所以境无彼此则观之成圆者此境也判之属偏者亦此境也夫惟判之属偏即文有曰阴等十境唯在三教是也夫惟观之成圆即文有曰今是圆人所观境界观已今成不思议故是也又亦不出事理相即之义故辅行云理即事故一一境相别不同事即理故一一境皆不思议虽事理互即而有阴境不思议之异其实体不异也所以教自偏圆则凡三障四者偏也即不思议者圆也判虽偏圆体无迁就虽无彼此境相宛然指要之文约教旨以判境相耳然则圆果无阴耶曰教旨虽妙其如人何但以己论思之自克不必它求也。

十论旨归还源

凡向所论虽有多义要其大节率归境观而已所以旨归者则又意在境观双亡双亡则一性一性则还源还源即极至也今欲明其说先覆述境观大旨而后示还源之致且观有粗妙权实境有思议不思议等置其权粗直示不思议者源夫觉性湛圆法界一相无彼无此亡所亡能则未始有乎境观也但以不觉故动一念强明万法斯起此境观之所由始也故楞严云无明照生所等又起信云以依能见故境界妄现(云云)既而迷妄失真触境生着不自知返故佛祖于是知境观可以复本也乃即出门而示归路顺乎性德本来明静于无为法中示有差别虽非能非所强说理观为能观亦非能非所强说色心为所观所以立境立观旨在妙契一如苟契一如则无能所可得矣是知境观乃起妄之源亦变迷之始亦可境者迷之始观者悟之初观极则还与境为一与境为一则境无迷悟迷悟自观耳而此境观又有相成融泯之旨不可不知也故统例曰由相待以成法即绝待以照本斯言妙尽其致今即而示之所谓由相待以成法者盖境观两法一不可缺而有相成之旨何者若但境无观则境不能显境既不显妄何由息若但观无境则观何所成观既不成理何由达是则观有显境之功境有成观之用亦是由境故有观由观故有境两者相须故能成一家观法也然若直相成而不融即者则是境外有观观外有境能所不能冥一犹是思议之说若夫不思议境观者则全境作观还照性源照性之处观全是境境观无外能所一如即绝待义也故曰三谛三观三非三等又云无始色心等又云非但所观等此所谓即绝待以照本也照而不已乃复于性性则无有境观之异境观尚不可得况有能所之二乎故曰于境观双绝之处融妙三千一时显现然云三千显现者犹约修门云尔究竟到头亦无三千可得方曰还源之旨也大略如此宜善会之。

心造文旨

荆溪曰若不谈唯心了体具者一切大教全为无用夫唯心者心造之谓也体具者即造而说具之谓也惟其一切大教功归于此斯所以为一家宗致欤故止观不思议境引华严心造以明十界乃至结成心具三千即其文也至于布在诸文固以详矣而犹有论者非论其所说论其说者而已于是先知有心具焉有心变焉有造焉有生焉皆心法之说也言其次也由具故变由变故造造故诸法之所由生故推而上之由心生而至乎心具推而下之由心具而至乎心生抑心具本也心生末也心变心造由本而之于末者也义有相由理无次第盖即具论变即变论造即造论生故也故曰心之色心即心名变变名为造造谓体用即其旨也然约教门而分别者则有通局本末之异故小教唯论心生不言心具大教变是纵说心生亦全生是具造通于四变义唯二此四教浅深于是所以见也教门虽尔理岂异乎但诠之有本末或到不到耳此其大略也今置其诸姑约圆宗以论心造者即记主特约事理二义而释心造之文自昔所以论也究其文旨虽有多说然皆未得文旨之正或但得其斥意所以未善也今谓事理之义大有所关义苟合焉无往不可是应通别论之可也通则经文宗旨皆得言之所以经文者经谈圆别此正明圆圆则事理不可偏废故一言心造诸法而有心具有变变又有权有实实即三世变造权即圣人变化所造所谓圆旨义备于斯故曰云云经文以心例于生佛心既具二生佛亦然故各具二造是则三法俱事并理俱事故皆通变造并理故皆造即是具方彰圆诠无差之旨所以宗旨云者盖一家圆宗事理不二故举理必摄于事言事必该于理事非理无以彰圆具理非事无以显圆即即具兼之方曰圆旨故曰圆见事理一念具足是则事即理也理即事也未有无理之事事外之理者也然则今言心造约义虽事事必有理故曰一者约理等此犹通意而已的论文旨须知别意盖止观本正明心具而引心造为说使向无此旨而不作是释则引造示具殊不相当抑将令后学认造为具非今所谓具也夫今所谓具者造即是具非造而后具也故特申之云尔所以约理云者符文之旨也约事云者顺经之义也抑据后结示则立理所以摄事也事由理摄则事固有本故可即事而观理此止观所以唯从具示也论从具示而记兼言者意如向说是亦以事理趣造义云也若乃以事理趣具义云者则有理具修具之说也夫惟理具修具事造理造文四义二意唯在一也意唯在一非一非异也非一非异言意所不及也。

三千总别义

三千之言总别其融摄之谓也然三千之所以融摄者由一性以显其妙也故睹诸法之融摄则三千之旨得矣但其旨不易明故于是乎言之盖不二门有曰总在一念等(云云)夫总者一切法趣也别者各当其名也言总则摄无不尽言别则举无所遗总有摄别之功别有趣总之用一即一切一切即一卷舒自在无不可者是融摄之相也而特见于不二门者则又述门之元意也何者盖玄文十妙法相者别也止观心具三千者总也撮十妙为观法大体此十门所以摄别入总也指要所以专约三千以言之者由此故也抑又得乎荆溪曰三千总别咸空假中又曰尘身与法身量同等即其旨也是岂唯教门然哉经固有之也如净名有所谓毛吞巨海芥内须弥者由菩萨住不思议解脱故也而楞严所谓一为无量无量为一小中现大大中现小者由如来以妙明不生不灭合如来藏故也是则诸佛圣人凡成就此不思议卷舒大用者率由此道也由是而知一性融摄者总别之本也三千诸法者总别之末也举本摄末则一一法皆法果性全体而作故互趣无外也由末显本则一一性咸空假中故融妙难思也是则全本为末末即本也全末为本本即末也未有本而无末末而无本者也事理体用亦莫不然圆顿教旨法如是故然山外宗家以理为总以事为别者彼固建立如是也委评已如指要以今言之是未知本末之说故也果如所云则总但有本而无末苟无其末于何而总乎别但有末而无本苟无其本何以趣总乎时人但知总即理以摄别而不知别亦待理而趣总也若分理以为总则别无其理矣别可无理乎使别有其理则总亦须有其事可也总无其事则一粗一独而可乎抑以理为总是倒本为末也以事为别是得末失本也如曰未喻更以譬示之此总别义如帝珠之互映也然则珠何以映以其明也明譬则理也珠譬则总别也然若以理为总是以明为珠明实非珠也以喻合法细穷遂之彼无所逃其非以乖法理当然故也若乃四明则不然事理三千各论总别总别之本元由一性一性融摄总别相收虽有事理之殊并指一念为总又以此义而会本法其旨亦尔委如钞文(云云)今论之曰夫既事理各论总别则显事理不二得于圆宗即具之旨也既而总别通于事理则本末兼具故无山外偏倒之失也总别之本元由一性则未尝独指一念为总也然亦有特而单指者顺文消释耳抑大体既正虽单言可也而并指一念为总者则又得乎从近要立观境之意也虽分二义实无二体总唯一念故也是亦止观辅行心具心造之旨也若即此念而论二总者当体性具此理总也约变造说此事总也二总既然二别亦尔故知二义但是趣事趣理言之不同其所以总别则一而已而或者乃言四明有多总别义是岂知言者耶且以之会本法者则深符一家之释义也然本法约修性而定论总别则通于事理何得会之曰会其义也非直以总别而会本法也所以义者即文有曰此则从无住本立一切法应知若事若理皆有此义是也然则在本法则曰如此四重并由迷中实相而立在总别则曰若事若理并指事中一念为总所以一念为总由即一性故其义雅合也而非直会本法者盖本即一性一性即理理为总别之本非理为总也要知总别并所立法耳然而文作此问何也曰问且一往答则不然在文可见也由是明之四明所说无不合者亦法理所当与也故今但正两家之说则余师异同之论不待言矣。

十种境界义

普贤观经十种境界天台略指而不详明故代后代人师遂多异论然莫不以经文四种证相六根清净以为十境但普贤一境或总或别诸佛一境有取不取及标指经文进否异耳且皆意之说亦何行取折中哉故无得而评焉而独于意之中窃尝深求其致乃有大异不然于昔闻者请试陈之且天台正指此为十信之位故玄文曰普贤观明无生忍前有十境界即此位也苟如旧说则应将此十境竖配十信可也不然何以便指此为十信位耶抑若果次第孰浅孰深何前何后而又感见证相与六根清净间出何耶然于十方诸佛境后便得旋总持及六根净摩头授记至于分身境后而又得之净六根后而再摩头此又若何及结境界名则普贤眼根皆言初者何耶但此核之故知未可以此足十境而配十信也然则今说宜如何示曰以今言之即总前诸境直一最初境界耳故得二皆云初良有以也以次历于十信所证则智有浅深境有明昧此其所以成十种耳但经文详其一略其九举初而知末也终无生入正位由后而显前也间多宝于六根竖中有横也获总持摩头而至于再者横不妨竖也故知定位无生之前境必具十而横竖对义旨当如此以圆必具二义故也经文绣密有如此者不作此示实难疏理学者宜更详焉。

示陀罗尼行位进否

礼经曰其先祖无善而称之是诬也有善而弗知不明也知而弗传不仁也有况乎吾祖智者行位功德法门深妙其可弗短而传之哉自昔莫不以大师证位进否为一疑难盖据大师行位有本有迹本固等妙相测之人也姑置本而论迹按别传云吾不领徒必净六根为它损己只是五品耳然而所证法门则既得陀罗尼矣且陀罗尼位当十信(云云)苟以得陀罗尼为实则五品应非耶若以五品为当则陀罗尼应滥耶两者若为定之曰如论其迹当以五品为定而所证者荆溪四明政恐此疑固尝通之矣而人不之晓乃反授它文立异义以为说所以未善耳今的准二祖之文以申厥旨其文曰今举三中之一故云一旋约位竖明虽在六根七信已前今通明之乃在初心乃至云此则章安述大师已证(此因释位妙文)而四明即曰三陀罗尼虽通初后似位得之其相最显文虽不正明大师行位谓非述已证则又不可也但文相隐略义或难见今约二义申之谓横竖通别也文直言竖而已竖必对横又曰通而已通必对别文互现耳意谓横论则位位三种竖论则对位前后通义通于始终别义对位如常(云云)不然岂有竖通之义门乎然则大师以五品位得陀罗尼者盖竖中之通耳以文会义盖可知矣然复须究通别之所以也今以义断之曰约观体同故通约位相显故别夫惟约观体同即释签有曰此三祇是一心三观持一切法通为总持如云一空一切空等又义例曰五品即是观行三观六根相似三观初住已去分证三观若别异之则名复不同耳其实一也夫惟约位相显即四明所谓似位得之其相最显以约十信之位断见思等义显故也由是论之进不违教门常途退不失大师所证斯其为正说也凡余文相旧能释通者兹不复拣。

授安心法议

学佛之道无他求其安心而已然则心何以安何以不安曰心源本自不动何以安为安之云者为夫妄心流动则不能复性必使之安而后性可复也然则心何以动曰心亦未尝动为其一念忽迷不达物我均为一性故动也于是能所彰焉内外立焉境界形焉物苟立矣心有以应之心苟生矣物得以诱之而始心随境转遂物攀缘物有万殊而心亦万殊心必有事事成则业兴业兴则报起此九界三道所以纷论而不息者也原其所自皆由一心之动遂而至于胶固沉溺流以忘返殆不可牵复也是果无以救之欤佛祖垂世亦必有道矣此安心法所以授也但法无虚授随器异宜于是有等差焉上者无心可安无法可授是谓安心故须菩提问佛应云何住云何降伏其心而佛直告之以应无所住二祖求安心于达磨则曰将心来与汝安是皆无安之安乃曰真安非授之授是为至授安心之要莫经于此但上达之人不常有故此法牢入焉次则有心可安亦有法可授如吾宗教以一心三观观一念心使不可以空得不可以假得不可以中得外无一法当情内则一心融泯安于谛理然后为至此以理观安心者也或以四性推捡一念起心使不得自生不得他生不得共生不得无因生既皆叵得了本无生安于空慧此以事观安心者也又摩诃止观以妙定妙慧巧安其心随其机宜则有六十四番安心不同如玄句事法观门亦略有安心法可以修之此皆天台示行者以安心之法至于或传口诀或示心要皆安心法也然则天台观门乃即心达于无心虽据其中不遗上下此其所以悉备欤又其次者固有心矣心不易安必强为之制严为之法而后心可息也此以息心为安非安安也若夫虽制而不息斯为下矣虽有是等差苟善用之皆足以安心息妄而达乎本源者也此玄文所谓禅亦如是授安心法如教修行即得发定是也岂如今之所谓禅尚虚言而无实义乎若然者今之禅非古之禅也夫古之言禅者犹得依言以体道如说而操趣也今之言禅者则不然其为禅也恢诡谲怪言句窠臼动以千百而莫知适从良难言矣是则古之禅也纯今之禅也或欺而已矣使古之禅施于今之人必无效今之禅施于古之人亦无益是今宜今之禅古宜古之禅禅无古今宜之者人也呜呼安得古人而与之议古之禅哉。

香华体遍说

二三子将事忏摩(翻云悔过)因以所谓香华体遍为请者余曰此香华体遍之说在用心而不在事物在得趣而不在语言汝欲以事物语言求体遍耶然亦观道一难会之说颇有关于圆宗大旨心境理趣是不可不达也因得以言之而自昔乃以事偏理遍为说又以宽广即狭论之是正就事境上说了也岂所以用心运想之要乎虽然请先示彼说而后以今意直指之且昔之论者咸曰一香一华而能遍法界者事耶理耶言理则本遍何假事为言事则物岂能遍或曰事遍者然则事何以遍曰理极故事融意用辅行所谓理极事遍之语或曰理遍者然则理何以假事曰理无所存遍在于事故又曰并由理具方有事用者极则曰事理一念具足者更有云云之说要不过此耳虽皆有文有义才言事遍理遍则已是落他窠臼也况于心境了无交涉纵约事理言之亦不当如自来之说何者且遍不遍皆事也理则无遍无不遍但可言所以遍者由即理故若直对事以理为遍而事不遍者是又将事理作两法说却也若曰理则本遍者只如事岂不然耶如曰世缘起法亦本无生是也昔又论宽广即狭遍者或曰宽广理也即狭事也此固不然或曰广狭皆事遍则是理者此说有可有否可在广狭皆事不可在直以遍为理今谓遍有广狭者正约事论不可于理而言广狭盖理非数量故也但于一切法示遍谓之宽广约趣一法上示遍谓之即狭以遍言之则无广狭之异也此皆因旧评论之说今意直指则不然要之事遍理遍广偏狭偏皆法尔而然何足论者直饶论得彻头彻尾事圆理圆依然香华自香华我心自我心若要教他遍去未梦见在须信遍与不遍总不干他事道理亦不在香华上只遮数片之华假此发用可也如龙行雨得水相似岂便向滴水上觅遍耶若于遮里见得便识香华体遍所在已是一时说了也虽然若未解者更须为他指个遍处始得要知遍处祗在自家心体心体若遍则从心所想六尘诸法更不动一丝毫自然称性一一周遍亦不须费力也只如此心又何曾不遍若谓今始遍者则是本无今有岂得为称性无作之行耶只为从来不了此心性本周圆为物所转一堕尘境便成限碍今但去其从前所有限碍底物一切不留使此心境如太虚空相似自然复本周遍便能称此广大神德妙用作大佛事亦见全心是法全法是心了无能想所想亦无能遍所遍自然心境一如矣苟不能此说其事不能遍虽理又何曾遍岂不闻义例有曰诸法何尝自谓同异当知一切由心分别例此而言诸法何曾自谓事理谁广谁狭谁遍不遍亦只一切由心分别而已况此又非分别所到盖分别者便是情想但有一念情想未尽即不能周遍矣直须如起信所谓离念想者等虚空界无所不遍法界一相即是如来平等法身心体如此方契得此理若论此心在初心行者直是难到然不可以难到故使生退屈云我是初心凡夫如何便能到此玄妙境界如此则是自作障碍也又岂不闻祖师有言子为学凡为学圣耶苟为学圣则又曰初心之人以上品寂光而为观体岂可称圆顿学唯心者乃于此理却生退屈要须闻深不怖闻广不疑闻非深非广意而有勇依圆顿教解发起圆心直要与此理相应始得然亦不可容易若不会遮个道理又如何说事理一心只如理一心岂不是遮个心体既不会事理一心又如何说皆如炎幻不思议故我稽首心无着只如炎幻不思议岂不是遮个心体既不会炎幻不思议又如何说能礼所礼性空寂感应道交难思议只如感应道交岂不是遮个心礼既不会感应道交又如何说我三业性如虚空只如三业性空岂不是遮个心体既不会三业性空又如何说口宣六根罪时心存三种忏法只如无生理忏如何存岂不是遮个心体既不会无生理忏又如何说行则步步绝迹诵则声声绝闻只如绝迹绝闻底岂不是遮个心体既不会绝迹绝闻又如何说生法二空无生观慧只如无生观慧岂不是遮个心体若更类通终不能尽且止于此然则香华体遍虽出此中一理贯之则始自一切恭敬终至坐禅观慧十科行仪无非遮个道理会则遍会不会则俱迷更能得彼触类长之则又不止香华体遍之说也虽然忽若有人问此香华体遍理遍耶事遍耶只向它道愿此香华遍十方(云云)。

辅行普门子序略释

大抵文字须观主意此既为辅行作序故一序专以文字述作为说所以破题便曰宗虚无者名教之道废遗文字者述作之义乖盖先言偏尚之失意为下述作张本而曰宗虚无者本非正行老庄盖言后世宗尚老庄之学者因见老庄有捶提仁义灭绝礼乐之说以谓周孔名教之道可废曾不知老庄岂直捶提灭绝者今且泛引属对下句以为兴教尔或者便谓此斥它宗非也岂有全未曾言述作大体便以讥斥为事恐非作者之意亦为文之体政不当尔今得以正之言遗文字者此亦非正斥禅宗盖通言后世有失旨者因见禅宗有教外别传之说以谓文字可遗有乖述作之义曾不知别传之旨岂真遗文字者若如旧解所谓痴人不足与语梦也夫欲正教本必始于吾佛圣人出世设教故曰古先梵皇等是知佛世赴机灭后结集莫不以言教文字为本又况末代根钝知几领会者鲜则文字述作尤不可废废则守愚自甘于昏懵虽欲论心且迷教迹卒于无所适从而已故曰至有止其若是乎穷年默坐盖向所谓失旨者要知得失而已政不必指名其人而或者必欲强指名之适足启端争论今无取也孰若使闻而自化欤大凡智眼未开而欲以己见明道是犹未阶扪象而各陈乳色者也不亦太早计乎扪象乳色二喻并出大经(云云)故有所谓即心是佛悟入之门色不异空本末(本空末色)谁迹之说盖将以此冥于绝待复何施于章句乎此其僻者之言也然心是佛色不异空亦经语尔今乃斥以为非何邪曰经语固无失也失在执此以弃文字耳既知即心是佛文字岂不即心而须弃邪果达色不异空文字即色何得异空弃文即是弃空空可弃乎以此考之是与经语并成僻失岂非大教陵迟有斯异见抑由迷于文字即离故也故曰盖由未辨等便知文字性即解脱性解脱性即文字性二皆亡离则文字即道尚不见文字可得岂有文字为所弃乎总持功深者则文字有显总持之功因教可以得理又其可弃邪夫是则文字述作果不可废明矣此一家教宗所以始于智者从上付授广有记述相沿说释至于荆溪著述斯记文字之作可谓盛矣故曰惟昔智者止凡十卷诞敷玄德大拯横流者盖言大师示世大敷此玄德略如玄文所序十德故能抗折南三北七诸师一归于正有善禹之治水能使沨滥横流得其道而朝宗于海此其为功大矣韩子所谓障百川而柬之回狂澜于既倒是也故曰咨覆篑于文思等覆篑盖喻始问道于南岳而终得起一性已坠之宗绝维所以喻已坠也盖西圣之道振于龙猛绝于师子而大师复振起之故云也所以为宗源者不出四句故曰命家作古等夫以中论为师宗则所承观法也以上乘为归趣则所悟法华也所谓一宗传持之道举在是矣可谓得言之要也威公宿植等者相传云徐陵后身尝陈五愿于天台今为异世孙盖不愆于素也相沿说释遑恤我文者当二威之际缄授而已其道不行至左溪始弘说释虽欲述记以申斯文有所未暇遑谓暇也故再[改-己+易]于毗坛扬谓敷扬毗坛盖以处名谓记主可以住斯敷扬著述之事亦左溪知其有在也尝言止观二门等者即记主尝言之如此且叹记之不可不述也所以统万行则止观之道广贯一理则圆顿之功深其法门如此而文或舛讹或同异或邪疑者乱于其间今古之说不一是不可不辨正而申释之此记主所以细绎思虑将以津导其玄流使止观之道不壅来世此述记之志也质而不野等言文体雅得其所也广略之旨者非止观所谓广略盖言经论说有广略者为被根性利钝今此文亦然胜劣即利钝故也岂唯等者此又言记之为文有资解行及所以命题之旨错综谓统总其所说[(隐-工)/木]括谓条理其行相[(隐-工)/木]括语出荀子唯条理其行相故三多之妙运遽阶谓速登宝所也统总其所说故一乘之玄览斯吻(字应从月)谓符合实理也三多之义说者不一或以经言多供养佛多事善友于多佛所请问法要(文出般若)或以三轨和合为一大乘为三多或以三观等为三多言其皆摄法多也此或得文或得义去取在人或名相别有所出以俟博闻(云云)所以命题之旨不出解行故以岐路方隅示之亦可谓善喻矣要之解如一目总览则无方隅之异行如千里投足不无岐路之别始终天隔言行一向异也浅深随类言解亦有殊此据序者一往之论而曰建言辅行以举其全者谓辅必有能所即教为能辅行为所辅故以二字目之则可以兼举解行之全也若夫圆顿解行未始抗分以解融行则行亦无殊以行验解则解亦浅深解虽浅深始终不二此圆顿行解所以俱妙也故自远方来下此言记主以止观之道传弘于世故学者从之得益者众良由道得人弘故不孤运也咨子末学等谦己辄序尔纪时可知。

山家绪余集卷下(终) 郑恭刊

宗门尊祖议

沙门 志磐 述

如来圣人以开权显实开迹显本之道化天下后世者谓之佛佛弟子以次传道为世宗主者谓之祖其实一道尔故如来之将息化也以无上大法付之饮光饮光任持二十年以付庆喜庆喜持法宣化亦二十年以付商那下而至于十三世曰龙树始以文字般若着所证三观之道曰中观论暨译传东夏于是北齐以宿悟已证立为观法以授南岳南岳承其旨悟法华净六根以授天台天台始立五时张八教用明法华开显之妙而大畅乎境观之旨时则有章安执笔载为疏论其道遂大明法华天宫继世讲演嗣其法者唯左溪左溪门学独荆溪能承正统述诸记以赞祖谟则清凉异议为之寝息以文字广第一义谛则莫若兹时之盛以故世之学者取龙树至例为九祖以奉清祀其有由矣自荆溪以来用此道以传授者则有兴道(邃师)至行(修师)讲道不绝会昌多难教卷散亡正定妙说高论(外琇竦二法师)三世唯传止观之论迨乎螺溪法运将泰(寂师)天假吴越(钱忠懿王)求遗书于海东于是教籍复还宝云嗣兴敷扬二纪而四明法智以佛所生子垂迹海隅一家教部毗陵师未记者悉记之四种三昧人所难行者悉行之斯慈云之极言也当是时有为异说者如昭圆诸师世方指为山外而法智独擅中兴教观之名自兴道讫四明凡八世所以绍隆正统而显扬大教者有在于是是宜等而上之用陪位于九祖以尊大其道为可尔然则今之宗门列刹凡所以讲天台四明之道者有能起龙树至法智通祀为十七祖以并为之位诚有见于后学尊祖重道之心也谨议。

宗内尊祖议(终)